Raamatun sanalliset kuvat Jumalasta, samoin kuin erilaiset hänelle annetut nimet, muodostavat merkittävän osan hänen itseilmaisustaan. Kun Raamattu vertaa Jumalaa leijonaan tai kallioon tai paimeneen tai tuomariin tai kuninkaaseen, se kertoo meille paljon siitä, kuka Jumala on ja meidän suhteestamme häneen. Yksi merkittävimmistä vertauskuvista on kuva Jumalasta Isänä, kuvauksen, jonka löydämme viitaten Jumalaan toistuvasti sekä Vanhassa että Uudessa testamentissa, mutta erityisesti Uudessa testamentissa. Ja tätä Jumalan ilmoitusta ”Isänä” itsessään puretaan useissa ulottuvuuksissa. Korostamme niitä tässä.
Jumala Isänä – Luoja
Ensiksikin Jumala on Isä Luojan merkityksessä. Hän on ”valojen Isä” (Jaak. 1:17), ”henkien Isä” (Hebr. 12:9), ”yksi Jumala Isä, josta kaikki on lähtöisin” (1. Kor. 8:6), ja tässä mielessä koko ihmiskunta on ”hänen jälkeläisiään” (Apt. 17:25-26). Tähän liittyy liitännäismerkityksiä hänen oikeuksistaan kaikkeen, isälle kuuluvasta arvokkuudesta, kunniasta ja auktoriteetista sekä hänen kaitselmuksellisesta huolenpidostaan luoduistaan.
Jumala, Herramme Jeesuksen Kristuksen Isä
Viitatessaan Jumalaan ja rukoillessaan Jeesus viittasi Jumalaan yleisimmin Isänään. Meidän tulisi ymmärtää tämä ainakin messiaanisessa mielessä. Jumala oli Daavidin kanssa tekemässään liitossa luvannut tehdä Daavidin pojasta oman poikansa (2. Sam. 7:14). Vaikka tämä viittaa Daavidin kuninkaalliseen sukulinjaan, se viittaa viime kädessä tuohon ”suurempaan Daavidin poikaan”, Messiaaseen. Tämä näkyy esimerkiksi psalmissa 2:7, psalmissa, joka ennakoi Daavidin suuremman pojan valtaistuimelle astumista – ”Sinä olet minun poikani, tänään minä olen sinut synnyttänyt”. Myös Johanneksen evankeliumin ”Jumalan poika”-kieli heijastaa tätä. ”Jumalan poika” on messiaaninen arvonimi.
Mutta kun Jeesus viittaa Jumalaan Isänään, siihen sisältyy paljon muutakin, ja tässä astumme joihinkin kristinuskon syvimpiin mysteereihin. Jumala Isänä ja Kristus hänen Poikanaan heijastavat ikuista suhdetta jumaluuden sisällä.
Jeesuksen käskyn kastaa ”Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimeen” vaikutukset ovat valtavat. On yksi ”nimi”, johon Jeesuksen opetuslapset on kastettava. ”Nimi” on tietenkin Jumala itse. Ja kuitenkin on kolme, jotka jakavat tuon nimen – Isä, Poika ja Henki. Heidän välillään on ero (Isä, Poika ja Henki), ja silti nämä kolme yhdistyvät yhdessä ainoassa jumalallisessa ”nimessä”. Tästä lähtien Jahve on tunnettu tällä nimellä – Isä, Poika ja Henki.
Tässä on siis yksi Jumala ja kuitenkin kolme persoonaa. Ja näiden kahden välinen suhde on Isän ja Pojan suhde. Isä rakastaa Poikaa, meille kerrotaan (Joh. 3:35; 5:20), ja Poika rakastaa Isää (Joh. 14:31). Tässä on isyyden ja poikuuden prototyyppi ja malli (Ef. 3:14-15), ja tässä meille annetaan ainakin välähdys kolmiyhteisen Jumalan ikuisesta ilosta ja tyytyväisyydestä – täydellisestä rakkaudesta, joka on täydellisesti ilmaistu, täydellisesti vastaanotettu, täydellisesti kostautunut ja täydellisesti nautittu täydellisessä yhteydessä iankaikkisesti.
Apostoli Johannes puolestaan viittaa tähän Isän ja Pojan ikuiseen rakkaussuhteeseen Jumalan rakkauden mittapuuna evankeliumissa. Jumala rakasti tätä syntistä maailmaa niin paljon, että hän antoi jopa oman Poikansa ristille (Joh. 3:16). Totisesti, tässä on rakkaus (1. Joh. 4:10).
Jumala meidän Isämme
Vanhassa testamentissa Jumalaan viitataan toisinaan Israelin kansan Isänä, yleensä siinä merkityksessä, että hän ”synnytti” heidät ja huolehtii heistä (Dt. 32:6; Jes. 63:16; 64:8; Jer. 3:4, 19; 31:9; Mal. 1:6; 2:10). Kuten edellä lyhyesti näimme, Vanha testamentti puhuu Jumalasta myös Daavidin kuninkaan isänä (2. Sam. 7:14; 1. Chron. 17:13; 22:10; 28:6; Ps. 68:5; 89:26). Ja eri kohdissa käytetään isäkuvaa kuvaamaan Jumalan suhdetta kansaansa Israeliin (2. Moos. 4:22-23; Dtn. 1:31; 8:5; 14:1; Ps. 103:13; Jer. 3:22; 31:20; Hos. 11:1-4; Mal. 3:17).
Mutta se, että Jumalasta puhutaan Isänä yksilöllisessä merkityksessä, filiaalisen henkilökohtaisen suhteen kannalta, tulee esiin vasta Uudessa testamentissa. Tämä on omituinen asia, koska Jumala on loppujen lopuksi Isä-Luoja sekä kansan ja kuninkaan Isä. Tietenkin filiaalisen suhteen tunne menetettiin syntiinlankeemuksessa, niin että nyt miehiä ja naisia voidaan kuvailla paholaisen lapsiksi (Joh. 8:44)! Lisäksi juutalaisissa rukouksissa Jumalaa puhuteltiin tyypillisesti hänen majesteettisuuttaan, kirkkauttaan, suvereenisuuttaan ja niin edelleen heijastavilla arvonimillä. Tämä on tietysti hyvä asia, mutta Jumalan puhutteleminen sanalla ”Isä” ei vain ollut tapana.
Joachim Jeremias osoitti tunnetusti, että vasta Jeesuksen jälkeen löydämme esimerkin siitä, että joku puhutteli Jumalaa rukouksessa sanalla ”Isä”. Tästä on kiistelty, mutta meidän ei tarvitse ryhtyä tähän keskusteluun. On riittävän selvää, että ainakaan laajasti ottaen tämä ei ollut yleinen käytäntö. Jumalan puhutteleminen Isäksi ja siihen liittyvät käsitykset isällisestä ja lapsellisesta kiintymyksestä ja suhteesta olivat silmiinpistävä uudistus Jeesuksen rukouksissa. Tässä iankaikkinen Poika puhui Isälleen rakastavan suhteen ja henkilökohtaisen hellyydenosoituksen termein. Ja Jeesuksen opetuslapsista on varmasti tuntunut vallankumoukselliselta, kun Jeesus pyysi Jeesusta opettamaan heitä rukoilemaan ja kehotti heitä rukoilemaan ”Isä meidän”. Ja tähän päivään asti tämä leimaa kristillistä rukousta kaikkialla.
Nyt Jeesus ei tasoittanut kenttää absoluuttisesti. Isä, jolta opetuslapsia ohjeistettiin pyytämään anteeksi, oli ”teidän Isänne” (Mt 6:14-15). Mutta kun Jeesus puhui jumalallisesta poikuudestaan, hän viittasi ”minun Isääni” (Mt. 11:27). Ja puhuessaan paluustaan taivaaseen hän sanoi nousevansa ylös ”minun Isäni ja teidän Isänne luo, minun Jumalani ja teidän Jumalanne luo” (Joh. 20:17). Tämä on ”ainoa Poika”, ja hänen poikuutensa on ainutlaatuinen ja jakamaton.
Ja silti, kun Herramme opettaa meitä rukoilemaan, hän välittää tämän etuoikeuden eteenpäin. Meitä neuvotaan puhuttelemaan Jumalaa nyt Isänä. Ja sillä hän tarkoittaa varmasti välittää lapsellisen luottamuksen, varmuuden, varmuuden, hyväksynnän, rakkauden ja niin edelleen. Ja tämä meillä on vain siksi, että olemme yhteydessä Kristukseen, Poikaan par excellence. ”Te olette kaikki Jumalan poikia uskon kautta Jeesukseen Kristukseen” (Gal. 3:26 ja sitä seuraavat; vrt. Joh. 1:12). Jumala ei ole ”Isä” tässä mielessä kaikille. Mutta Kristukseen liittyneenä Jumala on meidän Isämme, ja meillä on nyt myös korkein etuoikeus tuntea hänet ja puhutella häntä sellaisena (vrt. 1Joh.3:1). Tämä on epäilemättä evankeliumin etuoikeuden huippu.
Implikaatiot
Mitä tämä merkitsee meille? Vain lyhyesti tässä yhteydessä: Uusi testamentti korostaa ihmeellisiä teemoja, kuten hyväksymistä ja pääsyä. Emme tarvitse ihmispappeja tai edes ”pyhitettyjä” välittäjiä. Olemme Jumalan lapsia ja voimme rohkeasti mennä hänen luokseen täydellä varmuudella hyväksymisestä. Siihen liittyvät huolenpitoa, huolenpitoa ja suojelua koskevat teemat olivat keskeisiä Jeesuksen opetuksessa (Matt. 6:8, 11, 25ff; 7:7-11; 10:28ff). Tieto siitä, että Jumala on meidän Isämme, pitäisi antaa meille syvän varmuuden tunteen siitä, että hänen sydämensä huolehtii meistä rakastavasti. Ja apostoli Paavali perustelee kirkkaasti, että jos olemme Jumalan poikia, olemme myös Jumalan perillisiä – olemme todellakin Kristuksen kanssaperillisiä (Room. 8:17), varmoja perimään sen kirkkauden, jonka hän on saavuttanut puolestamme. Ja itse asiassa Jumalan tähänastisen lunastustyön suuri huipennus meissä on se, että hän on lähettänyt ”lapseksiottamisen Hengen” varmistaakseen, että aistimme poikamaisuutemme ja siten käännymme nyt taivaaseen ”Isä” vaistomaisesti huulillamme.
Seuraavasti tässä opimme myös sen, millainen isän on tarkoitus olla. Vaikka maallinen isäsi olisikin epäonnistunut, täällä pääset kokemaan isänrakkauden ihanteellisuudessaan. Tässä on Isä, joka on sitoutunut huolehtimaan meistä, lapsistaan, täsmälleen kaikin tavoin, joita tarvitsemme, ja hän on luvannut ohjata joka askeleemme meidän parhaaksemme ja hänen kunniakseen. Ja vaikka hänet tunnetaan ”vanhurskaana Isänä” ja ”pyhänä Isänä”, hänet tunnetaan myös ”laupeuden Isänä” ja ”iankaikkisena Isänä”, joka on aina meidän puolellamme ja huolehtii meille kaikesta siitä, mitä hän on luvannut.
Toimittajan huomautus: Tämä viesti on alun perin ilmestynyt Credo Magazinen blogissa, ja sitä on käytetty luvalla.