Korean mytologia

Korean mytologia koostuu kansallisista legendoista ja kansantarinoista, jotka ovat peräisin kaikkialta Korean niemimaalta.

Korean alkuperäinen uskonto oli eräänlainen muoto euraasialaisesta shamanismista ja Kaukoidän Aasian, erityisesti nykyisen Mantšurian nomadikansojen totemismista. Näitä värittivät vahvasti myöhemmin Kiinasta tuodut buddhalaisuus, konfutselaisuus ja taolaisuus.

Varhaisina aikoina, jolloin buddhalaisuus oli nousussa, korealainen shamanismi diskreditoitiin laajalti, kun buddhalaisuus pyrittiin vakiinnuttamaan valtionuskonnoksi. Myöhempinä vuosina sekä korealainen buddhalaisuus että shamanismi puhdistettiin voimakkaasti, lähes niin, että ne katosivat väestön tietoisuudesta.

Korean sodan jälkeen vuonna 1953 shamaanit alettiin nähdä vähemmän uskonnollisina hahmoina ja enemmänkin huijareina, jotka olivat valmiita käyttämään ihmisiä hyväkseen rahan vuoksi. Viime aikoina on kuitenkin ollut merkittävä elvytysliike, joka on ottanut tämän Korean kulttuurin elementin takaisin.

Vaikka yhteiskuntaa läpäisevät konfutselaiset arvot ja tavat, noin puolet eteläkorealaisista identifioi itsensä nykyään uskonnottomiksi, neljäsosa kristityiksi ja toinen neljäsosa buddhalaisiksi.

Tänään ne, jotka uskovat alkuperäisiin korealaisiin myytteihin uskontona, muodostavat vähemmistön. Heidän joukossaan on Chondogyon ja Daejonggyon kannattajia, jotka palvovat Dangunia jumalana, sekä useita maaseutualueita, joilla shamanismi on onnistunut säilymään.

Kosmologia

Korean luomismytologiassa eli kosmologiassa on monia variaatioita lähteestä riippuen, mutta se voidaan yleisesti ottaen jakaa johonkin seuraavista kolmesta kategoriasta: ensimmäinen, toteemimainen/shamanistinen luomismytologia, toinen taolinen kosmologia ja kolmas, buddhalaisvaikutteinen kosmologia. Näihin kahteen ensimmäiseen viitataan yleisesti esibuddhalaisina kosmologioina)

Totemistinen/shamanistinen kosmologia

Totemistinen ja shamanistinen traditio ovat kenties alkuperäisimpiä (eli ”korealaisimpia”) Korean kirjallisuutta edeltävistä kosmologioista, ja niihin liittyy paljon viittauksia paikalliseen maantieteeseen, kuten vuoriin, jokiin jne. Muinaiset korealaiset toteemi- ja shamanistiset legendat ovat osa laajempaa kirjoittamatonta suullista kirjallisuutta, jossa keskityttiin paikalliseen mudangiin (shamaaniin). Mudang toimi sekä tarinankertojana että shamaanina, ja yleensä legendoissa pyrittiin perustelemaan Mudangin voimia tai selittämään tietyn klaanin alkuperää.

Tunnetaan myös nimellä Mago-mytologia 마고신화 (麻姑神話), ja tämä on itse asiassa yksi vähemmän tunnetuista korealaisista kosmologioista, mikä johtuu osittain buddhalaisuuden ja taolaisuuden kasvavasta vaikutuksesta tämän ajanjakson tienoilla sekä patriarkaalisen järjestelmän määräämisestä, joka halusi luopua legendan vahvasti jumalattariin suuntautuneesta luonteesta. Ensimmäinen maininta tästä kosmologiasta näyttää olevan vuonna 1953 kirjoitetussa Budojissa (부도지).

Maailman luominen

Alussa maailmaa ei ollut olemassa. Ilmestyivät jumaluus nimeltä Yul-ryeo 율려 (律呂) ja jumalatar nimeltä Mago 마고(麻姑). Yul-ryeo kuoli sitten. Mago puolestaan synnytti kaksi jumalatarta: Gung-hee 궁희(穹姬) ja So-hee 소희 (巢姬). He synnyttivät kukin vuorollaan kaksi taivaan miestä 천인 (天人) ja kaksi taivaan naista 천녀 (天女).

Taivaallisten ihmisten ilmestymisen jälkeen Yul-ryeo 율려 herätetään henkiin ja hänen uudestisyntymisensä kautta luotiin taivas, maa ja valtameret sekä Ki (sielu) 기 (氣), tuli 불 (火), vesi 물 (水) ja maa 흙 (土). Nämä neljä elementtiä puolestaan sekoittuivat ja muuttuivat yrteiksi ja kasveiksi, linnuiksi ja eläimiksi.

Mago 마고 (麻姑) päätti jäädä Yul-ryeon luokse, jonka ruumiista oli nyt tullut maailma, ja Taivaankansa hallitsi kaikkia eläviä olentoja taivaallisesta linnoituksestaan, jonka nimi oli Magoseong 마고성 (麻姑城) jumalatarta kunnioittaen.

Ihmiskunnan tulo

Linnoituksen kutakin ilmansuuntaa vartioi neljä taivaallista miestä, jotka olivat Cheong-gung 청궁 (靑穹), Hwang-gung 황궁 (黃穹), jotka olivat Gunghween lapsia, ja Hukso 흑소(黑巢), Baekso 백소(白巢)jotka olivat Sohween lapsia. He puolestaan menivät naimisiin neljän taivaallisen naisen kanssa ja synnyttivät kaksitoista lasta, joista tulisi ihmisten esi-isiä.

Nämä esi-isät olivat puhtaita ja heidän on sanottu juovan Maan Maidosta 지유 (地乳), joka tuli linnan sisällä olevasta lähteestä. He pystyivät puhumaan äänettömästi ja toimimaan näkemättä, eivätkä koskaan kuolleet. Näin he elivät kymmenen tuhatta vuotta häiriöttä.

Silloin tuli aika, jolloin ihmisten määrä kasvoi liian suureksi. Maan maitoa (tai ”Jiyu”) ei riittänyt kaikille. Tämän vuoksi eräs Baekso 백소 (白巢) -linjan mies nimeltä Jiso 지소 (支巢) päätti luovuttaa ateriansa Maan Maitoa viisi kertaa naapureilleen (toisissa versioissa sanotaan, että hän odotti jonossa, mutta jono oli niin pitkä, ettei hän koskaan saanut vuoroaan). Lopulta hänen nälkänsä kävi sietämättömäksi, ja hän päätti tappaa itsensä ja suuntasi kohti kalliota, jonka reunalla hän näki viiniköynnöksen kasvavan. Koska hän ei kyennyt tukahduttamaan nälkäänsä, hän söi viinirypäleitä ja sai välittömästi viisi makua: happamuuden, katkeruuden, mausteisuuden, makeuden ja suolaisuuden. Tämä tunnetaan nimellä Viiden maun tapaus (오미의 변).

Jiso 지소 (支巢) palasi kansansa luokse ja kertoi heille löydöstään. Pian kuitenkin niille, jotka söivät näistä viinirypäleistä, alkoi kasvaa hampaita. Hampaista erittyi sylkeä, joka muuttui myrkyksi. Tämä johtui siitä, että he olivat syöneet toista elävää olentoa pysyäkseen hengissä.

Pian he pystyivät näkemään, mutta eivät enää kuulleet taivasta. Niiden iho muuttui karheaksi, jalat raskaiksi, eivätkä ne olleet enää puhtaita. He synnyttivät paljon eläimen näköisiä lapsia ja heidän elinikänsä alkoi lyhentyä.

Lopulta koitti hetki, jolloin Magosungin 마고성 (麻姑城) asukkaat alkoivat syyttää Jisoa (지소) muodonmuutoksesta, ja hän perheineen ja kaikkine viinirypäleitä syöneineen joutui jättämään Magosungin 마고성 (麻姑城).

Jiso-suvun ollessa lähdössä Hwang-gung (황궁:黃穹, yksi neljästä suojelijasta ja Korean kansan suora esi-isä) yritti kuitenkin rohkaista heitä sanomalla, että jos he saisivat takaisin puhtaan luonteensa, he vapautuisivat kurjuudestaan.

Tämän kuultuaan kansa vakuuttui siitä, että ainoa keino tulla jälleen puhtaaksi oli juoda Maan Maidosta uudelleen. Sitten he ryntäsivät linnaan ja valtasivat sen, raunioittivat linnoituksen perustuksiaan myöten paljastaakseen sen lähteen lähteen, joka oli antanut heille Maan Maitoa. Lähde alkoi kuitenkin virrata joka suuntaan, ja sen jälkeen maito muuttui syömäkelvottomaksi maaksi, jolloin nälkään jäivät alkuperäisten tekijöiden lisäksi myös kaikki nyt tuhoutuneen linnan entiset asukkaat.

Pian sen jälkeen seurasi valtava nälänhätä, ja kaikki joutuivat syömään viinirypäleiden lisäksi kaikenlaisia kasveja ja jopa eläimiä yrittäessään tyydyttää nälkäänsä. Heistä vain Hwang-gung 황궁 (黃穹) tuli esiin Mago 마고 (麻姑) luo ja pyysi häneltä anteeksi. Hän vannoi, ettei lepää ennen kuin ihmiskunta saisi takaisin puhtaan luonteensa. Tytöltä hän sai Kolme taivaallista perintöainesta ja suuren tiedon. Sitten hän kutsui koolle kaikki maan asukkaat, opetti heille maanviljelyä ja antoi jokaiselle klaanijohtajalle Taivaallisen perintökukan ja lähetti heidät sitten eri suuntiin asuttamaan maata.

Maailman asuttaminen

Cheong-gung 청궁 (靑穹) meni itään, jossa hän perusti Kiinan.

Baekso 백소 (白巢) ja hänen kansansa muuttivat länteen, ja heistä tuli Euroopan ja Lähi-idän kansa.

Heukso 흑소 (黑巢) muutti etelään, alueelle, joka on nykyinen Intia ja Kaakkois-Aasia.

Korean perustaminen

Hwang-gung 황궁 (黃穹) otti mukaansa kolmetuhatta seuraajaa, ja he menivät yksinään karuun pohjoiseen, paikkaan nimeltä Cheonsanju 천산주 (天山洲), joka tarkoittaa ”taivaallisen vuoren maata”, jossa maa oli kylmä ja vaarallinen. Hän oli tehnyt tämän tarkoituksella, koska hän halusi puhdistua vielä kerran. Saavuttuaan Hwang-gung 황궁 (黃穹) allekirjoitti valan, jossa hän vannoi saavansa puhtautensa takaisin.

Hwang-gung 황궁 (黃穹) hallitsi tuhannen vuoden ajan käyttäen taivaallista perintökukkaa, joka antoi hänelle vallan tulta ja aurinkoa kohtaan. Hwang-gung saavutti lopulta tavoitteensa eli itsensä puhdistamisen. Vanhimmalle pojalleen Yuin 유인 (有因) hän antoi Taivaallisen perintökukan merkiksi oikeudestaan hallita valtakuntaa, kun taas kahdelle nuoremmalle pojalleen hän antoi vastuun hallita kukin yhtä maakuntaa. Sitten hän lähti Taivaalliselle vuorelle 천산 (天山), jossa hänestä tuli kivi, joka pystyi puhumaan Yul-ryeon sanomaa ja muistuttamaan ihmisiä jatkuvasti heidän polustaan kohti viattomuutta.

Yuin 유인(有因) hallitsi vielä tuhat vuotta. Taivaallisen perintökukan avulla hän opetti kansalleen, miten tuli kesytetään ja ruoka valmistetaan. Myöhemmin hänkin lähti Taivaalliselle vuorelle ja antoi perintökukan pojalleen nimeltä Han-in 한인 (桓因) . Han-in 한인 (桓因) oli viimeinen taivaallisista hallitsijoista, joka käytti perintökukan voimaa tuodakseen runsaasti auringonvaloa ja hyvää säätä. Hwang-gung 황궁 (黃穹) Hwang-gungin (황궁) kolme tuhatta vuotta kestäneen rauhanomaisen valtakauden aikana ihmiset menettivät lopulta eläimellisen ulkonäkönsä ja alkoivat hitaasti palauttaa imagoaan.

Kokoelma esibuddhalaisista mytologioista

Esibuddhalaisista mytologioista on säilynyt hyvin vähän, sillä valtaosa niistä on ollut suullista kirjallisuutta ja huomattava osa niistä on nykyään unohdettu kansanperinteestä.

Näyttää siltä, että alun kaaoksesta muodostui maailma, ja jättiläisten rotu pystytti tähdet taivaalle ja erotti ne syvyydestä veden. Kun heidän työnsä oli suoritettu, he vaipuivat ikuiseen uneen ja heidän ruumiistaan tuli saaria ja vuoria jne.

Aurinko ja kuu

Maailmassa ennen aurinkoa ja kuuta oli vain tähtiä.

Näinä alkuaikoina elivät sisarukset: Haesik (해식) vanhempi veli ja Dalsun (달순) nuorempi sisar. Heidän äitinsä oli köyhä talonpoikaisnainen, joka myi riisikakkuja elääkseen.

Äiti oli eräänä päivänä palaamassa kylästä, kun hänet kohtasi kukkulalla istuva tiikeri, joka vaati riisikakkua vastineeksi hänen henkensä säästämisestä. Hän antoi sen sille, ja tiikeri lähti pois, mutta ilmestyi seuraavan kukkulan kohdalle; tällä kertaa vaatien kahta riisikakkua. Tiikeri antoi sille kakut, mutta tapasi sen jälleen kolmannella kukkulalla, ja tällä kertaa se vaati neljää riisikakkua. Kun äidiltä lopulta loppuivat riisikakut ruokittavaksi, tiikeri uhkasi syödä hänet.

Äiti vetosi ja sanoi olevansa kahden lapsen ainoa äiti. Tämän kuultuaan tiikerin nälkä kasvoi entisestään. Se ahmi äidin ja pukeutui sitten tämän vaatteisiin valepuvuksi. Sitten se lähti kohti taloa, jossa se tiesi lasten odottavan.

Talossa lapset olivat huolissaan siitä, että heidän äitinsä ei ollut palaamassa. Haesik ehdotti, että he lukitsisivat oven, kun hän kuuli äänen kutsuvan heitä ulkopuolelta. Dalsun, nuorempi, luuli, että se oli hänen äitinsä, mutta Haesik tiesi, että ääni oli erilainen ja aisti, että jokin ei ollut oikein. Tiikeri kehotti heitä avaamaan oven, mutta Haesik kieltäytyi jääräpäisesti.

Ei antanut periksi, tiikeri käytti osan riisikakkujen jäljelle jääneestä jauheesta ja levitti sitä kämmenselkiinsä, jolloin ne näyttivät valkoisilta. Kun hän työnsi sormensa ovessa olevan raon läpi, Dalsun vakuuttui, että se oli heidän äitinsä, ja avasi oven välittömästi. Tiikeri jahtasi heitä, kunnes lapset kiipesivät turvaan puuhun.

Kun tiikeri löysi talosta kirveen ja alkoi pilkkoa puuta, Dalsun lausui rukouksen, jossa hän pyysi taivaita lähettämään alas vahvan köyden, jos he pelastuisivat, ja lahon köyden, jos he joutuisivat kadotukseen. Vahva köysi lähetettiin alas, ja molemmat sisarukset kiipesivät ylöspäin, kunnes he pääsivät taivaaseen.

Näki tämän, tiikeri esitti samanlaisen pyynnön, mutta hänen saamansa köysi oli mätä ja hän putosi hirssipeltoon. Hänen verensä värjäsi hirssipuun ja siksi hirssipuun varren sanotaan olevan punainen.

Taivaassa Haesikista tuli aurinko (Haennim 햇님) ja Dalsunista tuli kuu (Dallim 달님), mutta myöhemmin Dalsun valitti, että hän pelkäsi pimeää. Niinpä Haesik päätti tulla hänen sijaisekseen, jotta Dalsunista voisi tulla aurinko.

Perustusmyytti

Taivaalla asui jumala 천제 (天帝), jonka nimi oli Hwanin 환인 (桓因). Hwanin on Indran peitenimi. Hwanin on buddhalaisuudessa Indran nimi, jota käytetään laajalti Itä-Aasiassa. Hwaninilla oli poika nimeltä Hwanung 환웅 (桓雄). Joka päivä Hwanung katsoi taivaan reunan yli maahan ja vuodatti kyyneleitä. Kun hänen isänsä kysyi miksi, Hwanung vastasi, että hän oli huolissaan kuolevaisten kohtalosta ja että hän halusi hallita heitä tuodakseen rauhaa ja oikeudenmukaisuutta heidän kaltaisiinsa. Hwanin oli liikuttunut hänen antaumuksestaan, ja Hwanin antoi hänen laskeutua maailmaan ja hallita. Hän antoi pojalleen Kolme taivaallista perintöluomea 천부삼인 (天符三印) sekä kolmentuhannen palvelijan ryhmän ja määräsi kolme tuulen 풍백 (風伯), sateen 우사 (雨師) ja pilvien 운사 사 운사 (雲師) herraa seuraamaan häntä.

Hwanung laskeutui näin maailmaan. Hän saapui ensin Taebaek-vuoren huipulle ja perusti sinne kaupungin, jota hän kutsui nimellä Shinshi 신시 (神市), joka tarkoittaa Jumalten kaupunkia. Hwanung huolehti 360 ihmisen asioista, kuten maataloudesta, elämästä, sairaudesta, oikeudesta, hyvästä ja pahasta jne. Tänä aikana häntä lähestyi kaksi petoa, jotka halusivat tulla ihmisiksi.

Toisen niistä, tiikerin, ajatellaan nykyään symboloivan tiikeri-totem-klaania, joka kilpailee vallasta yhdessä karhun kanssa, joka edustaa lempeämpää ja sivistyneempää karhuklaania.

Hwanung antoi molemmille kourallisen mukulakurjenpolvea ja kaksikymmentä valkosipulinkynttä, joiden avulla niiden täytyi sammuttaa nälkänsä pysyessään pimeässä luolassa näkemättä auringonvaloa 100 päivän ajan. Tiikeri karkasi kiukkuisena ennen kuin koettelemus oli ohi, mutta karhu pysyi kärsivällisenä ja muuttui kahdentenakymmenentenä ensimmäisenä päivänä kauniiksi naiseksi. Naiselle annettiin nimi Ungnyeo 웅녀 (熊女).

Pian muodonmuutoksensa jälkeen Ungnyeo alkoi kaivata lasta, mutta koska hän oli ollut peto ennen naiseksi muuttumistaan, kukaan ei halunnut mennä hänen kanssaan naimisiin. Surussaan hän istui pyhän puun alla ja rukoili joka päivä lapsen saamista. Hwanung, jota hänen rukouksensa liikuttivat, otti lyhyeksi aikaa ihmisen muodon, ja Hwanung synnytti hänen kauttaan pojan.

Tämä poika on Dangun, Korean kansan esi-isä.

Dangun perusti valtakunnan, jota hän kutsui nimellä Asadal 아사달 (아사달 (阿斯達)), joka tarkoittaa ”paikkaa, jossa aamuaurinko paistaa”. Tämä nimi muutettiin myöhemmin Joseoniksi 조선 (朝鮮) (nykyään nimeltään Muinainen Joseon erotukseksi myöhemmästä Joseonin kuningaskunnasta.) Legendan mukaan Dangun hallitsi häiriöttä tuhat viisisataa vuotta, ennen kuin Ju:n keisarikunta tunkeutui hänen valtakuntaansa. Hänen kerrotaan eläneen 1 908 vuoden ikään asti, jolloin hän päätti jättää kuolevaisten maan ja suunnata vuorten rauhaan, jossa hänestä tuli vuoren jumalallinen henki eli Sansillyeong (산신령).

Folklore

• Pedon luola
• Pojan uhraus
• Kolmen pojan alla tähtien alla
• Tarinan henget
• Valkoinen tiikeri

Korealla on rikas kansanperinne, jolla on syvät yhteydet korealaiseen shamanismiin.

Nykyaikaiset käsittelyt

Viimeisimpiä saavutuksia korealaisen kansanperinteen elossa pitämisessä on ollut 150-osainen animaatiosarja Animentary Korean Folklore, joka kertoo vanhoja tarinoita uudestaan, mutta perinteisellä korealaistyylisellä 2D-animaatiolla.

Korealainen mytologia on synnyttänyt myös useita verkkoroolipelejä, joista merkittävin on NexusTK.

Legendaariset hahmot

• Haneul-nim – Taivaallinen keisari, taivaan ja maan hallitsija. Nykymuotoilu ”Jumala”
• Okhwang Sangje – Taivaan kuningas (taolaisuudessa)
• Dal(soon)-nim – Kuu, Auringon veli.
• Hae(sik)-nim – Aurinko, Kuun sisar.
• SeOhNyuh – Nainen, joka oli rutiininomaisesti keräämässä simpukoita meren rannalla, mutta joutui vahingossa mereen ja lopulta Japaniin maagisesti liikkuvan kiven mukana. Kansa teki hänestä kuningattaren. Ennen kuljetustaan hänellä oli aviomies nimeltä YeonOrang, joka seurasi häntä myöhemmin.
• YeonOrang – SeOhNyuhin aviomies. Hänetkin vietiin Japaniin taikakivellä. Siellä hän tapasi vaimonsa ja he elivät onnellisen elämän.
• Cheonha Daejanggun -Kylän vartija ja kenraali taivaan alla, Jiha yeojanggunin aviomies. Hänet esitetään pelottavat kasvot omaavana toteemipaaluna, joka on pystytetty kylän sisäänkäynnin eteen.
• Jiha yeojanggun – Kylän vartija & Kenraali maan alla, Cheonha Daejanggunin vaimo. Häntä esitetään toteemipaaluna, jolla on myös pelottavat mutta naisellisemmat kasvot ja joka on rakennettu kylän sisäänkäynnin eteen yhdessä miehensä kanssa. Hän suojelee kylää miehensä kanssa.
• Sanshilyeong/Sanshin -Vuorten jumala
• Yongwang – Merten hyväntahtoinen lohikäärmekuningas, mutta ei välttämättä lohikäärme (yleensä vanha ihminen).
• Hwanin – Taivaallinen alkuunpanija 7 hallitsijan titteli maan päällä.
• Hwanung – Taivaan poika ja Suur-Mongolian hallitsijadynastia.
• Ungnyeo – Karhu, joka muuttui naiseksi ja siitti Hwaninin kanssa Dangunin.
• Dangun – Hwanungin poika – Korean ensimmäinen kuningas Gojoseon.
• Seon-nyeo – Keijut
• GyuhnU ja JigNyuh – He tapaavat joka vuosi heinäkuun 7. päivänä kuukalenterin mukaan, ja heidän itkunsa sataa heinäkuun 7. päivänä.
• Juhseung Saja – ”Juhseungin (tarkoittaen ’Toista/Tuota Maailmaa’) lähettiläät”. Kuoleman enkelit. Ne niittävät sieluja ja ohjaavat ne pimeiden sumumetsien läpi tuonpuoleiseen maailmaan. Siellä ei ole taivasta tai helvettiä, vain paikka, jonne kuolleet menevät, nimeltään ”JuhSeung” (tarkoittaa: Tuo Maailma), joka on vastakohta YiSeungille eli Maalle. (tarkoittaa: Tämä maailma)
• Chi Woo – Puolilegendaarinen kuningas, joka kukisti Keltaisen keisarin kymmenvuotisessa sodassa.
• Pear Blossom – korealainen Tuhkimo

Yliluonnolliset olennot

• Chollima

Yokwe

• Kumiho (구미호) – Monihäntäinen kettu, joka pystyy käyttämään voimakkaita illuusioita ja kirouksia.
• Bulyeowoo (불여우) – Yli satavuotias kettu, joka voi naamioitua naiseksi.
• Dokkaebi (peikot) (도깨비) – Henkiä, jotka pitävät kerhoja ja nauttivat ilkikurisista tempuista. Useimmilla uskotaan olevan sarvet ja maagisia voimia.

Gwishin

Gwishinit ovat kuolleiden ihmisten poisnukkuneita sieluja.

• Mool-Gwishin 물귀신 vedessä menehtynyt sielu
• Cho-nyo-Gwishin 처녀귀신 neitsyen menehtynyt sielu
• Mong-Dal-Gwishin 몽달귀신 naimattoman miehen edesmennyt sielu
• Dal-Gyal-Gwishin 달걀귀신 aave, jolla on munan (Dal-Gyal 달걀) pää, jonka kasvoilla ei ole silmiä, nenää tai suuta

Vartijat

• Kolmijalkainen lintu

Kiinan polaaristen vartijoiden synonyymejä ovat seuraavat:

• Sininen lohikäärme – yhden idän (oikealla)
• Valkoinen tiikeri – yhden lännen (vasemmalla)
• Musta kilpikonna – yhden pohjoisen
• Punaisen feeniksin
• yhden etelän
• Bonghwang – Tulilinnun haudanvartija, jaettu kiinalaisen mytologian kanssa

• Korean mytologiaan liittyvää mediaa Wikimedia Commonsissa

Tällä sivulla käytetään englanninkielisen Wikipedian sisältöä. Alkuperäinen artikkeli oli osoitteessa Korean mytologia. Luettelo kirjoittajista on nähtävissä sivun historiassa.