(Opi, miten ja milloin voit poistaa tämän mallin mukaisen viestin)
Australiassa on muutamia esimerkkejä amerikkalaistyylisestä fundamentalistisesta fundamentalistisesta kultin kaltaisesta helluntailaisuuden äärimmäisemmistä muodoista. Vastamarginaalista suuntausta, jota edusti ennen kaikkea Howard Carterin johtama pahamaineinen Logos-säätiö Toowoombassa, Queenslandissa, ja myöhemmin ”ilmeisen kirkkauden” liikkeet, kuten Bethel Church, Redding, löytyvät muun muassa Range Christian Fellowshipin kaltaisista seurakunnista.
Logos-säätiö, vaikutusvaltainen ja kiistanalainen kristillinen ministeriö, kukoisti Australiassa 1970- ja 1980-luvuilla Howard Carterin johdolla, joka oli alunperin Uuden-Seelannin Aucklandista kotoisin oleva baptistinen pastori. Logos-säätiö oli aluksi uskontokuntien välinen karismaattinen opetusministeriö; sen jäsenet olivat pääasiassa protestantteja, mutta sillä oli myös joitakin yhteyksiä roomalaiskatolisiin maallikkoryhmiin ja yksityishenkilöihin.
Logos-säätiö oli teologiassaan ja toiminnassaan rekonstruktionistinen, restauraationistinen ja dominikaaninen.Paul Collins perusti Logos-säätiön n. 30-luvulla. 1966 Uudessa-Seelannissa transkonfessionaaliseksi opetuslaitokseksi, joka palveli karismaattista uudistusta julkaisemalla Logos Magazine -lehteä. n. 1969 Paul Collins siirsi sen Sydneyhin Australiaan, jossa se myös mahdollisti suuria transkonfessionaalisia uudistuskonferensseja muun muassa Sydneyn kaupungintalossa ja Wentworth-hotellissa. Howard Carterin johdolla se siirtyi Hazelbrookiin New South Walesin Blue Mountainsin alaosaan, jossa se toimi muutaman vuoden ajan, ja 1970-luvun puolivälissä se siirrettiin Blackheathiin Blue Mountainsin yläosaan. Näiden vuosien aikana opetusministeriö houkutteli samanhenkisiä seurakuntia ja kotiryhmiä löyhään yhteyteen.
Kustantamisesta tuli merkittävä toimintamuoto, jossa levitettiin karismaattis-aiheisia ja restauraationistisia opetuksia, joissa keskityttiin kristilliseen kypsyyteen ja Kristuksen etusijalle lyhyissä kirjoissa ja kuukausittain ilmestyvässä Logos/Restore Magazine -lehdessä (joka liittyi New Wine Magazineen Yhdysvalloissa). Se järjesti vuosittain viikon mittaisia konferensseja, joihin osallistui yli 1 000 ilmoittautunutta ja joissa esiintyivät kansainväliset karismaattiset puhujat, kuten Derek Prince, Ern Baxter, Don Basham, Charles Simpson, Bob Mumford, Kevin Conner (Australia), Peter Morrow (Uusi-Seelanti) ja muut.
Lähistölle perustettiin myös Raamattukoulu, joka sijaitsi Westwood Lodge -hotellissa Mount Victoriassa. Blackheathin pääpaikalle perustettiin kristillinen K-12-koulu, Mountains Christian Academy, josta tuli edelläkävijä laajemmalle levinneille kristillisille itsenäisille kouluille ja kotiopetukselle, jotka ovat liikkeen tunnusmerkkejä. Se jatkoi Vanhan liiton käytäntöä kymmenysten maksamisesta (paikallisseurakunnalle) ja odotti sen lisäksi säännöllistä uhrautuvaa lahjoittamista.
Teologisesti Logos-säätiö opetti ortodoksisia kristillisiä perususkomuksia – mielipidekysymyksissä Logos-opetus esitettiin kuitenkin arvovaltaisena, ja vaihtoehtoisia näkemyksiä lannistettiin. Ne, jotka kyseenalaistivat tämän opetuksen, pyrkivät lopulta poistumaan liikkeestä. Ajan mittaan kehittyi vahva kultin kaltainen ryhmäkonformismin kulttuuri, ja ne, jotka uskalsivat kyseenalaistaa sen, saivat nopeasti muiden jäsenten toimesta linjaansa, jotka antoivat automatisoituja vastauksia, jotka oli verhottu hengellistettyihin ilmaisuihin. Joissain tapauksissa johto pakotti noudattamaan ehdotonta kuuliaisuutta harjoittamalla kiusaamistyyppistä käyttäytymistä. Ryhmä katsoi olevansa erillinen ”maailmasta”, ja se suhtautui vaihtoehtoisiin näkemyksiin ja muihin kristinuskon ilmenemismuotoihin, uskontokuntiin tai tulkintoihin pahimmillaan jopa epäluuloisesti, mutta parhaimmillaan se piti suurinta osaa niistä valheellisina.
1970-luvun puolivälistä lähtien hierarkkinen ekklesiologia omaksuttiin Shepherding-liikkeen koko elämän kattavassa jäsenten opetuslapseutumisessa henkilökohtaisten pastoreiden toimesta (tavallisesti ”soluryhmiensä” johtajat), jotka vuorostaan olivat tilivelvollisia henkilökohtaisille pastoreilleen. Seuraajille kerrottiin, että jopa heidän johtajansa Howard Carter oli opetuslapsena sukua Bob Mumfordin, Charles Simpsonin, Ern Baxterin, Derek Princen ja Don Bashamin muodostamalle Christian Growth Ministriesin apostoliselle ryhmälle, joka toimi Ft Lauderdalessa, Yhdysvalloissa (jonka verkostossa arvioitiin olleen parhaimmillaan noin 150 000 osallistujaa noin vuonna 1985). Howard Carterin ensisijainen pastoraalisuhde oli Ern Baxteriin, joka oli 1950-luvun parantavan herätyksen ja 1960-, 70- ja 80-lukujen karismaattisen uudistuksen pioneeri. Yhden edustavan seurakunnan, Christian Faith Centre -seurakunnan (Sydney), jäseniä rohkaistiin tekemään kirjallisia alistumissopimuksia yksittäisten seurakuntien pastoreille, ja niiden sanottiin olleen tuolloin yleinen käytäntö koko liikkeessä.
Vuonna 1980 Logos-liikkeen seurakunnat ottivat nimekseen ”Australian Fellowship of Covenant Communities” (AFoCC), ja niitä johdatettiin 1980-luvun alussa eskatologisen siirtymän kautta monien helluntailaisten esivillennialismista (jota kuvattiin tappion teologiaksi) presbyteeristen rekonstruktionististen teonomistien jälkimillennialismiin (jota kuvattiin voiton teologiaksi). Siirtyminen avoimen teologis-poliittisen paradigman suuntaan johti siihen, että jotkut johtajat, kuten Sydneyn Christian Faith Centre Sydneyn pastori David Jackson, jättivät liikkeen kokonaan. 1980-luvun puolivälissä AFoCC brändäytyi uudelleen ”Covenant Evangelical Church” -nimellä (joka ei liity Yhdysvalloissa toimivaan Evangelical Covenant Churchiin). Logos Foundation -brändinimi jatkoi toimintaansa Covenant Evangelical Churchin koulutuksellisena, kaupallisena ja poliittisena haarana.
Yhtymä muutti viimeisen kerran vuonna 1986 Queenslandin Toowumbaan, jossa oli jo ennestään siihen liittyviä seurakuntia ja demografinen ympäristö, joka oli erittäin otollinen äärioikeistolaisten uskonnollis-poliittisten liikkeiden kasvulle. Tällä hedelmällisellä maaperällä liike saavutti lyhyessä ajassa huippunsa ja saavutti paikallisen tukipohjan, johon kuului yli 2000 ihmistä.
Muutto Toowoombaan vaati paljon valmisteluja, joihin kuului muun muassa se, että jäsenet myivät kotejaan ja muuta omaisuuttaan Uudessa Etelä-Walesissa, ja että Logos-säätiö hankki monia koteja, yrityksiä ja liikekiinteistöjä Toowoombassa ja Darling Downs -alueella.
Organisaation ja suurimman osan jäsenistä muuttaessaan sinne hän sulautti itseensä joukon muita kristillisiä pikkuseurakuntia toowoombalaisessa kaupungissa. Osa näistä oli kotikirkkoja/ryhmiä, jotka olivat enemmän tai vähemmän sidoksissa Carterin muihin järjestöihin. Carter ja jotkut hänen seuraajistaan yrittivät luoda yhteyksiä Queenslandin pääministeriin Joh Bjelke-Peterseniin (virassa 1968-1987), joka oli tunnettu kristillinen konservatiivi, edistääkseen päämääriään.
Carter johti edelleen eskatologian muutosta kohti postmillennialismia, ja se oli luonteeltaan näkyvästi uskonnollis-poliittista. Yhä useampi hänen johtoryhmästään jätti liikkeen, kun Carterin tyyli muuttui entistä autoritaarisemmaksi ja kulttimaisemmaksi. Colin Shaw, joka oli tuolloin keskeinen jäsen, uskoi, että pastori Howard Carter oli ”Jumalan voideltu mies”, ja Shaw’sta tuli myöhemmin Carterin ”oikea käsi” hänen ”julistus- ja lähetystyössään” Quezon Cityssä Filippiineillä. Logos käytti filippiiniläistä seurakuntaa, Christian Renewal Centeriä (maltillinen helluntailais-karismaattinen seurakunta) tukikohtanaan edistääkseen ja levittääkseen Shepherding Movementin opetuksia. Filippiineillä Colin Shaw koordinoi ja sponsoroi paikallisen avun turvin (Christian Renewal Centerin nimissä) konferensseja, joissa Carter esiintyi. Monet huonosti koulutetut ja vilpittömät filippiiniläiset pastorit ja paikalliset, yleensä pienistä seurakunnista, saatiin vakuuttuneiksi tukemaan laajempaa Logos-liikettä kymmenyksillä, jotka kerättiin heidän vähäisistä varoistaan. Pian Howard Carterin skandaalimaisen moraalittomuuden ja korruptoituneen elämäntyylin paljastuttua Logoksen filippiiniläinen siipi kuitenkin hajosi, ja sen entiset jäsenet hajaantuivat takaisin vakiintuneisiin paikallisseurakuntiin. Colin Shaw’n sanottiin hylänneen Shepherding Movement -liikkeen tuolloin, ja jonkin aikaa sen jälkeen hän harjoitti sielunetsintää ja itsekarkotusta, jota ruokki vakava syyllisyydentunne tavasta, jolla filippiiniläisiä kristittyjä oli manipuloitu.
Vuonna 1989 Logos sekaantui kiistanalaisesti Queenslandin osavaltiovaaleihin järjestämällä kampanjan, joka koostui kyselytutkimuksista ja kokosivuisista sanomalehti-ilmoituksista, joissa mainostettiin linjaa, jonka mukaan ehdokkaiden sitoutuminen kristillisiin periaatteisiin ja raamatulliseen etiikkaan oli tärkeämpää kuin Queenslandin hallituksen laajalle levinnyt korruptio, joka oli paljastunut Fitzgerald-tutkimuksessa. Brisbanen The Courier-Mail -sanomalehdessä tuolloin julkaistuissa mainoksissa edistettiin vahvasti konservatiivisia kantoja, joissa vastustettiin pornografiaa, homoseksuaalisuutta ja aborttia sekä kuolemanrangaistuksen palauttamista. Jotkut kannattajat kannattivat kiistanalaisesti Vanhan testamentin lakeja ja rangaistuksia. Tämä toiminta kostautui sensaatiomaisesti, ja monet valtavirran kirkot, yhteisön johtajat ja uskonnolliset järjestöt ottivat etäisyyttä Logos-säätiöön sen jälkeen, kun ne olivat antaneet julkisia lausuntoja, joissa ne tuomitsivat sen. Toisinaan kannatettiin homoseksuaalien kuolemanrangaistusta Vanhan testamentin lain mukaisesti. Sydney Morning Herald -lehti kuvaili myöhemmin osaa tästä kampanjasta, kun Logos-säätiö kampanjoi: ”Homoseksuaalisuuden ja sensuurin pitäisi määrittää äänenne, sanottiin äänestäjille; korruptio ei ollut suurin huolenaihe.” Samassa artikkelissa lainattiin Carteria kirjeestä, jonka hän oli tuolloin kirjoittanut kannattajille: ”Vihreät, homot ja ahneet marssivat. Nyt myös kristittyjen, konservatiivien ja huolestuneiden on marssittava.” Nämä näkemykset eivät olleet uusia. Aikaisemmassa Heraldissa julkaistussa artikkelissa siteerattiin Logos-säätiön tiedottajaa, joka viittasi vaatimukseen kuolemanrangaistuksesta homoseksuaaleille, jotta Queenslandista päästäisiin eroon tällaisista ihmisistä, ja joka totesi, että ”se, että laki on lakisääteinen, on yhteiskunnan paras turva.”
Vaikka samankaltaista käyttäytymistä oli esiintynyt aiemminkin, näinä viimeisinä vuosinaan Queenslandissa Logos-säätiö kehitti enenevässä määrin kultin kaltaisia piirteitä. Tämä autoritaarinen ympäristö rappeutui kieroutuneeksi ja epäraamatulliseksi vallan väärinkäytöksi. Kuuliaisuus ja epäterve alistuminen ihmisjohtajille oli monin tavoin kulttimaista, ja alistumisen käsitteestä ”hengellisen peittämisen” tarkoituksessa tuli hallitseva teema Logos-säätiön opetuksessa. Ajatus hengellisestä peittämisestä rappeutui pian järjestelmäksi, jossa vallankäyttöä käytettiin avoimesti väärin ja jossa ihmisten elämää kontrolloitiin liikaa. Tämä tapahtui huolimatta siitä, että arvostetut evankeliset ja helluntaijohtajat Yhdysvalloissa vastustivat paimennusliikettä yhä enemmän jo vuodesta 1975 lähtien. Australiassa Logos-säätiön ja Covenant Evangelical Churchin kautta tämä liike kukoisti kuitenkin pidempään kuin se oli tosiasiassa siirtynyt taantumaan Pohjois-Amerikassa. Carter käytännössä karanteenisti seuraajat Australiassa totuudesta, joka oli alkanut näkyä Yhdysvalloissa.
Liikkeellä oli yhteyksiä useisiin muihin ryhmiin, kuten World MAP:iin (Ralph Mahoney) Kaliforniassa, Christian Growth Ministriesiin Fort Lauderdalessa ja Rousas Rushdoonyyn, kristillisen rekonstruktionismin isään Yhdysvalloissa. Toimintaan kuului kirjapainoa, julkaisutoimintaa, konferensseja, kotiopetusta ja ministeriökoulutusta. Logos Foundation (Australia) ja nämä muut organisaatiot antoivat ajoittain teologisia tutkintoja ja muita näennäisesti akateemisia tutkintoja, maisterin tutkintoja ja tohtorin tutkintoja, jotka eivät noudattaneet mitään muodollista opintoprosessia tai tunnustettua kurinalaisuutta, ja ne esiintyivät usein erilaisilla epäilyttävillä nimillä, joihin sisältyi sana ”yliopisto”. Vuonna 1987 Carter myönsi itselleen taiteen maisterin tutkinnon, jonka oli ilmeisesti myöntänyt Pacific College Theological, laitos, jonka olemassaoloa tutkivat toimittajat eivät ole onnistuneet varmistamaan. Carter lahjoitti usein tällaisia ”tutkintoja” Yhdysvalloissa vieraileville saarnaajille – mukaan lukien tohtorin tutkinnon, jonka väitetään olevan Oseanian Sancto Spiritus -yliopiston myöntämä. Vastaanottaja käytti sen jälkeen tohtorin arvonimeä kiertävässä saarnaus- ja herätystyössään eri puolilla Pohjois-Amerikkaa.
Paimennusliike laskeutui maailmanlaajuisesti kulttimaiseksi liikkeeksi, jolle oli ominaista manipulatiiviset suhteet, vallan väärinkäyttö ja epäilyttävät taloudelliset järjestelyt. Se oli ollut enimmäkseen vilpittömien ihmisten yritys vapauttaa kristinusko perinteisen ja kulutususkonnon juurtuneista pelkistyksistä. Koska liike kuitenkin painotti auktoriteettia ja alistuvaa tilivelvollisuutta, se oli altis väärinkäytöksille. Tämä yhdistettynä hengelliseen nälkään, varhaiseen menestykseen ja kasvuun, ristiriitaisiin motiiveihin ja uusien johtajien kokemattomuuteen muodostivat vaarallisen ja epävakaan yhdistelmän. Howard Carter pelasi näillä tekijöillä taitavasti lujittaakseen omaa asemaansa.
Logos-säätiö ja Covenantin evankelinen kirkko eivät selvinneet pitkään skandaalista, joka aiheutui Howard Carterin eroamisesta ja aviorikoksen julkisesta paljastumisesta vuonna 1990. Hey (2010) on todennut väitöskirjassaan: ”Ehdotettuja syitä Carterin epäonnistumiseen ovat olleet muun muassa epävarmuus, kyvyttömyys avautua muille, ylimielisyys ja liiallinen luottamus omiin kykyihinsä”. Kuten monet nykyajan evankelistat ja megakirkkojen johtajat, liikkeen kannattajat nostivat hänet jalustalle. Tämä ympäristö, jossa johtaja ei ollut todellisen tilivelvollisuuden alainen, antoi hänen petoksensa ja kaksoiselämänsä kukoistaa tuntemattomana monta vuotta. Välittömästi tätä skandaalia edeltävinä vuosina muut jäsenet pilkkasivat nopeasti niitä, jotka uskalsivat kyseenalaistaa asian, tai heitä jopa rangaistiin kurinpidollisesti, mikä vahvisti hyvin epäterveellistä ympäristöä. Kun Carterin moraalittomuutta koskeva skandaali paljastui, paljastuivat myös täydelliset yksityiskohdat ylellisestä elämäntyylistä, johon hän oli tottunut. Carter matkusti usein Pohjois-Amerikkaan ylenpalttisesti ja tuhlailevasti käyttäen ensimmäisen luokan lentoja ja viiden tähden hotelleja. Järjestön kaikki taloudelliset asiat ennen romahdusta olivat erittäin salaisia. Useimmat jäsenet eivät olleet tietoisia siitä, miten koko operaatioon liittyvät valtavat rahasummat kanavoitiin, eivätkä he olleet tietoisia siitä, miten johtajien pääsyä näihin varoihin hallinnoitiin.
Merkittävä määrä varsin korkea-arvoisia entisiä Logosin jäseniä löysi hyväksynnän nyt lakkautetussa Rangeville Uniting Churchissa. Rangeville Uniting Churchin seurakunta erosi Uniting Churchista itsenäiseksi seurakunnaksi, joka tunnettiin nimellä Rangeville Community Church. Ennen kuin Rangeville Uniting Church sulkeutui, aikaisempi jakautuminen johti siihen, että merkittävä osa koko seurakunnasta osallistui Toowoomban Blake Streetillä sijaitsevan Range Christian Fellowship -seurakunnan perustamiseen.
Toowoomban Blake Streetillä sijaitseva Range Christian Fellowship -seurakunta tunnetaan ylenpalttisista jumalanpalveluksista ja karismaattisten ilmiöiden ja ilmenemismuotojen julkisesta ilmentämisestä, jotka asettavat sen selvästi helluntaiseurakunnan valtavirran ulkopuolelle. Se on mahdollisesti yksi Australian parhaista esimerkeistä seurakunnista, jotka liittyvät New Apostolic Reformationiin, fundamentalistiseen helluntailais-uskonnolliseen oikeistoliikkeeseen, jota amerikkalainen toimittaja Forrest Wilder on kuvannut seuraavasti: ”Heidän uskomuksensa voivat olla outoja. Jotkut profeetat väittävät jopa nähneensä demoneita julkisissa kokouksissa. He ovat vieneet raamatun kirjaimellisuuden äärimmilleen”. Se toimii muunnetussa squash-keskuksessa, ja se perustettiin 9. marraskuuta 1997 ryhmänä, joka irtautui Rangeville Uniting Church -seurakunnasta (Rangeville Uniting Church) Toowoombassa erimielisyyksien vuoksi Australian Uniting Churchin kansallisen johdon kanssa. Nämä erimielisyydet liittyivät pääasiassa homoseksuaalien vihkimiseen virkaan. Rangen kristillisen yhteisön erilaiset lähtökohdat johtivat siihen, että jumalanpalvelusmieltymykset, odotukset ja kysymykset poikkesivat toisistaan. Seurakunta kokoontui aluksi seitsemännen päivän adventistien kirkon salissa ennen kuin se osti Blake Streetin kiinteistön, minkä vuoksi seurakunta oli pahasti velkaantunut, usein lähellä konkurssia ja seurakuntalaisten vaihtuvuus oli suurta. Seurakunta pitää Jumalan siunauksena sitä, että se on jatkuvasti välttänyt taloudellisen romahduksen, ja pitää tätä ihmeenä.
Vaikka seurakunta noudattaa protestanttisia uskomuksia, se täydentää niitä vaikutteilla, jotka ovat peräisin uusapostolisesta uskonpuhdistuksesta (New Apostolic Reformation), herätysliikkeestä (revivalism), Dominion-teologiasta (Dominion theology), Kingdom Now -teologiasta (Kingdom Now -teologia), hengellisestä sodankäynnistä (Spiritual Warfare Christianity) ja viisinkertaisesta palvelustyöstä. Raamattua tulkitaan kirjaimellisesti, joskin valikoivasti. Pyhän Hengen tai ”voitelun” läsnäolon epätavallisiin ilmenemismuotoihin kuuluu, että naiset (ja toisinaan jopa miehet) valittavat ja yrjöävät ikään kuin kokisivat synnytyksen, ja jotkut väittävät saavansa todellisia kohdun supistuksia (tunnetaan nimellä ”hengellinen synnytys”). Dramaattiset ja apokalyptiset ennustukset tulevaisuudesta olivat erityisen ilmeisiä Y2K:ta edeltävänä aikana, jolloin jaettiin julkisesti useita ennustuksia, jotka kaikki osoittautuivat vääriksi myöhemmissä tapahtumissa. Osallistujille annetaan suuri vapaus, johon vaikutti seurakunnan alkuvuosina Jim Rutzin julkaisun ”Avoin seurakunta” edistäminen, mikä johti laajaan suvaitsevaisuuteen ilmestyksen, ”sanan Herralta” tai profetian ilmaisuja kohtaan.
Yhteisön jäsenet väittävät toisinaan nähneensä näkyjä – unissa, transsin kaltaisessa tilassa jumalanpalveluksen aikana tai uskonnollisessa ekstaasissa – ja nämä kokemukset ovat usein ilmestyksen tai profetian sisältäviä. Muissa tapauksissa ihmiset ovat väittäneet olleensa muuttuneessa tajunnantilassa (johon viitataan muun muassa nimillä ”lepääminen Herrassa” ja ”hengessä teurastettu”), jolle on ominaista ulkoisen tietoisuuden väheneminen ja sisäisen henkisen ja hengellisen tietoisuuden laajeneminen, ja johon liittyy usein näkyjä ja emotionaalista (ja joskus fyysistä) euforiaa. Seurakunnassa on vieraillut erilaisia kristillisiä johtajia, jotka väittävät olevansa nykyajan apostoleja, sekä monia muita, jotka väittävät olevansa profeettoja tai uskonparantajia. Ehkä yllättäen kielillä puhumista, joka on yleistä muissa helluntaiseurakunnissa, esiintyy myös, mutta se ei ole yleistä eikä sitä mainosteta, ja sitä todistetaan harvoin julkisissa kokoontumisissa. Muualla klassisessa helluntailaisuudessa hylätään uuskarismaattisia elementtejä, kuten Jabeksen rukous, vaurauden teologia, Toronton siunaus (jossa korostetaan outoja, ei-verbaalisia ilmaisuja), George Otisin hengellinen sodankäynti, Brownsvillen herätys (Pensacolan vuodatus), Morningstar Ministries, Lakelandin herätys ja Vineyard-kirkkojen ryhmä ovat vaikuttaneet. Seurakunta on aina tunnettu eloisista ja ajoittain euforisista ja ekstaattisista jumalanpalveluksista, jumalanpalveluksista, joissa on musiikkia, laulua, tanssia, lippuja ja viirejä. Range Christian Fellowship on osa Toowoomban kirkkojen yhtenäisyysliikettä muiden samanhenkisten kirkkojen kanssa (perinteisillä valtavirran kirkkokunnilla on erillinen ekumeeninen ryhmä). Tämä ryhmä, joka tunnetaan nimellä Christian Leaders’ Network, pyrkii olemaan kaupungin kristillinen oikeistovaikuttajaryhmä, joka on keskipisteenä toivotulle suurelle herätykselle, jonka aikana he ”valtaavat kaupungin Herralle”. Range Christian Fellowship on heittäytynyt koko kaupungin kattaviin tapahtumiin, joita pidetään herätyksen vauhdittamisen perustana ja joihin ovat kuuluneet Easterfest, ”Christmas the Full Story” ja jatkuvat ympärivuorokautiset jumalanpalvelustapahtumat.
Kirkossa on säilynyt vaikuttava sitkeys, jonka se on periytynyt Uniting Church -seurakunnalta ja jonka ansiosta se on selvinnyt vaikeista ajoista. Sen uskomukset ja toiminta, jotka asettavat sen sekä valtavirran että helluntaikristillisyyden marginaaliin, rajoittuvat suurelta osin sen sunnuntaikokouksiin ja kokoontumisiin, joita pidetään yksityisesti sen jäsenten kodeissa. Jotkut sen jäsenistä pitävät kirkon arvostelua kunniamerkkinä, koska he näkevät sen todellisen kirkon pyhän jäännöksen odotettavissa olevana vainona viimeisinä päivinä. Kirkko vetoaa edelleen marginaalisiin helluntailiikkeisiin ja fundamentalistisiin liikkeisiin ja liittyy niihin, erityisesti Pohjois-Amerikasta lähtöisin oleviin liikkeisiin, viimeisimpänä Doug Addisonin liikkeisiin.Addison on tullut tunnetuksi siitä, että hän antaa profetioita unien kautta ja epäsovinnaisesti ihmisten vartalotatuointien kautta, ja hän sekoittaa vahvasti fundamentalistista kristinuskoa psyykkisen hengellisyyden elementteihin.