Kun luemme Matteuksen evankeliumissa Jumalasta Isänä, emme kohtaa uutta tai aiemmin tuntematonta jumaluutta, vaan luemme samasta Vanhan testamentin Jumalasta, Israelin liiton Jumalasta. Siksi meidän on ymmärrettävä Jumalan perustavaa laatua oleva itseilmoitus Vanhassa testamentissa, jotta voimme ymmärtää Jumalan kontekstin Matteuksen evankeliumissa. On hyödyllistä hahmotella Matteuksen teologian kolme yleistä näkökohtaa.
Uusi testamentti, sama Jumala
Ensiksi, Jumala on Vanhan testamentin kirjoitusten Jumala. Voimme helposti havaita Matteuksen velkaantumisen Vanhan testamentin teologiselle näkemykselle tarkkailemalla, kuinka usein hän lainaa Vanhaa testamenttia ja viittaa siihen koko evankeliumissaan. Lainauksia Vanhasta testamentista on reilusti yli viisikymmentä (mukaan lukien kymmenen huomattavaa täyttymyskaavan lainausta), ja vihjauksia ja muita hienovaraisia viittauksia on liian paljon laskettavaksi. Nämä lainaukset viittaavat usein Jeesuksen rooliin suhteessa Vanhaan testamenttiin, mutta meidän ei pidä myöskään jättää huomiotta niiden roolia Vanhassa testamentissa vahvistettujen teologisten lähtökohtien korostamisessa.
Kontekstualisoidaksemme sen, mitä Matteuksen evankeliumissa opimme Jumalasta, meidän on arvostettava Jumalan luonteen jatkuvuutta Vanhan testamentin kanssa.
Lyhyt yleiskatsaus joihinkin Vanhan testamentin teksteihin, joihin Matteus vetoaa, antaa meille käsityksen hänen yleisestä käsityksestään Jumalasta. Jeesus toteaa, että Jumala hallitsee ihmiskunnan asioita ja jopa luotua maailmaa (Matt. 6:25-33; 10:26-33), mikä toistaa Vanhasta testamentista löytyvät kuvaukset Jumalasta sellaisena, joka huolehtii kansastaan (Ps. 37:4, 25). Jumala kuulee rukoukset ja tuntee lastensa tarpeet (Matt. 6:5-13), mikä on yhdenmukaista sen kanssa, että hän vastaa rukouksiin Vanhassa testamentissa (1. Moos. 35:21; 2. Moos. 3:7-8; 1. Ms. 1:7-8). 9:3; 2Kgs. 19:20; 20:5; 2 KR 7:1, 12, 15; Ps. 6:9; 65:2; 66:19-20; Pro. 15:8, 29; Dan. 9:21). Matteuksen evankeliumista luemme, että Jumala on hyvä kaikille ja lähettää sadetta sekä vanhurskaille että väärille (Matt. 5:45), mikä on sopusoinnussa psalminkirjoittajan runollisten pohdintojen kanssa Jumalan hyvyydestä kaikkea sitä kohtaan, mitä hän on luonut (Ps. 145:9). Jeesus julistaa lisäksi, että Jumala asuu taivaan voimassa ja pyhyydessä (Matt. 6:9), mikä heijastaa Jumalan voiman transsendenssiä Vanhassa testamentissa (5. Moos. 4:3; 10:14; 1. Kun. 8:23; Ps. 115:3; Dan. 2:28, 44). Yhteenvetona voidaan todeta, että voidaksemme kontekstualisoida sen, mitä opimme Jumalasta Matteuksen evankeliumissa, meidän on ensinnäkin arvostettava Jumalan luonteen jatkuvuutta Vanhan testamentin kanssa.
Ainoan Jumalan palvonta
Toiseksi, edelliseen kohtaan nojautuen, Matteuksen teologisessa näkemyksessä Jumala yksin on todella Jumala: hänellä ei ole mitään kilpailijoita ylivertaisuudelleen. Jumalan asuminen kirkkaassa, taivaallisessa asumuksessaan selitetään johdonmukaisesti Raamatun Jumalan ainutlaatuiseksi etuoikeudeksi. Niinpä Mooses julistaa 5. Moos. 4:39:ssä, että Herra on Jumala taivaassa, eikä muita ole. Lisäksi vain taivaallista Jumalaa tulee palvoa. Näemme tämän nimenomaisesti vahvistettavan Jeesuksen vastauksessa Saatanan kolmanteen kiusaukseen (Matt. 4:10). Kun Saatana lupaa Jeesukselle kaikki maailman valtakunnat, jos tämä palvoo häntä, Jeesus vastaa lainaamalla 5. Mooseksen kirjaa 6:13: ”Palvele Herraa, sinun Jumalaasi, ja palvele vain häntä” (minun suomennokseni). Näin löydämme 5. Mooseksen kirjasta kaksi perustavaa laatua olevaa Uuden testamentin käsitystä siitä, että Jumala yksin on ylin Luoja, ja siksi vain häntä yksin tulee palvoa. Näemme tämän jälleen Kesarean Filippissä Matteuksen evankeliumissa 16. Täällä, muinaisessa kaupungissa, joka oli kreikkalaisen jumalan Panin legendaarinen kotipaikka, Pietari vahvistaa Jeesuksen identiteetin ”elävän Jumalan” Poikana (Matt. 16:16). Ilmaisu ”elävä Jumala” korostaa raamatullisen Jumalan todellisuutta ja toimintaa erotuksena epäjumalanpalveluksellisista niin sanotuista jumalista, jotka eivät puuttuneet asioihin, koska he eivät olleet Luoja. Siksi heitä ei saanut palvoa (5. Moos. 5:26; Joos. 3:10; 1 Sam. 17:26, 26; 2Kgs. 19:4; Pss. 42:2; 84:2 ; Jer. 10:10; Hos. 1:10).
On vaikea yliarvioida Jumalan ainutlaatuisuuden merkitystä Luojana, jota tulee palvoa Jeesuksen aikana; tämä oli perustavanlaatuista juutalaisen monoteismin maailmankatsomukselle, joka korosti Luojan ja luodun eroa: Jumala yksin on Luoja, ja kaikki muu kuuluu ”luodun” kategoriaan, jota ei saa palvoa. Jeesuksen vastaus Saatanalle erämaassa on siis yhdenmukainen Vanhan testamentin keskeisten Jumalaa koskevien uskomusten kanssa. Jeesus siteeraa kiusauksessaan kahdesti 5. Mooseksen kirjan 6. lukua, joka on kontekstina yhdelle Raamatun tärkeimmistä monoteistisista teksteistä, joka tunnetaan nimellä Shema (5. Moos. 6:4). Vanhan testamentin varoitukset luodun olennon palvomisesta ovat lukuisat ja selkeät (esim. 5. Moos. 5:6-10; 9:10-21; 4. Moos. 25:1-13; Jes. 25:1-13). 50:18-23; 43:10-15; 44:6-20; 45:15-23; 46:1-11). Merkillepantavaa Matteuksessa on palvonnan osoittaminen Jeesukselle tavalla, joka ei millään tavoin heikennä Raamatun monoteismia.
Israelin Isä
Jumala oli aina ollut Israelille Isä.
Kolmanneksi, ja niin ikään Vanhasta testamentista johtuen, Matteuksessa todetaan, että vaikka Jumala on kaiken luoja, hänet tunnetaan myös nimenomaan Israelin liittojumalana. Tämä tarkoittaa sitä, että ymmärtääkseen Jumalan ääriviivat Matteuksen evankeliumissa meidän on tarkasteltava Israelin historiaa Vanhassa testamentissa. Matteuksen evankeliumi 1:1 alkaa vetoamalla Israelin historian kahteen johtohahmoon, kun Jeesus tunnistetaan Daavidin pojaksi ja Aabrahamin pojaksi Daavidin loistoon, maanpakolaisuuden pohjalukemiin, ja päättyy Messiaan loistavaan toivoon. Jumala lunasti kansansa Egyptistä ja solmi liiton sen kanssa Siinain vuorella (2. Moos. 19). Israelin liittojumalana Jumala tunnetaan kansan Isänä (esim. 2. Moos. 4:33-23; 5. Moos. 1:31; 8:5; 14:1-2; 32:4-6, 18-20, 43; Jes. 1:2; Jer. 3-4; 31:19, 20; Hos. 11:1). Näin ollen ei ole täysin uutta, kun löydämme Jeesuksen viittaavan Jumalaan Isänä koko Matteuksen evankeliumin ajan. Huomaamme, että Daavidin kuningas tunnettiin jo Vanhassa testamentissa Jumalan poikana (Ps. 2:7; 2. Sam. 7:14), joka kasvoi orgaanisesti koko kansan poikamaisuudesta (ja itse asiassa Aadamin poikamaisuudesta). Jumala oli aina ollut Israelille Isä, vaikka totta puhuen löydämme Jeesuksen puhuvan Jumalasta Isänä vertaansa vailla olevalla läheisyydellä.
Yhteenvetona voidaan todeta, että ymmärtääkseen Jumalaa Matteuksen evankeliumissa meidän on katsottava ennen kaikkea Vanhaan testamenttiin, jossa havaitsemme, että Jumala on yksi ainoa oikea Jumala, joka oli solminut liiton Israelin kanssa. Samalla saamme Matteuksessa tietää Jumalasta enemmän kuin mitä Vanhassa testamentissa paljastettiin. Erityisesti opimme, että Jumala on ennen kaikkea Jeesuksen Isä, joka on Jumalan Poika ainutlaatuisessa mielessä.
Tämä viesti on muokattu teoksesta Brandon Crowe, The Essential Trinity: New Testament Foundations and Practical Relevance (Phillipsburg, NJ: P&R, 2017), xx-xx. Käytetty kustantajan luvalla.