Murugan

Murugan Lordi Murugan Shanmukha-muodossaan. Sodan jumala Sanskritin translitterointi: Murugan Tamilinkielinen kirjoitusasu: முருகன் Affiliation: Deva Abode: Kailasa Weapon: Bow, Vel Consort: Valli ja Devayani Mount: Peacock

Murugan, tunnetaan myös nimillä Kārttikeya (”Krittikan poika”), Shanmukha (”yksi, jolla on kuusi kasvoa”), Kumāra (”lapsi tai poika”), Skanda (”hyökkääjä”) muiden nimien ohella, on sekä nuoruuden sodanjumala että Etelä-Intiassa sijaitsevan Tamil Nadun suojelijajumala. Hän on hyvin suosittu hindujumala tamilihindujen keskuudessa, ja häntä palvotaan pääasiassa alueilla, joilla on tamilivaikutteita, kuten Sri Lankassa, Malesiassa ja Etelä-Intiassa.

Muruganista tuli puolijumalien ylin kenraali ja hän johti devojen armeijan voittoon demoneja vastaan. Kuusi paikkaa, joissa Karthikeya oleskeli johtaessaan armeijaansa Surapadmania vastaan, ovat Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram ja Tiruchendur. Kaikissa näissä paikoissa on muinaisia temppeleitä, joita ylistetään Sangam-kauden (noin kolmannella vuosisadalla jKr.) tamilinkielisissä Tirumurugaatruppadain runoissa. Nämä kuusi paikkaa tunnettiin yhdessä nimellä ”Arupadai Veedu”, joka tarkoittaa Herran kuutta taisteluleiriä.

Monissa hindutarinoissa Murugan nähdään poikamiehenä. Suurin osa Muruganin elämän tärkeimmistä tapahtumista tapahtuu hänen nuoruudessaan, ja hänen syntymäänsä liittyvät legendat ovat suosittuja. Näin ollen Murugania palvotaan usein lapsijumalana, hyvin samankaltaisesti kuin Krishnan palvontaa Pohjois-Intiassa. Muiden hindumyyttien mukaan hänellä on kaksi vaimoa, Valli ja Devayani. Muruganin palvonta nuorukaisena (Kumara) oli yksi hindulaisuuden kuudesta päälahkosta Adi Shankaran aikana. Shankaran propagoima Shanmata-järjestelmä sisälsi tämän lahkon, mikä havainnollistaa sen historiallista merkitystä.

Historia

Historiallisesti Karttikeya nautti suunnatonta suosiota Intian mantereella. Yksi tärkeimmistä puraanoista, Skanda Purana, on omistettu hänelle. Bhagavad Gitassa (luku 10, säe 24) Krishna selittäessään kaikkinäkyvyyttään nimeää täydellisimmän olennon, kuolevaisen tai jumalallisen, jokaisessa useassa kategoriassa. Samalla hän sanoo: ”Kenraaleista minä olen Skanda, sodan herra.”

Kartikeyan läsnäolo uskonnollisella ja kulttuurisella alalla näkyy ainakin Gupta-aikakaudelta lähtien. Kaksi Gupta-kuninkaista, Kumaragupta ja Skandagupta, on nimetty hänen mukaansa. Hänet nähdään Gupta-veistoksissa sekä Elloran ja Elephantan temppeleissä. Jumalallisten armeijoiden komentajana hänestä tuli hallitsevien luokkien suojelija. Hänen nuoruuttaan, kauneuttaan ja urheuttaan ylistettiin paljon sanskritinkielisissä teoksissa, kuten Kathasaritsagarassa. Kalidasa teki Kumaran syntymästä aiheen lyyriselle eepokselle, Kumaarasambhavamille.

Kushanat, jotka hallitsivat nykyisestä Peshawarista käsin, ja Yaudheyat, Punjabissa sijainnut tasavaltalainen klaani, löivät kolikoita, joissa oli Skandan kuva. Jumaluutta kunnioittivat myös Ikshvakut, Andhra-dynastia, ja Guptat.

Vanhassa Intiassa Kartikeyaa pidettiin myös varkaiden suojelijajumaluutena, kuten voidaan päätellä Shudrakan sanskritinkielisestä näytelmästä Mrichchakatikam ja keskiaikaisesta tarinakokoelmasta Vetala-panchvimshati. Tämä yhteys liittyy siihen, että Kartikeya oli kaivautunut Krauncha-vuoren läpi tappaakseen Tarakan demonin ja hänen veljensä. Mrichchakatikamissa Sarivilaka rukoilee häntä ennen kuin tunkeutuu sankarin taloon.

Kartikeyan suosio Pohjois-Intiassa kuitenkin väheni keskiajalta lähtien, ja nykyään hänen palvontansa on lähes tuntematonta Haryanan osia lukuun ottamatta. Hänelle on omistettu hyvin kuuluisa temppeli Pehowan kaupungissa Haryanassa, ja tämä temppeli on hyvin tunnettu lähialueilla erityisesti siksi, että naisia ei päästetä sen lähellekään, koska tämä pyhäkkö juhlii Kartikeyan Brahmachari-muotoa. Muistomerkkejä aiemmista hänelle suunnatuista hartauksista ovat muun muassa Punjabin Batalan lähellä sijaitsevassa Achaleshwarissa sijaitseva temppeli ja toinen Skandan temppeli Parvati-kukkulan huipulla Punessa, Maharashtrassa. Toinen jäänne hänen entisestä suosiostaan on nähtävissä Bengalissa, jossa häntä palvotaan Durga Puja -juhlallisuuksien aikana Durgan rinnalla.

Etelä-Intiassa Muruga on jatkanut suosiotaan kaikkien yhteiskuntaluokkien parissa jo Sangam-aikakaudesta lähtien. Tämä on johtanut siihen, että hänen mytologiastaan on laadittu yksityiskohtaisempia tamilinkielisiä kertomuksia, jotka huipentuvat Kanchipuramin kaupungissa sijaitsevan Kumara Kottamin Kacchiappa Sivachariyarin (1350-1420 jKr.) kirjoittamaan tamilinkieliseen versioon Skanda Puranasta, nimeltään Kandha Purānam. (Hän oli tamililaisen ja sanskriittisen kirjallisuuden tutkija ja Shaiva Siddhanta -filosofian kannattaja.)

Hän on naimisissa kahden jumalolennon, heimopäällikön tyttären Vallin ja Indran tyttären Devayanin (myös Devasena) kanssa. Poikamiesaikana Häntä pidettiin myös Kumaraswamina (tai poikamiesjumalana), Kumara tarkoittaa poikamiestä ja Swami tarkoittaa Jumalaa. Muruga ratsastaa riikinkukolla ja käyttää taistelussa jousipyssyä. Keihäs (tamiliksi Vel) on ase, joka liittyy läheisesti häneen. Sen antoi hänelle hänen äitinsä Parvati, ja se ilmentää hänen energiaansa ja voimaansa. Hänen armeijansa lipussa on kukko. Sodassa demoni Soorapadman jakautui kahtia, ja Murugan antoi kummallekin puoliskolle siunauksen. Puolikkaat muuttuivat näin riikinkukoksi (hänen ratsunsa) ja kukoksi.

Koska Murugaa palvotaan pääasiassa Etelä-Intiassa, monet hänen nimistään ovat tamililaista alkuperää. Niitä ovat esimerkiksi Senthil, punainen tai pelottava; Arumuga, kuusikasvoinen; Guha ja Maal-Marugan, Vishnun veljenpoika.

Murugania kunnioitetaan läpi tamilivuoden. Tamilien Aippasi-kuukaudessa on kuusipäiväinen paasto- ja rukousjakso, joka tunnetaan nimellä Skanda Shasti. Häntä palvotaan Thaipusamissa, jota tamilisyhteisöt ympäri maailmaa juhlivat lähellä tamilikuukauden täyttä kuuta. Näin muistetaan päivää, jolloin hänen äitinsä antoi hänelle Velin (keihään), jolla hän voitti demonit. Vaikasi Visakam eli tamilikuun Vaikasin täysikuu merkitsee hänen syntymäänsä. Myös Adi-kuukauden jokainen tiistai on omistettu Muruganin palvonnalle. Hinduperinteessä tiistai merkitsee Mangalaa, Mars-planeetan ja sodan jumalaa. Tämä paljastaa Skandan ja Kujanin (Mangalan) välisen yhteyden.

Sanskritin kirjallisuus

Viittaukset Muruganiin sanskritin kirjallisuudessa voidaan jäljittää ensimmäiselle vuosituhannelle eKr. asti. Subrahmanyaan viitataan Kautilyan Arthashastrassa, Patanjalin teoksissa, Kalidasan eepoksessa Kumarasambhavam ja sanskritinkielisessä draamassa Mricchakatika.

Vedat

Atharva Veda kuvaa Kumarania ’Agnibhuh’-nimellä eli tulijumala Agnin poikana. Satapatha Brahmana viittaa häneen Rudran poikana ja Agnin yhdeksäntenä muotona. Taittiriya Aranyaka sisältää Gayatri-mantran Shanmukhalle. Chandogya Upanishad viittaa Skandaan ”viisauteen johtavana tienä”. Baudhayana Dharmasutra mainitsee Skandan ”Mahasena” ja ”Subrahmanyana”. Mahabharatan Aranya Parva -kanto kertoo Kartikeya Skandan legendan varsin yksityiskohtaisesti. Skanda Purana on omistettu Kartikeyan kertomukselle.

Hindu-eepokset

Ensimmäinen seikkaperäinen kertomus Kartikeyan alkuperästä esiintyy Mahabharatassa, jossa Muruganin sanotaan syntyneen Agnista ja Svahasta sen jälkeen, kun jälkimmäinen oli henkilöitynyt kuuteen Saptarishin (Seitsemän viisasta) seitsemästä vaimosta. Varsinaisista vaimoista tuli sitten Plejadit. Karthikeyan sanotaan syntyneen tuhoamaan asura Mahishan. (Myöhemmässä mytologiassa Mahishasta tuli Durgan vastustaja.) Indra hyökkää Karthikeyan kimppuun nähdessään tämän uhkana, kunnes Shiva puuttuu asiaan ja tekee Karthikeyasta devojen armeijan ylipäällikön. Hän on myös naimisissa Devasenan, Indran tyttären, kanssa. Tämän avioliiton alkuperä on luultavasti ”Deva-sena-pati” -nimitys. Se voi tarkoittaa joko Devasena-herraa tai Devojen armeijan (sena) herraa.

Ramayanan versio on lähempänä jäljempänä käsiteltyjä Puranoissa kerrottuja tarinoita.

Puranat

Niinkin, että Puranoissa esiintyy hiukan toisistaan poikkeavia versioita, ne noudattavat kuitenkin pitkälti samaa kaavaa. Tähän aikaan mennessä Shivan/Rudran samaistaminen Agniin, joka voidaan jäljittää Vedoihin ja Brahmanoihin, oli selvästi tehnyt Karthikeyasta Shivan pojan.

Skanda Puranassa kerrotaan, että Shiva meni ensin naimisiin Brahman tyttärentyttären Dakshayanin (myös Sati) kanssa, joka oli Brahman tyttärentytär ja Dakshan tytär. Daksha ei koskaan pitänyt Shivasta, joka symboloi tuhoa ja irrallisuutta, kerjää ruokaa, tanssii tuhkan tahrimalla hautausmaalla, eikä hänellä ole mitään omaisuutta, ei edes hyviä vaatteita itselleen. Daksha loukkaa Shivaa julkisesti Yajna-seremoniassa, ja Dakshayani uhrautuu. Yajna tuhoutuu, vaikka kaikki muut jumalat ja rishit suojelevat sitä. Taraka uskoi, että koska Shiva on askeetti ja hänen aiempi avioliittonsa oli toteutettu suurilla vaikeuksilla, hänen uusi avioliittonsa ei tullut kysymykseen, joten hänen lahjoituksensa, että Shivan poika yksin tappaisi hänet, antaisi hänelle voittamattomuuden.

Devat onnistuvat saamaan Shivan naimisiin Parvatin (joka oli uudestisyntynyt Dakshayani) kanssa saamalla Manmathan (tunnetaan myös nimellä Kama), rakkauden jumalan, herättämään hänet katumuksestaan, mutta Manmatha aiheutti Herran vihan, jota osoitti hänen kolmannen silmänsä avautuminen – ”Netri Kann” – ja tuhoutuminen ja ylösnousemus. Shiva luovuttaa Manmathan tuhoamiseen käytetyn kolmannen silmän purkautumisensa Agnille, koska vain hän pystyy käsittelemään sitä, kunnes siitä tulee haluttu jälkeläinen. Jopa Agni, jota sen kuumuus kiduttaa, luovuttaa sen Gangalle, joka puolestaan laskee sen järveen kaislametsässä (shara). Lapsi syntyy lopulta tässä metsässä kuuden kasvon kanssa. Hänet huomaavat ja hoitavat ensin kuusi naista, jotka edustavat Plejadeja – sanskritiksi Kritika. Näin hän saa nimen Karthikeya. Nuorena poikana hän tuhoaa Tarakan. Häntä kutsutaan myös nimellä Kumara (sanskritiksi ”nuorukainen”)

Puranilaiset poikkeavuudet

Kun otetaan huomioon, että Muruganiin liittyvät legendat kerrotaan erikseen useissa hindueepoksissa, eri versioiden välillä on havaittavissa joitakin poikkeavuuksia. Joidenkin sanskriittisten eeposten ja puraanien mukaan hän oli Shivan vanhempi poika. Tähän viittaa hänen syntymäänsä liittyvä legenda, jonka mukaan Shivan ja Parvatin häät olivat välttämättömät, jotta syntyisi lapsi, joka voittaisi Tarakan demonin. Lisäksi Kartikeyan nähdään Shiva Puranassa auttavan Shivaa taistelemaan vastasyntynyttä Ganeshaa, Shivan toista poikaa, vastaan. Brahma Vaivarta Puranan Ganapati Khandamissa hänet nähdään Shivan vanhempana poikana ja Ganesha nuorempana. Etelä-Intiassa uskotaan, että hän on nuorempi näistä kahdesta. Eräässä puraanisessa tarinassa Ganeshan kerrotaan saavan jumalallisen tiedon mangon Naradalta voittaen kilpailun Muruganin kanssa. Kun Murugan kiertää maailman ympäri kolmesti voittaakseen kilpailun mangosta, Ganesha kiertää Shivan ja Parvatin ympäri kolmesti vastineeksi ja saa mangon. Voitettuaan sen hän tarjoutuu antamaan mangon järkyttyneelle veljelleen. Tämän tapahtuman jälkeen Ganeshaa pidettiin vanhempana veljenä johtuen kunnianosoituksena hänen viisaudestaan.

Tamilinkielinen kirjallisuus

Tamil Sangam-kirjallisuus (vuosisatojen alkupuolella C.E.) mainitsee Murugun luonnonhenkenä, jota palvottiin eläinuhreilla ja joka liittyi ei-brahmanistiseen pappiin, joka tunnettiin nimellä Velan, nimellä, jota myöhemmin käytettiin viittaamaan itse jumaluuteen. Murugun palvonta tapahtui usein metsässä tai avoimella pellolla, eikä siihen liittynyt mitään erityistä rakennusta. Harjoitettuihin rituaaleihin kuului Veriyaattu, eräänlainen rituaali-tanssitanssi, joka on edelleen yleinen osa Murugan-palvontaa Tamil Nadussa, Keralassa ja Malesiassa. Muruganilla uskottiin olevan valta kaoottisen yli, ja häntä voitiin lepyttää uhrauksilla ja Veriyaattulla järjestyksen ja vaurauden aikaansaamiseksi.

Tolkappiyam, joka on kenties vanhin säilyneistä Sangam-teoksista, ylistää Murugania, ”sinisen riikinkukon selässä istuvaa punaista jumalaa, joka on ikuisesti nuori ja loistelias”, ”tamilaisten suosikkijumalana”.” Sangamin runous jakoi avaruuden ja tamililaisen maan viiteen allegoriseen alueeseen, ja suurelle Sangamin runoilijalle Nakkiirarille omistetun Tirumurugarruppatain (n. 400-450 eaa.) mukaan Murugan oli Kurinci-alueen (mäkinen alue) hallitseva jumala.

Muihin Sangamin aikakauden tamilinkielisiin teoksiin, joissa viitataan Muruganiin yksityiskohtaisesti, lukeutuvat muun muassa Paripaataali (Paripaatal), Akananuru (Akananuru) ja Purananuru.

Keramiikkalöydöksissä useissa paikoissa Tamil Nadussa ja muualla oli tämän nimen ideografisia kirjoituksia jo kolmannella vuosisadalla eaa. Tunnetun epigrafi Iravatham Mahadevanin mukaan ideografiat merkitsevät urheaa soturia, joka kykenee tappamaan pahoja demoneja pelastaakseen uskolliset.

Lordi Murugaa palvottiin sen vuoksi, että hän antoi itse Lord Shivalle Pranava Mantran (OM) merkityksen.

Palvonta

Suurimmat temppelit

Pääasialliset Murugan-temppelit sijaitsevat eteläisessä Tamil Nadussa. Niihin kuuluvat Aru Padaiveedu (kuusi taloa – pikemminkin sotilasleirejä hänen kampanjassaan demonia vastaan)-Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani- ja muut tärkeät pyhäköt, kuten Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil, ja Kukke Subramanya. Malai Mandir, merkittävä ja suosittu temppelikompleksi Delhissä, on yksi harvoista Muruganille omistetuista temppeleistä koko Pohjois-Intiassa kuuluisan Pehowan temppelin lisäksi Haryanassa.

Sri Lankan tärkeimpiä temppeleitä ovat Kataragaman/(Kadirgamamin) eli Kathirkamamin sylväspyhäkkö syvällä etelässä, Tirukovilin temppeli idässä, Embekken pyhäkkö Kandyan alueella ja kuuluisa Nallur Kandaswamyn temppeli Jaffnassa.

Malesiassa on useita Muruganille omistettuja temppeleitä, joista tunnetuin on Batu Caves lähellä Kuala Lumpuria. Batu Cavesin sisäänkäynnin luona on 42,7 metriä korkea lordi Murugan-patsas, joka on maailman suurin Murugan-patsas.

Sri Thendayuthapani -temppeli Tank Roadilla Singaporessa on merkittävä hindutemppeli, jossa järjestetään joka vuosi Thaipusam-festivaali, jossa lordi Murugan kannattajat kantavat kavadia ja pyytävät katumusta ja Herran siunausta.

Yhdistyneessä kuningaskunnassa Highgate Hillin Murugan-temppeli on yksi vanhimmista ja tunnetuimmista. Britannian kuningatar Elisabet II vieraili tässä temppelissä ensimmäisen kerran 6. heinäkuuta 2002 osana kultaisen vuosipäivän juhlallisuuksia.

Australiassa Sydneyn Murugan-temppeli Parramatta’ssa (Mays Hill) on kaikkien australialaisten hindujen tärkein hindutemppeli.

Palvonta Sri Lankassa

Kartikeyaa eli Murugania palvoo Sri Lankassa sekä tamilisyntyiset hindut että singaleesiläiset buddhalaiset. Lukuisia temppeleitä on eri puolilla saarta. Hän on kaikkialla tavallisen kansan suosikkijumala, ja sanotaan, että hän ei koskaan epäröi tulla uskovaisensa avuksi, kun häntä pyydetään.

Sri Lankan syvästi singaleesiläisessä eteläosassa Kartikeyaa palvotaan Kataragaman (Kathirkamam) temppelissä, jossa hänet tunnetaan nimellä Katragama Deviyo (Katragaman herra) tai Kathiravel. Tämä temppeli on vanhan buddhalaisen palvontapaikan vieressä. Paikallinen legenda kertoo, että Herra Murugan laskeutui Kataragamaan ja että Valli, yksi paikallisista alkuperäisjumaluuksista, löi häntä. Kosiskelun jälkeen he menivät naimisiin. Tätä tapahtumaa pidetään merkkinä siitä, että Herra Murugan on kaikkien häntä palvovien ja rakastavien ulottuvilla syntyperästä tai perimästä riippumatta.

Nallur Kandaswamy -temppeli, Maviddapuramin temppeli ja Sella channithy -temppeli Valvettiturain lähellä ovat Jaffnan kolme tärkeintä Murukan-temppeliä. Trincomaleen ja Batticaloan rajalla Verukalissa sijaitseva Chitravelautha-temppeli on myös merkittävä, samoin kuin Mandur Kandaswamy -temppeli Batticaloassa. Buddhan hammasjäänteelle omistettu myöhäiskeskiaikainen hammastemppeli Kandyssa, jonka vieressä on Kataragama deiyo -pyhäkkö, joka on omistettu Skandan kunnioittamiselle singaleesien perinteessä.

Sri Lankassa hindut sekä buddhalaiset palvovat häntä yhdessä, hänelle omistettu, syvällä maan eteläosassa sijaitseva, erittäin pyhä buddhalaisten ja hindujen yhteinen pyhäkkö Katharagama-temppeli (sinhalaksi myös ”Katharagama Devalaya”).

Symboliikka

Kartikeyan symboliikkaan kuuluu monia aseita:

• Hänen jumalallinen keihäänsä edustaa hänen pitkälle ulottuvaa suojeluaan
• Hänen kiekkonsa symboloi hänen totuuden tuntemustaan
• Hänen keihäänsä edustaa hänen voimaansa
• Hänen jousensa osoittaa hänen kykyä voittaa kaikki pahat olot
• Hänen riikinkukkovarvensa symboloi hänen egonsa tuhoamista
• Hänen kuusi päätään edustavat kuutta siddhiä, jotka annetaan joogille heidän henkisen kehityksensä aikana, mikä vastaa hänen rooliaan siddhien antajana

Notes

• Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan: The History and Meaning of a South Indian God. Walter De Gruyter Inc. 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Muruganin keihään lävistämä: Ritual, Power, and Moral Redemption Among Malaysian Hindus. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, jumalallinen lapsi: hindujen viisauden testamentti. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya Intian taiteessa ja kirjallisuudessa. Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.