Helmikuussa Michiganin demokraattinen kongressiedustaja Rashida Tlaib – palestiinalais-amerikkalainen, joka on väittänyt, että Yhdysvaltain politiikka on liian kallellaan Israelin suuntaan – tapasi kaksi demokraattia, jotka olivat eri mieltä hänen kanssaan: New Yorkin Josh Gottheimer ja Virginian Elaine Luria.
Heidän tarkoituksenaan oli rakentaa siltoja – mutta tapaaminen muuttui pian riitaisaksi, kun Gottheimer käytti tilaisuutta hyväkseen vastustaakseen tiettyjä Tlaibin konfliktista antamia lausuntoja ja toi jopa mukanaan kansiota, joka oli täynnä Tlaibin tekemiä huomautuksia.
”Hän käytti hyvin ankaraa äänensävyä kuin isä lapselle”, Tlaib kertoi lehdistölle jälkeenpäin. ”Hänen tavoitteenaan oli murtaa minut.”
Tapauksesta käy ilmi, milloin ryhmien välinen yhteydenpito voi mennä pieleen. 1900-luvun puolivälissä Harvardin sosiaalipsykologi Gordon Allport esitti teorian, jonka mukaan eri ryhmiin kuuluvien ihmisten välisten kontaktien lisääminen voisi auttaa vähentämään ennakkoluuloja ja sosiaalisia jännitteitä; hänen teoriansa mukaan ihmiset tulisivat paremmin toimeen keskenään, kun yhä useammat ihmiset olisivat tekemisissä keskenään.
Allport kuitenkin korosti, että kaikki ryhmien välinen kontakti ei ole yhtä rakentavaa. Klassikkoteoksessaan The Nature of Prejudice (Ennakkoluulojen luonne) hän mainitsee esimerkkejä väestörakenteen muutoksista, jotka näyttivät ruokkivan vihamielisyyttä ja konflikteja:
Amerikassa vakavimmat mellakkatilanteet ovat ajoittuneet samaan aikaan suurten määrien epäsuotuisien ryhmien maahanmuuton kanssa. Esimerkkeinä mainittakoon Broad Streetin mellakka Bostonissa vuonna 1832, kun irlantilaisväestö kasvoi nopeasti, zoot-pukumellakat Los Angelesissa vuonna 1943, kun meksikolaista työvoimaa muutti maahan, ja Detroitin mellakka samana vuonna.
Tämä historia sai Allportin korostamaan, että tiettyjen edellytysten on täytyttävä, jotta kontakti onnistuisi esteiden murtamisessa:
- Legitiimien viranomaisten tuki;
- yhteiset päämäärät ja tunne keskinäisestä riippuvuudesta; ja
- tunne siitä, että on tasa-arvoisessa asemassa.
Monet myöhemmät tutkimukset ovat validoineet Allportin perusteoriansa sekä positiivisella että negatiivisella puolella. Esimerkiksi eräässä tutkimuksessa yhdysvaltalaisten tiedotusvälineiden uutisoinnista todettiin, että vuoteen 2013 mennessä noin 75 prosenttia suurten tiedotusvälineiden uutisoinnista muslimeista oli negatiivista. Amerikkalaiset näkivät televisiossaan paljon muslimeja, mutta uutisointi keskittyi terroritekoihin. Tästä välitetystä ryhmien välisestä kontaktista puuttuivat lähes kaikki Allportin ehdot: Muslimeille ja ei-muslimeille ei annettu tunnetta tasa-arvoisesta asemasta, heitä ei kuvattu niin, että heillä olisi yhteisiä tavoitteita, eikä keskinäisen riippuvuuden tunnetta esiintynyt.
Toisaalta tiedämme, että amerikkalaisten homojen ja lesbojen lisääntynyt medianäkyvyys 1990-luvulla liittyi ennakkoluulojen vähenemiseen näitä taustoja edustavia ihmisiä kohtaan. Tämä ryhmien välinen altistuminen ilmeni myönteisinä kuvauksina suurissa televisio-ohjelmissa – esimerkiksi avoimesti lesbo näyttelijä Ellen Degeneres oli komediasarjassaan Ellen vuorovaikutuksessa muiden hahmojen kanssa, jotka, vaikka eivät jakaneet hänen seksuaalista suuntautumistaan, jakoivat hänen kanssaan yhteiset tavoitteet ja samanlaisen aseman.
Ympäri maata toimii järjestöjä, jotka pyrkivät rakentamaan siltoja erilaisten ihmisryhmien välille – ja monet niistä onnistuvat soveltamalla Allportin oivalluksia. Tässä on katsaus alan toimijoihin, jotka käyttävät menestyksekkäästi ryhmien välistä kontaktia erimielisyyksien kuromiseksi umpeen.
Tuki laillisille viranomaisille
Vuoden 2016 vaalien jälkeen uskon ja yhteisöjen johtajat auttoivat käynnistämään One America Movement -liikkeen, joka pyrkii tuomaan yhteen ihmisiä yli poliittisten, sosiaalisten, uskonnollisten ja muiden jakolinjojen.
-
Erikoistapahtuma: Bridging Differences
Tule mukaan oppimaan tutkimukseen perustuvia strategioita vuoropuheluun ja yhteisymmärrykseen
Ilmoittaudu täällä
Yksi Amerikan yhteistyökumppani Länsi-Virginian Covenant-kirkon pastori Joel Rainey on soveltanut ohjaavan auktoriteetin käyttämisen periaatetta rakentaakseen suhteita alueen evankelisten kristittyjen ja amerikkalaisten muslimien välillä.
Uuden-Seelannin terrori-iskun jälkeen Rainey kutsui paikallisen Pohjois-Virginian moskeijan muslimeja istumaan seurakuntansa kanssa. ”Jos olet tänä aamuna muslimi, haluan vain kertoa sinulle, kuinka syvästi pahoillani olen siitä, mitä on tapahtunut, ja haluan sinun vain tietävän, että kristityt naapurisi Länsi-Virginiassa surevat kanssasi ja me rakastamme sinua ja olemme kanssasi”, hän sanoi tuon saarnan aikana.
Vaikka Yksi Amerikka nojaa olemassa olevaan uskonnolliseen johtajistoon auktoriteettiensa puolesta, niin muut järjestöt nimeävät ja kouluttavat omia johtajia.
-
Lisätietoa erojen ylittämisestä
Lataa opas siitä, miten eri ryhmien jäsenet saatetaan tehokkaasti yhteen.
Jason Marsh ja Rudy Mendoza-Denton selittävät, miten johtajat voivat taistella kiihkoilua vastaan edistämällä myönteisempiä ryhmien välisiä vuorovaikutussuhteita.
The People’s Supper -hankkeessa on järjestetty 120 kaupungissa yli 1300 illallista, joiden tarkoituksena on tuoda yhteen eri yhteiskuntaluokkiin kuuluvia amerikkalaisia jakamaan elämäntarinoitaan aterian äärellä. Osallistujat käyttävät näitä aterioita rakentaakseen siltoja erilaisten, myös sosiaalisten ja poliittisten jakolinjojen yli.
Organisaatio tutki osallistujia ja havaitsi, että 80 prosenttia heistä tunsi tapahtumien jälkeen enemmän empatiaa heistä poikkeavia ihmisiä kohtaan. Yksi syy siihen, miksi People’s Supper on onnistunut silloittamaan jakolinjoja, on se, että se korostaa sovittelijoiden tarvetta näiden illallistilaisuuksien helpottamisessa. Illallisisännät ovat auktoriteetteja, jotka antavat tapahtumalle oikeutuksen ja tarjoavat vieraille mukavuutta, ja he ovat myös aktiivisia osallistujia.
Heitä kehotetaan aloittamaan kertomalla omia tarinoitaan, ja heille annetaan ohjeet, jotka auttavat pitämään keskustelut käynnissä. Näihin ohjeisiin kuuluu ehdotuksia, kuten pyytää vieraita kuvaamaan hetki, jolloin he ovat tunteneet olonsa ei-toivotuksi tai turvattomaksi tai jolloin he ovat saaneet tuntea itsensä täysin nähdyksi ja kuulluksi.
”Kaikki ihmiset, jotka fasilitoivat näitä keskusteluja, ovat osallistujia keskusteluissa, mikä mielestäni tekee meille eron”, sanoo People’s Supperin yhteisöpäällikkö K Scarry. ”Mallimme on hyvin jäsennelty siten, että ihmiset, jotka osallistuvat keskusteluihin, ovat osa keskustelua eivätkä sen ulkopuolella.”
Yhteiset tavoitteet ja keskinäisen riippuvuuden tunne
Kesäleiri on monille amerikkalaisille nuorille ensimmäinen tilaisuus viettää aikaa poissa perheidensä luota ja työskennellä yhdessä muiden ikäistensä lasten kanssa yhteisten tavoitteiden eteen.
Vuonna 1993 toimittaja John Wallach lyöttäytyi yhteen sosiaalityöntekijä Bobbie Gottschalkin ja leirijohtaja Tim Wilsonin kanssa soveltaakseen tätä käsitettä erilaisten lapsiryhmien välisen rauhan rakentamiseen. He kokosivat yhteen 46 israelilaisen, palestiinalaisen, egyptiläisen ja amerikkalaisen teini-ikäisen ryhmän ja avasivat ensimmäisen Seeds of Peace -leirin. Osallistuneet teinit, jotka tunnettiin nimellä Seeds, osallistuivat Oslon sopimusten allekirjoittamiseen vuonna 1993 Valkoisessa talossa, kun presidentti Bill Clinton pyysi heitä liittymään palestiinalaisjohtaja Jasser Arafatin ja Israelin johtajan Jitzhak Rabinin seuraan Valkoisen talon nurmikolle.
Sen jälkeen Seeds of Peace -leiristä on valmistunut tuhansia entisiä oppilaita, jotka ovat pyrkineet kohti rauhaa ja yhteisymmärrystä sellaisten ihmisryhmien välille, jotka ovat usein vastakkain. Varsinaisella leiripaikalla Mainessa teini-ikäiset kokoontuvat yhteen ja osallistuvat kasvokkain tapahtuviin toimintoihin, jotka edistävät heidän uppoutumistaan toisiinsa, mukaan lukien yhteiset ateriat ja asuintilat. Joka päivä he saavat noin 110 minuuttia ammatillisesti ohjattua vuoropuhelua, jossa he jakavat henkilökohtaisia kokemuksiaan ja näkemyksiään ja kuulevat samalla toisten tarinoita.
Tavoitteena ei ole päästä yksimielisyyteen kipeistä asioista, kuten itsemurhapommituksista ja sotilaallisesta miehityksestä, vaan pikemminkin se, että nuoret osallistujat kehittävät luottamukseen ja kunnioitukseen perustuvia suhteita, joita he voivat kehittää tulevina vuosina. Toisin kuin edellä mainitussa Tlaibin ja Gottheimerin välisessä keskustelussa, näitä vuoropuheluja moderoivat ammattitaitoiset fasilitaattorit, joista osa on itse entisiä siemeniä.
”Sieltä käsin meillä on henkilökuntaa ja ohjelmatyötä paikan päällä, joten se tavallaan käynnistyy tästä leirikokemuksesta, ja he palaavat takaisin omiin yhteisöihinsä jatkamaan työtään”, sanoo Rauhan siementen globaalien ohjelmien johtaja Kiran Thadhani.
-
Jakautuva identiteetti
Kuinka rohkaistaan anteliaisuuteen etsimällä yhteisiä yhtäläisyyksiä ihmisten väliltä.
Kokeile nyt
Leirikokemuksen jälkeen siemenet viettävät kolme vuotta koko lukiokokemuksensa ajan pitäen yhteyttä toisiinsa ja osallistuen samalla toimintaan, kuten sovitteluun, neuvotteluihin ja yhteisöllisiin toimintaprojekteihin.
Chicagon yliopiston Booth School of Businessin käyttäytymistieteilijät tutkivat Seeds of Peace -ohjelman osallistujia tutkiakseen, miten ohjelma vaikutti heidän elämäänsä. He havaitsivat, että 94 prosenttia Lähi-idän delegaateista ilmoitti, että heillä oli vain vähän tai ei lainkaan kontakteja ”toiseen osapuoleen” ennen leirille tuloa. 41 prosenttia heistä oli kokenut suoraan väkivaltaa, mikä tarkoitti, että he olivat loukkaantuneet tai heidän läheisensä oli loukkaantunut tai kuollut.
Mutta leirin päättyessä 92 prosenttia israelilaisista ja palestiinalaisista leiriläisistä ilmoitti, että heillä oli myönteiset suhteet vähintään yhteen leiriläiseen toiselta puolelta.
Anna osallistujille tunne tasa-arvoisesta asemasta
Yksi suurimmista haasteista ryhmien välisessä kanssakäymisessä on se, että kaikki osallistujat tuntevat itsensä arvostetuiksi ja kunnioitetuiksi, niin että he pystyvät sekä ilmaisemaan itseään että kuuntelemaan toisia vilpittömästi. Jos ryhmien välinen kontakti tuntuu siltä, että olet alisteinen toiselle ryhmälle tai että he vain luennoivat sinulle ilman edustusta, sen on vaikeampi tuottaa myönteisiä tuloksia.
”On keksittävä keino saada pelikenttä tuntumaan mahdollisimman tasaiselta ymmärtäen, että tietysti vallan dynamiikan ja muiden tilanteiden vuoksi se on hyvin, hyvin vaikeaa, mutta sitä on yritettävä”, sanoo One American johtaja Andrew Hanauer. ”Yritämme varmistaa, että huoneessa on suurin piirtein yhtä monta eri ryhmää alkutapahtuman aikana.”
-
Jaa Bridging Differences -tarinasi
GGSC:n Bridging Differences -aloite pyrkii auttamaan poliittisen ja kulttuurisen polarisaation kiireellisen ongelman ratkaisemisessa. Työskenteletkö auttaaksesi ihmisiä tai ryhmiä kuromaan erimielisyyksiään umpeen, olitpa sitten sovittelijana, organisaation johtajana, kouluttajana, poliitikkona, työpaikan esimiehenä tai muuten? Täytä tämä lyhyt kysely ja kerro meille, miten voimme auttaa.
Hanauer korostaa myös tarvetta saada osallistujien hyväksyntä prosessille. Vaikka he eivät olisikaan samaa mieltä kaikesta keskustelujen sisällöstä, on tärkeää, että osallistujat sopivat perussäännöistä tapahtumiin lähdettäessä. Hän on myös sitä mieltä, että onnistuneen ryhmien välisen yhteydenpidon edistämiseksi ihmisten on voitava ilmaista, keitä he ovat, sen sijaan, että heitä pyydettäisiin jättämään identiteettinsä kokonaan taakse.
”Emme usko, että ihmisten pitäisi jättää identiteettinsä ovelle, kun he tulevat tähän työhön”, hän sanoo. ”On sillanrakennusharjoituksia, joissa me kaikki tavallaan yritämme tulla toimeen keskenämme. Ja mielestäni se on todella suuri virhe; ihmisten on tultava sellaisina kuin he ovat, eikä heidän tarvitse piilotella sitä, keitä he ovat.”
Hanauer kuvailee, kuinka eräs evankelinen kristitty nainen tuli One America -tapahtumaan hahmottaen muslimit ainoastaan väkivaltaisten ääriliikkeiden näkökulmasta. Hanauerin mukaan ”vietettyään iltapäivän muslimiryhmän kanssa erään projektimme kautta hän kuitenkin kääntyi täysin ja tajusi, että tämä oli hänen virheellinen käsityksensä”.
The Sisterhood of Salaam Shalom työskentelee rakentaakseen siltoja juutalaisten ja musliminaisten välille Yhdysvalloissa, Kanadassa ja Yhdistyneessä kuningaskunnassa. Vuoteen 2018 mennessä noin 2 500 juutalaista ja musliminaista on osallistunut heidän uskontojen välisiin vaihto-ohjelmiinsa, jotka on suunniteltu rakentamaan pysyviä ja vahvoja ystävyyssuhteita kahden yhteisön välille, jotka ovat toisinaan törmänneet toisiinsa yhteiskunnallisista ja poliittisista kysymyksistä.
Sisterhood Salaam Salaamin ohjelmiin osallistuville annetaan käsikirja, jossa on parhaita toimintatapoja, joihin kuuluvat muun muassa keskittyminen oman tarinan kertomiseen ja aktiivinen kuunteleminen. Heille kerrotaan myös keskustelun toisella puolella olevien naisten uskonnollisista käytännöistä, jotta he voivat suhtautua kunnioittavasti erilaisuuteen.
Käsikirjassa neuvotaan osallistujia myös välttämään ainakin vuoden ajan keskustelua Pohjois-Amerikan muslimi- ja juutalaisyhteisöille erityisen vaikeasta aiheesta, Israelin ja Palestiinan konfliktista. Järjestö haluaa, että järjestön jäsenet kehittävät luottamusta ja kunnioitusta ennen kuin he sukeltavat kiistanalaisiin kysymyksiin.
”Tämä on vaikeinta työtä, mitä olen koskaan tehnyt”, sanoo järjestön toiminnanjohtaja Sheryl Olitzky. ”Miten voit asettua sisaresi asemaan? Miten näet maailman heidän silmillään? Miten kuuntelet sydämelläsi silmiesi sijaan?”
Kyvyttömyys asettua toisen asemaan on todellakin se, mikä johti kongressiedustaja Tlaibin ja hänen demokraattikollegoidensa välisen vuoropuhelun katkeamiseen. Vuoropuhelu, johon he ryhtyivät, ei täyttänyt mitään Allportin ehdoista – siihen ei kuulunut puolueetonta ja laillista fasilitaattoria, yhteisiä päämääriä ei määritelty, osapuolten välillä ei ollut keskinäistä riippuvuutta, eikä kaksi vastaan yksi -tapaaminen todellakaan asettanut tasa-arvoisuuden tunnetta. Jos etsimme siltoja rakentavaa roolimallia, kongressi ei ehkä ole juuri nyt paras mahdollinen. Mutta ottakaa rohkeutta: Eri puolilla maata on ihmisiä ja järjestöjä, jotka rakentavat uusia siltoja, jotka johtajamme saattavat jonain päivänä pystyä ylittämään.