Todellisuuden jälkeisestä politiikasta kahden viime vuoden aikana käyty laaja keskustelu kärsii yhteisen käsitteellisen ymmärryksen puutteesta. Eri kirjoittajat käyttävät termiä eri tavoin tunnustamatta kilpailevien määritelmien olemassaoloa. Jotkut puhuvat ”asiantuntijuuden kuolemasta” ja tieteellisten tosiasioiden vaikutuksen puutteesta politiikkaan. Toiset vetoavat Oxford Dictionariesin (OD) määritelmään ratkaisevana: ”olosuhteet, joissa objektiivisilla tosiasioilla on vähemmän vaikutusvaltaa yleisen mielipiteen muokkaamisessa kuin tunteisiin ja henkilökohtaisiin uskomuksiin vetoamisella.”
Kullekin, joka on perehtynyt kansainvälisten suhteiden alaan (tai poliittiseen teoriaan, filosofiaan tai sosiologiaan), OD:n määritelmä totuudenjälkeisestä käsitteestä ei ole pakostakaan tyydyttävä. Muodostavatko ”objektiiviset tosiasiat” yleensä yleistä mielipidettä? Mitä ”objektiiviset tosiasiat” ylipäätään ovat? Ovatko ne välttämättä ristiriidassa tunteisiin tai henkilökohtaisiin uskomuksiin vetoamisen kanssa? Ja jos kuvatut olosuhteet ovat todellakin syntyneet, miksi ne ovat syntyneet? Mitä vaikutuksia niillä on demokraattiseen politiikkaan tai kansainvälisiin suhteisiin?
Väitän, että jos termi ”totuuden jälkeinen totuus” haluaa tehdä minkäänlaista tieteellistä työtä, tarvitaan suorempaa ja perusteellisempaa käsitteellistä sitoutumista. Loppujen lopuksi käsitteitä keksitään, jotta ilmiöistä saataisiin selkeämmin näkyviä ja avoimempia analyysille. Totuuden jälkeisen politiikan käsitteellistämistehtävään paneutumisella on lisäksi mahdollisuus laajentaa tuottavasti tapoja, joilla totuutta lähestytään kansainvälisissä suhteissa ja muuallakin.
Tämässä artikkelissa pyritään käynnistämään totuuden jälkeistä politiikkaa koskeva käsitteellinen keskustelu, jotta voidaan tasoittaa tietä ilmiön empiiriselle analyysille. En väitä, että olemme siirtyneet totuuden jälkeiseen aikakauteen (ehdotan, että jätämme aikakaudet historioitsijoille), enkä myöskään, että totuuden jälkeinen aika olisi syntynyt tyhjästä. Ehdotan, että lähestymme totuuden jälkeistä aikakautta kiteytymisenä pidemmästä ajasta, jolloin totuutta on vähätelty poliittisessa keskustelussa. Toisin sanoen meidän ei pitäisi huudahtaa, että on syntynyt jotakin täysin odottamatonta, eikä kieltää heti aluksi, että jotakin merkittävää olisi tapahtunut. Valheellisuus on poliittinen vakio, mutta sen muodot eivät ole.
Hannah Arendtista ammentaen ehdotan, että tosiasioihin perustuvalla totuudella on rajallinen mutta välttämätön rooli pluralistisessa politiikassa, joka on verrattavissa materiaaliseen ympäristöön, joka sekä mahdollistaa että rajoittaa demokraattista keskustelua tärkeillä tavoilla. Esitän käsityksen totuuden jälkeisestä totuudesta kaksitahoisena prosessina, jossa rakenteet ja toimijat ovat vastavuoroisesti riippuvaisia toisistaan ja vahvistavat toisiaan.
Agentiaalisesta näkökulmasta totuuden jälkeinen totuus osuu yksiin sen kanssa, mitä kutsun ”huolimattomaksi puheeksi”. Huolimaton puhe muodostaa vastakohdan ”pelottomalle puheelle”, rohkealle totuuden puhumiselle vaaran uhatessa, jota Michel Foucault analysoi luennoillaan elämänsä loppupuolella. Se liittyy myös arendtilaiseen käsitykseen ”maailmasta huolehtimisesta” demokraattisen politiikan edellytyksenä. Arendtille maailma on lyhenne yhteisestä, poliittisesta välitilasta, joka sekä yhdistää että erottaa meidät toisistamme. Se on tila, jossa asioista tulee julkisia eli merkityksellisen erimielisyyden kohteita, jotka avautuvat erilaisille näkökulmille. Ratkaisevaa on, että yhteinen maailma ei ylläpidä itseään, vaan vaatii huolenpitoa, huomiota ja läsnäoloa. Yksi tällaisen huolenpidon tärkeimmistä muodoista on keskustelu, jossa tunnustetaan erimielisyys jostakin asiasta (tapahtumasta, käytännöstä, laista, yhteiskunnallisesta kehityksestä), joka on välillämme, mutta joka näyttäytyy kullekin näkökulmastamme eri tavalla.
Huoleton puhe on kirjaimellisesti ”vailla huolenpitoa”, se ei välitä paitsi totuudesta myös maailmasta yhteisenä tilana, jossa asioista tulee julkisia. Se tarkoittaa haluttomuutta sitoutua muihin näkökulmiin, haluttomuutta hyväksyä, että puheella on seurauksia ja sanoilla on merkitystä. Se merkitsee epävarmuuden luomista siitä, onko ääneen sanottu todella tarkoitettu; se merkitsee uskoa, että mitä tahansa voidaan jättää sanomatta. Kuten Harry Frankfurtin käsite ”paskanjauhanta” – johon usein viitataan totuuden jälkeisen ajan yhteydessä – huolimaton puhe on välinpitämätöntä sen totuusarvon suhteen. Edellisestä poiketen huolimaton puhe ei kuitenkaan perustu huolellisesti laadittuihin tyhjiin lausumiin, jotka kuulostavat hyvältä mutta ovat lähes vailla merkitystä. Huolimaton puhe pyrkii vakuuttamisen sijaan luomaan hämmennystä ja pysäyttämään demokraattisen keskustelun.
Rakenteellisesti totuuden jälkeinen puhe liittyy yhteisen maailman rapautumiseen, joka johtuu faktuaalisen totuuden kasvavasta merkityksettömyydestä julkisessa keskustelussa. Tämä prosessi voidaan jäljittää media-talous-politiikka-kompleksin muutoksiin. Lies, Inc:n (Lies, Inc.) syntyminen ja suhdetoimintajohtoisen politiikan yleinen nousu ovat vaikuttaneet merkittävästi tosiasioihin kohdistuvaan kyynisyyteen. Lisäksi on otettava huomioon median, politiikan ja viihteen lisääntyvä päällekkäisyys sekä itse mediaekosysteemissä tapahtuneet rajut muutokset ja luottamuksen väheneminen joukkotiedotusvälineisiin. Ne luovat edellytykset jaettujen tosiasioiden subjektivisoitumiselle ja avaavat ovet Donald Trumpin kaltaisille toimijoille, jotka kykenevät hyödyntämään tosi-tv-kokemusta median ja julkisen keskustelun manipuloimiseksi.
Faktat ja politiikka
Kriittisten tutkijoiden on mielestäni täydennettävä vallitsevaa ”tosiasioiden sosiaalista rakentumista”-lähestymistapaa moniarvoisemmalla näkemyksellä totuudesta ja faktaisuudesta, jos aiomme ymmärtää nykypolitiikkaa. Ehdotan, että Hannah Arendtin erottelu rationaalisten ja faktuaalisten totuuksien välillä on hyödyllinen totuuden jälkeisen ajan ymmärtämisessä, vaikka se yksinkertaistaa paljon. Rationaaliset totuudet ovat totuuksia, joiden vastakohta ei ole valhe, vaan illuusio ja mielipide (filosofiset totuudet) tai virhe ja tietämättömyys (tieteelliset totuudet). Ne sisältävät myös platonilaisen ”inhimillisen käyttäytymisen todellisen mittapuun”. Arendtin mukaan rationaaliset totuudet ovat harvoin poliittisesti relevantteja.
Meidän pitäisi olla huolissamme faktuaalisten totuuksien kohtalosta. Ne todellakin ”muodostavat poliittisen alueen rakenteen”. Faktoilla Arendt ei ensisijaisesti tarkoita sitä, mitä Mary Poovey on kutsunut ”moderneiksi faktoiksi” – nimittäin tieteellisen ja teknokraattisen tiedon numeerisia representaatioita. Päinvastoin, tosiasiat syntyvät moniarvoisten ihmisten teoista, kuten latinankielinen sana factum (tehdyt asiat, teko, toiminta) antaa ymmärtää. Tämä läheinen suhde toimintaan tekee niistä kontingentteja. Koska toiminta on vapaata, tosiasioilla ei ole ”minkäänlaista ratkaisevaa syytä sille, että ne ovat sitä mitä ne ovat”. Kontingentin alkuperänsä ja todistuksesta riippuvuutensa vuoksi tosiasiat ovat erittäin hauraita ja haavoittuvia. Jos kadotamme joukon tiettyjä tosiasioita, ”mikään rationaalinen ponnistus ei koskaan tuo niitä takaisin”.
Tosiasiallisessa totuudessa on kyse enimmäkseen vaatimattomista totuuksista Mohamed Bouazizi poltti itsensä 17. joulukuuta 2010tyyppi. Koska ne ovat riippuvaisia todistuksesta ja tarinankerronnasta, niiden olemassaolo on epäilemättä sosiaalisesti rakennettu. Arendt väitti, että politiikassa näennäisyyskorvaa todellisuuden. Näin ollen väitän, että myös tosiasiat on nähtävä todellisina, mutta ei heijastuksina asioista sellaisina kuin ne ovat ennen kosketusta inhimillisiin näkökulmiin. Ei ole olemassa absoluuttisia kriteerejä, jotka erottaisivat totuuden mielipiteestä, arvosta tai kehyksestä/diskurssista, johon tosiasiat sijoitetaan tai josta ne syntyvät. Silti tosiasioilla on omituinen, pakottava luonne – ne voivat jopa ahdistella meitä. Latinankielisen sanan factumis etymologia juontaa juurensa sanaan fieri, joka viittaa tulemiseen; faktat ovat siis sitä, mikä väistämättä on tullut meille todellisuudeksi.
Episteemisen pätevyyden kannalta useimmat tutkijat (ja muutkin) pyrkivät – ainakin implisiittisesti ja performatiivisesti – jonkinlaiseen ”arkirealismiin”, kun kyse on edellä mainittuun kategoriaan kuuluvista faktoista. Skeptikko voisi kuitenkin väittää, että äsken kuvatut faktuaalisen totuuden tyypit ovat enimmäkseen merkityksettömiä. Niiden sisältämät totuudet ovat niin ”vaatimattomia”, ettei niistä seuraa mitään kiinnostavaa. Tällainen väite väheksyy tarpeettomasti faktuaalisen totuuden poliittista roolia. Siinä oletetaan, että tosiasioiden pitäisi pystyä suoraan sanelemaan politiikkaa, jotta ne eivät olisi tuomittuja merkityksettömiksi. Mutta kuten Arendt huomauttaa, tosiasioiden tehtävänä on antaa tietoa mielipiteistä, muodostaa yhteinen viitekohta hyvin erilaisille mielipiteille, jotka ovat ”erilaisten intressien ja intohimojen innoittamia”. Faktat itsessään tulevat merkityksellisiksi vasta niitä koskevien mielipiteiden vaihtoprosessin kautta.
Tällaisella agonaalisella tosiasioiden ymmärtämisellä ei ole mitään tekemistä liberaalin ideoiden markkinapaikan kanssa, joka toisinaan mainitaan prosessina, joka johtaa ”totuuteen” julkisella sektorilla. Totuudessa ei myöskään ole kyse arvojen jakamisesta jälkihistoriallisen liberaalin konsensuksen merkityksessä. Sen sijaan, että totuus tislattaisiin näkökulmien moninaisuudesta, se kutsuu ja mahdollistaa erilaisten näkemysten ilmaisemisen. Tosiasiallinen totuus on agonaalisen keskustelun, kosiskelun ja vakuuttamisen prosessien alussa, ei niiden lopussa. Mielipiteet ovat riippuvaisia jaettujen tosiasioiden vähimmäispohjasta, jotta ne voivat olla mielipiteitä jostakin, toisin sanoen erilaisia näkökulmia johonkin jaettuun asiaan eivätkä subjektiivisia oikkuja tai ennakkoluuloja. Näin ollen tosiasioiden kieltäminen merkitsee demokraattisen politiikan perustukirakenteen purkamista.
Totuuksia (tai tosiasioita) voi verrata siihen, mitä Bonnie Honig on tuoreessa kirjassaan nimittänyt ”julkisiksi asioiksi”. Honigin käytössä tämä ilmaisu viittaa (hyvin) laajasti ymmärrettynä materiaaliseen infrastruktuuriin, joka kokoaa ihmiset yhteen sekä fyysisesti että symbolisesti. Kun laajennamme tämän ”julkisten asioiden” käsitteen aineettomaan maailmaan, voimme nähdä, miten faktuaalisen totuuden ”despoottinen” luonne on samankaltainen kuin niiden aineellisten asioiden rajoittavat ehdot, jotka mahdollistavat yleisön muodostumisen. Faktoista tulee näin ollen mahdollistava rajoitus, rajoitus, joka samalla helpottaa, rohkaisee ja stimuloi keskustelua.
Samoin tosiasioista huolehtiminen, totuuden kertominen, voidaan käsittää maailmasta huolehtimisen käytäntönä. Se on todellakin ”yhtä paljon maailmaa rakentavaa toimintaa kuin talojen rakentaminen”. Kuten fyysisen infrastruktuurin ja poliittisten instituutioiden kohdalla, myös tosiasioista tulee vain kasa merkityksettömiä lausuntoja, jos lakkaamme puhumasta niistä eri näkökulmista. Vertailu on hyödyllinen myös sikäli, että kukaan ei odottaisi aineelliselta ympäristöltä toimintaohjeita, kuten ei myöskään kukaan jättäisi täysin huomiotta rajoituksia, joita se asettaa toiminnallemme.
Mitä on totuudenjälkeinen politiikka?
Väitän, että totuudenjälkeinen politiikka olisi ymmärrettävä ahdinkona, jossa poliittinen puhe on yhä enemmän irrottautunut tosiasioihin perustuvasta infrastruktuurista. Näin ollen kykymme reagoida poliittisiin tapahtumiin ja osallistua demokraattiseen mielipiteenmuodostusprosessiin vaarantuu. Tämä määritelmä eroaa erityisesti määritelmistä, joissa totuuden jälkeinen politiikka rinnastetaan asiantuntijuuden kuolemaan. Mielestäni meidän on myös oltava paljon täsmällisempiä sen suhteen, mikä on tunteiden rooli totuudenjälkeisen tiedon tuottamisessa. Totuuden puolustamiseen saattaa liittyä yhtä paljon tunteita kuin sen rikkomiseen.
Vahvimmat esimerkit totuudenjälkeisestä politiikasta yksittäisten poliitikkojen käytettävissä olevana tyylinä ovat tapauksia, joissa suoranaisia valheita asioista, jotka teknisesti kuka tahansa voisi todentaa, käytetään – vaikkakaan ei ehkä aina tietoisesti – erilaisiin poliittisiin tarkoituksiin sekä vastustajia että omia kannattajia kohtaan. Tämä voi tarkoittaa esimerkiksi jonkin itsestään selvän, vähäpätöisen tai näennäisesti kiistattoman asian kieltämistä tai sellaisen tapahtuman keksimistä, jota ei ole koskaan tapahtunut. Molemmat taipumukset ovat yleisiä Trumpin hallinnossa, mistä esimerkkinä kiista virkaanastujaisyleisöstä ja Kellyanne Conwayn vetoaminen ”Bowling Greenin verilöylyyn”.
Tällaiset väitteet, väitän, eivät ole ensisijaisesti yrityksiä vakuuttaa tai suostutella. Päinvastoin, niiden pääasiallinen vaikutus on hämmennyksen, vihan ja hämmennyksen luominen. Huomion kaappaaminen on tässä avainasemassa, eikä sillä ole juurikaan tekemistä sen kanssa, että paras argumentti voittaa. Törkeän väärillä väitteillä pyritään tekemään ”normaali” poliittinen keskustelu ja politiikan kriittinen tarkastelu mahdottomaksi. Ne ohjaavat helposti huomion pois politiikan yksityiskohdista ja voivat muokata julkista keskustelua, vaikka ne kumottaisiinkin. Tällaisten play-dirty-to-win-strategioiden torjuminen on osoittautunut haastavaksi.
Jopa Trumpin tuottamalle tavanomaisemmalle valheiden joukolle on ominaista huolimattomuus, häpeämättömyys ja lukuisuus. Monet hänen valheistaan ovat pitkäaikaisten prosessien vääristelyä hänen omaksi edukseen, vääriä väitteitä medianäkyvyydestä tai valheita numeroista – viimeksi hurrikaani Marian uhrien määrästä Puerto Ricossa. Kun valheet yleistyvät tarpeeksi, tiedotusvälineet ja demokraattinen yleisö hämmentyvät helposti, menettävät peruskoordinaatit, jotka yleensä tukevat kriittistä tarkastelua.
Totuudenjälkeiseen totuuteen liittyvä valheellisuuden tyyppi liittyy läheisesti siihen, mitä Harry Frankfurt kuvaili tunnetusti ”paskapuheeksi”. Väitän kuitenkin, että nämä kaksi eivät ole aivan synonyymejä. Molemmat puhetavat suhtautuvat välinpitämättömästi väitteiden totuusarvoon, mikä erottaa ne perinteisistä valheista. Frankfurt kuitenkin kuvailee paskapuhetta myös ”huolellisesti tehdyksi” ja ”huolellista huomiota yksityiskohtiin” vaativaksi. Se ei voi perustua hetken mielijohteeseen, vaan sitä tuottavat ”erinomaisen hienostuneet käsityöläiset, jotka – kehittyneiden ja vaativien markkinatutkimus-, mielipidetutkimus-, psykologisten testaus- ja muiden tekniikoiden avulla – omistautuvat väsymättä saamaan jokaisen tuottamansa sanan ja mielikuvan täsmälleen oikeaksi.”
En usko, että tätä kuvausta voidaan soveltaa sanatarkasti Trumpiin ja muihin totuuden jälkeisiin poliitikkoihin. Varmasti huolella ja tarkoituksella suunnitellut julkisuuskuvat eivät ole menneet mihinkään. Mutta arkkityyppisiä kusettajia ovat uusliberalistiset säästöpoliitikot, teknokraatit ja vastaavat. Heidän sanavarastonsa on sekoitus banaliteetteja, mainostoimistojen kanssa luotuja äänenpainoja, maalaisjärjen ”totuuksia” ja yritysjargonia: ”vastuullisuutta”, ”vyön kiristämistä”, ”vertailuarvoja” ja niin edelleen. Tämäntyyppinen paskanjauhanta tasoittaa tietä totuuden jälkeiselle ajalle, ja sillä on jopa oma roolinsa siinä, mutta ne eivät ole sama asia.
Huoleton puhe sen sijaan, että se myisi kauniisti paketoitua kunniallista luonnetta, rikkoo tällaisen paketoinnin ideaa. Sen sijaan, että osittaisia faktoja pyöriteltäisiin huolellisesti poliittisen ohjelman ympärille (tylsää!), totuuden jälkeisen poliitikon poliittinen imago rakentuu arvaamattomuuden, yksityiskohtiin kohdistuvan huolimattomuuden ja räikeiden valheiden järjestelmällisen käytön ympärille. Sen päätavoitteena ei ole vakuuttaminen tai vakuuttaminen vaan huomion herättäminen, hämmentäminen ja hämmentäminen. Paskanpuhuja ei halua, että hänen paskapuheensa paljastetaan; totuuden jälkeinen poliitikko ei välitä. Näyttää siltä, että uusi tunne-elämän järjestelmä on syntynyt. Olemme siirtyneet ”totuudellisuudesta” (tunne totuudesta) tilaan, jossa ei tarvita edes näennäistä totuudellisuutta. Miten tällainen tilanne on syntynyt?
Accounting for Post-truth
Yhdysvaltalaisen RAND Corporationin tekemän Yhdysvaltojen politiikkaa koskevan tutkimuksen mukaan nykyisestä tilanteesta tekee mahdollisesti ainutlaatuisen tietolähteisiin kohdistuva epäluottamus ja jaettujen tosiasioiden puute. Muun muassa tämä mahdollistaa huolimattoman puheen menestyksen. Faktat ovat historiassa usein väistyneet ennakkoluulojen ja subjektiivisten päähänpistojen tieltä, mutta RAND:n tutkimuksessa ei löydetty Yhdysvaltain historiasta selkeitä ennakkotapauksia nykyiselle suurelle erimielisyydelle perusfaktoista ja niiden tulkinnoista. Myös epäluottamus yleisesti tunnustettuja luotettavia tietolähteitä kohtaan ”näyttää olevan nyt voimakkaampaa”.
Jotkut syyttävät älyllisiä virtauksia tästä kehityksestä. Väitän päinvastoin, että kyse on arkipäiväisemmistä kysymyksistä, jotka liittyvät talouden, tiedotusvälineiden ja politiikan kompleksin muutoksiin ja tämän kompleksin kolmen osa-alueen lisääntyvään päällekkäisyyteen. Amerikkalaisten luottamus joukkotiedotusvälineisiin on todellakin laskenut vuoden 1976 (Watergaten ja Vietnamin sodan jälkeen) 72 prosentista nykyiseen 32 prosenttiin. Samaan aikaan visuaalinen media on korvannut kirjoitetun sanan lähes kokonaan. Sanomalehtien päivittäinen levikki Yhdysvalloissa on laskenut 36,7 prosenttiin kotitalouksista vuonna 2010, kun se 1950-luvulla oli 123,6 prosenttia (sic).
Yhtä tärkeää kuin median uskottavuuden lasku on median, taloudellisen rationaalisuuden ja politiikan yhdistäminen PR:n (Public Relations) muodossa, joka on hitaasti kehittynyt nykyiseen muotoonsa 1900-luvun aikana. PR:ssä on pohjimmiltaan kyse huolellisesti muotoilluista julkisuuskuvista. Siksi se liittyy suoremmin paskapuheeseen kuin huolimattomaan puheeseen. PR on kuitenkin ratkaiseva tekijä niiden rakenteellisten olosuhteiden luomisessa, jotka mahdollistavat huolimattoman puheen kukoistuksen.
Kirjoittaessaan vastauksena Pentagonin papereihin 1970-luvulla Arendt varoitti, että yhteiskuntamme joukkovälitteisen luonteen vuoksi PR-käytännöillä luotu kuva on yleensä paljon näkyvämpi kuin ”alkuperäinen”. Kuva alkaa korvata todellisuuden. On yhdentekevää, johtavatko politiikat toivottuihin konkreettisiin tuloksiin, kunhan ”yleisö” saadaan tuomiotaan muodostaessaan muistelemaan mediassa levitettävää kuvaa pikemminkin kuin ”tosiasioiden karua, alastonta raakuutta, asioita sellaisina kuin ne ovat”. Tämä voi toisinaan olla PR:n nimenomainen tavoite.
Poliitikoille suunnattujen PR-kampanjoiden lisäksi Yhdysvalloissa on syntynyt hyvin organisoitu PR-teollisuus, joka palvelee yritysten etuja valheiden ja yhteiskunnallisesti suunnitellun tieteen kieltämisen avulla. Venäjällä useat kommentaattorit ovat kuvailleet Neuvostoliiton jälkeisen kapitalismin ainutlaatuista todellisuutta siten, että elämme simuloidussa todellisuudessa. Tällainen PR-teollisuus on osoittautunut erittäin kyvykkääksi manipuloimaan tiedotusvälineitä ja vaikuttamaan niiden toimintatapaan. Sekä tiedotusvälineet että kansalaiset ovat yhä enenevässä määrin omaksuneet näkemyksen, jonka mukaan asioilla on aina kaksi puolta, eikä lopullista totuutta sinänsä ole. Arendtin mukaan tämä voi johtaa ”erikoiseen kyynisyyteen”, jossa kieltäydymme uskomasta mihinkään totuuteen, vaikka se olisi kuinka vakiintunut. Tällaisella kyynisyydellä voi olla tuhoisia seurauksia. Se tuhoaa ”aistimuksen, jonka avulla orientoidumme todellisessa maailmassa – ja totuuden ja valheen kategoria on yksi tämän päämäärän mentaalisista keinoista”.
Venäjä on tästä kiehtova esimerkki. Yhdistelmä valtion valvomaa televisiota ja yleistä todellisuuden muokkaamisen eetosta, kuten Pjotr Pomerantsev ja Viktor Pelevinin romaanit kuvaavat, luovat maailman, jossa ”kaikki on PR:ää”, tai kuten Pomerantsevin otsikossa sanotaan, mikään ei ole totta ja kaikki on mahdollista. Putinin soveltamat ”poliittiset teknologiat” pyrkivät luomaan vaikutelman, että kaikki valehtelevat joka tapauksessa, joten poliittisesta kamppailusta tulee kysymys parhaiden valheiden ja houkuttelevimman hahmon luomisesta.
PR:n lisäksi kaksi asiaa politiikka-talous-mediakompleksissa on syytä korostaa. Ensinnäkin viimeisten 50 vuoden aikana itse uutisen käsite on kokenut valtavan muutoksen. Vielä 1960- ja 1970-luvuilla uutisohjelmat eivät olleet omaksuneet ajatusta jatkuvasta suoratoistosta tai, mikä vielä tärkeämpää, voiton tavoittelusta. Tämä jätti paljon enemmän aikaa taustatyölle ja tutkivalle journalismille. 1970-luvulta lähtien kaapeliuutiset, 24 tunnin uutisjakso ja ajatus voiton tavoittelusta ovat kuitenkin muuttaneet uutiset viihteeksi. Ja on käynyt ilmi, että kiistat ja ennalta määrättyjen mielipiteiden kokoaminen on viihdyttävämpää kuin tosiasiat.
Viime vuosikymmenellä sosiaalinen media on tuonut tähän oman lisänsä. Monet tutkijat ovat huomauttaneet, että sosiaalinen media vahvistaa ennakkoluuloja, tarjoaa häiriötekijöitä ja tekee meistä vähemmän vastaanottavaisia epämukaville tosiasioille. Vuoden 2016 vaaleissa oli myös ilmeistä, että sosiaalinen media mahdollisti sellaisen radikaalioikeistolaisen mediaekosysteemin luomisen, joka kykeni eristämään seuraajansa poikkeavilta uutisilta ja rakentamaan aktiivisia linkkejä salaliittosivustoihin.
Viimeiseksi, spekulatiivisempaan sävyyn päätyen, kannattaa pohtia sitä, miten talouden murros vaikuttaa yleiseen kokemukseemme todellisuudesta. Elämme maailmassa, jota määrittelee palvelu- ja kokemuskeskeinen talous. Jos vertaukseni tosiasioista ja fyysisestä ympäristöstä pitää paikkansa, voisimme pohtia, missä määrin suhteemme tosiasioihin vastaa fyysisten esineiden yhä muuttuvampaa, affektiivisempaa ja ambivalentimpaa roolia elämässämme affektiivisten kokemusten suoratoiston aikakaudella. Kulutamme yhä useammin kuvia ja kokemuksia fyysisten esineiden sijaan. Näin ollen koemme yhä harvemmin asioita niiden jääräpäisessä todellisuudessa. Ehkä haluamme myös suoratoistaa personoituja, on-demand ”tosiasioitamme”.
Huomautuksia
Tämä artikkeli perustuu teokseen Hyvönen (2018), ”Huolimaton puhe: Conceptualizing Post-Truth Politics”. Julkaisussa New Perspectives: Interdisciplinary Journal of Central & Eastern European Politics and International Relations.
Further Reading on E-International Relations
- Teaching and Learning in a Post-Truth Moment
- Post-Truth, Komplisoituminen ja kansainvälinen politiikka
- Populistinen haaste ja poliittinen arvostelukyky
- Alioikeisto Yhdysvalloissa ja uskonnollinen oikeisto Iranissa
- Uuden barbaarisen aikakauden kynnyksellä
- Performanssi ja politiikka viisikymmentä vuotta ”Spektaakkelin yhteiskunnan” jälkeen