Slaavilainen mytologia

2007 Schools Wikipedia Selection. Aiheeseen liittyvät aiheet: Myytit

Slaavilainen mytologia ja slaavilainen uskonto kehittyivät yli 3000 vuoden aikana. On arveltu, että osa siitä on peräisin neoliittiselta tai mahdollisesti jopa mesoliittiselta ajalta. Uskonnolla on lukuisia yhteisiä piirteitä muiden proto-indoeurooppalaisesta uskonnosta polveutuvien uskontojen kanssa.

Kalenteri ja festivaalit

Slaavilaiset myytit olivat syklisiä, ja ne toistuivat joka vuosi juhlien sarjassa, jotka seurasivat luonnon ja vuodenaikojen muutoksia. Näin ollen heidän mytologiansa ymmärtämiseksi on tärkeää ymmärtää heidän käsityksensä kalenterista. Arkeologisten ja folklorististen jäänteiden perusteella on mahdollista rekonstruoida joitakin esikristillisen kalenterin elementtejä, erityisesti tärkeimpiä juhlapäiviä.

• Vuosi oli ilmeisesti kuukalenteri, ja se alkoi maaliskuun ensimmäisenä päivänä, samaan tapaan kuin muissakin indoeurooppalaisissa kulttuureissa, joiden vanhat kalenterijärjestelmät ovat meille paremmin tunnettuja. Vanhan vuoden viimeisen yön ja uuden vuoden ensimmäisen päivän nimet on rekonstruoitu nimiksi Velja Noc/Velik Dan (Suuri yö/suuri päivä). Kristillistymisen jälkeen nämä nimet siirrettiin todennäköisesti pääsiäiseen. Ortodoksisiin kirkkoihin kuuluvissa slaavilaisissa maissa pääsiäinen tunnetaan nimellä Velik Dan/suuri päivä, kun taas katolisten slaavien keskuudessa se tunnetaan nimellä Velika Noc/suuri yö. Nimet sopivat hyvin yhteen kreikankielisen Megale Hemera, Suuri viikko, käännöksen kanssa, joka on kristillinen termi viikolle, jolle pääsiäinen osuu. Pakanallisina aikoina tämä oli kuitenkin todennäköisesti Halloweenin kaltainen juhlapäivä. Tietyt ihmiset (shamaanit) pukeutuivat irvokkaisiin naamioihin ja lampaanvillatakkeihin ja kuljeskelivat ympäri kyliä, sillä uskottiin, että suuren yön aikana kuolleiden esi-isien henget kulkivat maan halki ja astuivat kyliin ja taloihin juhlimaan uutta vuotta elävien sukulaistensa kanssa. Näin ollen vuoden viimeisen päivän jumaluus oli luultavasti Veles, alamaailman jumala.

• Kasvillisuuden- ja hedelmällisyydenjumalalle Jariilolle omistettiin suuri kevätjuhla. Nuorten miesten tai tyttöjen kulkueet kiersivät tänä päivänä kyliä kantaen vihreitä oksia tai kukkia uuden elämän symboleina. He kulkivat kodista toiseen, lausuivat tiettyjä lauluja ja siunasivat jokaisen kotitalouden perinteisillä hedelmällisyysriiteillä. Kulkueen johtaja, joka yleensä ratsasti hevosella, tunnistettiin Jariloksi. Pisankien tai koristeltujen kananmunien, myös uuden elämän symbolien, luominen oli toinen tähän juhlaan liittyvä perinne, joka siirtyi myöhemmin kristilliseen pääsiäiseen.

• Kesäpäivänseisauksen juhla tunnetaan nykyään eri nimillä Ivanje, Kupala tai Kries. Sitä vietettiin melko lailla valtavina häinä, ja joidenkin historiallisista lähteistä saatujen vihjeiden mukaan sitä seurasi pakana-aikana todennäköisesti yleinen orgia. Edellisenä iltana syötiin ja juotiin paljon, sytytettiin suuria nuotioita (slaavilaisittain kres), ja nuoret parittelivat ja tanssivat ympyrää tai hyppivät nuotion yli. Nuoret tytöt tekivät seppeleitä kukista ja saniaisista (joka oli ilmeisesti pyhä kasvi tässä juhlassa), heittivät ne jokeen ja ennustivat toisilleen sen perusteella, miten ja missä ne kelluivat, miten he menisivät naimisiin. Rituaalinen kylpeminen tänä yönä oli myös hyvin tärkeää; tästä juontaa juurensa nimi Kupala (sanasta kupati = kylpeä), joka luultavasti sopi hyvin yhteen kirkon tälle juhlalle asettaman tulevan suojeluspyhimyksen, Johannes Kastajan, kansankielisen käännöksen kanssa. Kaiken kaikkiaan koko juhlassa juhlittiin luultavasti hedelmällisyysjumalan jumalallisia häitä, jotka liittyivät kasvien kasvuun sadonkorjuuta varten.

• Kesän keskivaiheilla vietettiin ukkosjumala Peruniin liittyvää juhlaa, joka kristinuskon jälkeisinä aikoina muuttui hyvin tärkeäksi pyhän Elian juhlaksi. Sitä pidettiin vuoden pyhimpänä aikana, ja historiallisista lähteistä on viitteitä siitä, että siihen liittyi ihmisuhreja. Sadonkorjuu alkoi luultavasti sen jälkeen.

• Ei ole selvää, milloin sadonkorjuun loppua tarkalleen ottaen juhlittiin, mutta historiallisissa tallenteissa mainitaan siihen liittyvä mielenkiintoinen perinne, jota juhlittiin Ruijanan saarella (nykyisessä Rugenissa) sijaitsevassa Svantevit-temppelissä, joka säilyi myöhemmän kansanperinteen kautta. Ihmiset kokoontuivat temppelin eteen, jonne papit asettivat valtavan, lähes miehen kokoisen vehnäkakun. Ylipappi seisoi kakun takana ja kysyi ihmisjoukoilta, näkivätkö he hänet. Vastasivatpa he mitä tahansa, pappi vetosi sitten siihen, että seuraavana vuonna ihmiset eivät näkisi häntä rituaalikakun takana; eli hän viittasi siihen, että seuraavan vuoden sato olisi vieläkin runsaampi.

• Talvipäivänseisauksen tienoilla oli luultavasti myös tärkeä juhlapäivä, joka myöhemmin yhdistettiin jouluun. Näin ollen monissa slaavilaisissa maissa joulun nimi on Bozhich, joka tarkoittaa yksinkertaisesti pientä jumalaa. Vaikka tämä nimi sopii hyvin kristilliseen käsitykseen joulusta, nimi on todennäköisesti pakanallista alkuperää; se viittasi nuoren ja uuden auringonjumalan syntymään vanhalle ja heikentyneelle aurinkojumalalle vuoden pisimpänä yönä. Vanha auringonjumala tunnettiin nimellä Svarog ja hänen poikansa, nuori ja uusi aurinko, nimellä Dazhbog. Vaihtoehtoinen (tai ehkä alkuperäinen) nimi tälle juhlalle oli Korochun.

Kosmologia

Indoeurooppalaisten kielten puhujille melko tyypillinen kosmologinen käsite, Maailmanpuu, esiintyy myös slaavilaisessa mytologiassa. Se on joko tammi tai jonkinlainen mänty. Maailmanpuun mytologinen symboli oli hyvin vahva, ja se säilyi koko slaavilaisessa kansanperinteessä useita vuosisatoja kristinuskon jälkeen. Puussa sijaitsi maailmankaikkeuden kolme tasoa. Sen kruunu edusti taivasta, taivaallisten jumalolentojen ja taivaankappaleiden valtakuntaa, kun taas runko oli kuolevaisten valtakunta. Ne yhdistettiin toisinaan toisiinsa vastakohtana puun juurille, jotka edustivat alamaailmaa, kuolleiden valtakuntaa. Vastoin kansanomaisia käsityksiä näyttää siltä, että slaavilaisessa mytologiassa kuolleiden maailma oli itse asiassa varsin ihastuttava paikka, vihreä ja kostea maailma, jossa oli ruohoisia tasankoja ja ikuinen kevät. Kansanperinteessä tähän maahan viitataan joskus nimellä Virey tai Iriy.

Kolmen valtakunnan kuvio, jotka sijaitsevat pystysuoraan Maailmanpuun axis mundilla, on samansuuntainen kuin maailman vaakasuuntainen, maantieteellinen organisaatio. Jumalten ja kuolevaisten maailma sijaitsi maan keskipisteessä (jota luonnollisesti pidettiin litteänä), jota ympäröi meri, jonka toisella puolella sijaitsi kuolleiden maa, jonne linnut lensivät joka talvi ja josta ne palasivat keväällä. Monissa kansantarinoissa käsitteet meren yli meneminen ja meren takaa tuleminen rinnastetaan kuolemaan ja elämään palaamiseen. Tämä vastaa muinaista mytologista käsitystä, jonka mukaan tuonpuoleiseen pääsee ylittämällä vesistön. Lisäksi vaaka-akselilla maailma oli myös jaettu, tässä tapauksessa neljällä kardinaalipisteellä, jotka edustavat neljää tuulensuuntaa (pohjoinen, itä, etelä, länsi). Nämä kaksi maailman jakoa, pystysuoralla akselilla kolmeen valtakuntaan ja vaakasuoralla neljään pisteeseen, olivat varsin tärkeitä mytologiassa; ne voidaan tulkita slaavilaisten jumalien patsaissa, erityisesti kolmipäisen Triglavin ja nelipäisen Svantevitin patsaissa.

Aurinkoa pidettiin naispuolisena jumaluutena ja Kuuta miespuolisena jumaluutena. Tämä on vastoin tavanomaista käsitystä indoeurooppalaisissa mytologioissa, joissa Aurinko liitetään yleensä miespuolisiin ja Kuu naispuolisiin jumaluuksiin, mutta identtinen kuvan kanssa balttilaisessa mytologiassa, joka on läheisimmin sukua slaavilaisille.

Pantheon

Kuten historiallisten lähteiden kuvauksessa todettiin, slaavit palvoivat hyvin monenlaisia jumaluuksia laajalla maantieteellisellä alueella Itämeren rannoilta Mustanmeren rannoille yli 600 vuoden aikana. Historialliset lähteet osoittavat myös, että kukin slaavilainen heimo palvoi omia jumaliaan, ja siten sillä oli todennäköisesti oma panteoninsa. Kaiken kaikkiaan muinaisslaavilainen uskonto näyttää olevan luonteeltaan melko paikallista ja kulttimaista, ja jumalat ja uskomukset vaihtelivat heimoittain. Kuitenkin aivan kuten eri slaavilaisten kielten kohdalla – voidaan osoittaa, että ne ovat peräisin yhdestä protoslaavilaisesta kielestä – on myös mahdollista määrittää jonkinlainen protoslaavilainen Olympos ja rekonstruoida kansanperinteen huolellisen tutkimisen avulla joitakin elementtejä tästä alkuperäisestä panteonista, josta eri slaavilaisten heimojen eri jumalat ovat peräisin.

Korkein jumala

On olemassa erilaisia nykyaikaisia teorioita siitä, että korkein slaavilainen jumala olisi ollut Rod tai Svarog, ja historialliset lähteet osoittavat, että tietyt heimot palvoivat ylimpinä Svarogichin, Svantevitin tai Triglavin kaltaisia jumalia. Kaiken kaikkiaan ylivoimaisesti paras ehdokas ylimmän jumalan asemaan on kuitenkin Perun. Hänen nimensä on yleisin kaikissa slaavilaista pakanuutta koskevissa historiallisissa tallenteissa; itse asiassa hän on ensimmäinen slaavilainen jumala, joka mainitaan kirjallisessa historiassa (Prokopios mainitsee lyhyessä muistiinpanossaan, että ukkosen ja salaman jumala on slaavien ainoa jumala, kaikkien herra). Primäärikronikassa hänet mainitaan Kievan Rusin pääjumalaksi ennen kristillistymistä. Helmoldin Chronica Slavorum -teoksessa olevassa lyhyessä huomautuksessa todetaan, että länsislaavit uskovat yhteen ainoaan taivaassa asuvaan jumalaan, joka hallitsee kaikkia muita maan päällä olevia jumalia; tämän jumalan nimeä ei mainita, mutta vaikuttaa kuitenkin varsin mahdolliselta, että kyseessä on viittaus Peruniin. Ja vaikka emme löydä Perunin nimeä yhdestäkään länsislaavilaisen pakanuuden laajasta kirjallisesta aineistosta, kaikki slaavihaarat tunsivat Perunin, mistä on osoituksena valtava määrä toponymeja, jotka kantavat hänen nimeään vielä nykyäänkin kaikissa slaavilaisissa maissa. Lopuksi kansanperinteen tekstejä analysoimalla huomataan, että Perun on ainoa slaavilainen jumaluus, jolla oli kunnia tulla rinnastetuksi kristittyjen Jumalaan. Nämä ovat hyvin vahvoja viitteitä siitä, että Perun oli todellakin alkuperäisen protoslaavilaisen panteonin ylin jumala.

Perunilla oli kuitenkin vastine. Kuten Roman Jakobson huomautti, aina kun Perun mainitaan historiallisissa teksteissä, hänellä on aina ”seuranaan” toinen jumala, Veles. Tämä suhde on havaittavissa myös toponyymeissä. Aina kun löydämme kukkulan tai vuorenhuipun, jonka nimi voidaan yhdistää Peruniin, sen alapuolella, alankoalueella, yleensä joen lähellä, on paikka, jonka nimi muistuttaa Velesiä. Näin ollen Perun samaistettiin kansanperinteen kertomuksissa joskus Jumalaan, Veles taas paholaiseen.

Jumalat

Perun ja Veles

Ivanov ja Toporov rekonstruoivat muinaisen myytin, jossa oli mukana protoslaavilaisen panteonin kaksi pääjumalaa, Perun ja Veles. Nämä kaksi ovat lähes kaikin tavoin vastakkain. Perun on ukkosen ja salaman taivaallinen, tulinen ja kuiva jumala, joka hallitsee elävää maailmaa korkealla sijaitsevasta linnoituksestaan, joka sijaitsee Maailmanpuun korkeimman oksan huipulla. Veles on vesiin liittyvä, maanläheinen ja kostea ktoninen jumala, alamaailman herra, joka hallitsee kuolleiden valtakuntaa alhaalta Maailmanpuun juurilta käsin. Perun on maanviljelijöiden sateen antaja, sodan ja aseiden jumala, johon taistelijat vetoavat. Veles on karjan jumala, paimenten suojelija, joka liittyy magiaan ja kaupankäyntiin. Perun synnyttää järjestystä, Veles aiheuttaa kaaosta.

Kahdestaan käydyssä kosmisessa taistelussa toistuu muinainen indoeurooppalainen myytti myrskyjumalan ja lohikäärmeen välisestä taistelusta. Taivaalta salamoillaan hyökkäävä Perun jahtaa käärmevihollistaan Velesiä, joka luikertelee maan päälle. Veles pilkkaa Perunia ja pakenee muuttuen erilaisiksi eläimiksi ja piiloutuen puiden, talojen tai ihmisten taakse. Lopulta Perun tappaa hänet tai hän pakenee veteen, manalaan. Periaatteessa kyse on samasta asiasta; tappamalla Velesin Perun ei itse asiassa tuhoa häntä, vaan yksinkertaisesti palauttaa hänet takaisin paikalleen kuolleiden maailmaan. Näin Perun palauttaa maailman järjestyksen, jonka Velesin ilkivaltaa on häirinnyt, ja Perun palauttaa sen jälleen kerran. Ajatus siitä, että myrskyt ja ukkonen ovat itse asiassa jumalallinen taistelu ylijumalan ja hänen arkkivihollisensa välillä, oli slaaveille erittäin tärkeä, ja se jatkoi kukoistustaan vielä pitkään sen jälkeen, kun Perun ja Veles korvattiin Jumalalla ja Paholaisella. Salama, joka kaataa puun tai polttaa talonpojan talon, selitettiin aina uskomuksella raivoavasta taivaallisesta jumaluudesta, joka iskee maanpäällisen, alamaailman vihollisensa päälle.

Kahden jumalan vihamielisyys selitettiin sillä, että Veles varasti Perunin karjan, tai sillä, että Perun varasti Velesin karjan (koska Veles oli karjan jumala, omistusoikeuskysymys on tässä yhteydessä epäselvä). Motiivi jumalallisen karjan varastamisesta on yleinen myös indoeurooppalaisessa mytologiassa; karja voidaan itse asiassa ymmärtää yksinkertaisesti taivaallisen veden tai sateen metaforaksi. Veles siis varastaa sadevettä Perunilta, tai Perun varastaa vettä sateeksi Velesiltä (jälleen kerran, koska Veles liittyy veteen ja Perun taivaaseen ja pilviin, on epäselvää, kenelle sateen pitäisi kuulua). Toinen syy tähän vihamielisyyteen voi olla vaimovarkaus. Kansanperinteen kertomusten perusteella näyttää selvältä, että Aurinkoa pidettiin Perunin vaimona. Koska aurinko kuitenkin kuolee myyttisen maailmankuvan mukaan joka ilta laskeutuessaan horisontin taakse manalaan, jossa se viettää yön, slaavit ymmärsivät tämän Velesin varastaneen Perunin vaimon (mutta auringon uudelleen syntyminen aamulla voitaisiin ymmärtää myös Perunin varastaneen Velesin vaimon).

Jarilo ja Morana

Katicic ja Belaj jatkoivat Ivanovin ja Toporovin viitoittamalla tiellä ja rekonstruoivat myytin, joka pyörii hedelmällisyyden ja kasvillisuuden jumalan Jarilon ja hänen sisarensa ja vaimonsa Moranan, luonnon ja kuoleman feminiinisen jumalattaren ympärillä. Jarilo liittyy Kuuhun, ja Moranaa pidetään Auringon tyttärenä. Molemmat ovat Perunin lapsia, jotka syntyvät uuden vuoden yönä (suuri yö). Samana yönä Jarilo kuitenkin siepataan kehdosta ja viedään manalaan, jossa Veles kasvattaa hänet omakseen. Jare/Jurjevon kevätjuhlassa Jarilo palaa kuolleiden maailmasta (meren toiselta puolelta) ja tuo kevään aina vihreästä manalasta elävien maailmaan. Hän tapaa sisarensa Moranan ja kosiskelee tätä. Kesän alussa, juhlassa, joka myöhemmin tunnetaan nimellä Ivanje/Ivan, Kupala juhli heidän jumalallisia häitään. Ylimmän jumalan lapsina olevien sisarusten pyhä liitto tuo maan päälle hedelmällisyyttä ja yltäkylläisyyttä ja takaa runsaan sadon. Lisäksi, koska Jarilo on Velesin (puoli)poika ja hänen vaimonsa Perunin tytär, heidän avioliittonsa tuo rauhan kahden suuren jumalan välille; toisin sanoen se takaa sen, ettei tule myrskyjä, jotka voisivat vahingoittaa satoa.

Sadonkorjuun jälkeen Jarilo on kuitenkin uskoton vaimolleen, ja vaimo tappaa hänet vihamielisesti (palauttaa hänet tuonelaan), mikä synnyttää uudelleen vihamielisyyden Perunin ja Velesin välillä. Ilman miestään, hedelmällisyyden ja kasvillisuuden jumalaa, Morana – ja hänen mukanaan koko luonto – kuihtuu ja jäätyy tulevana talvena; hän muuttuu kauheaksi, vanhaksi ja vaaralliseksi pimeyden ja pakkasen jumalattareksi ja kuolee lopulta vuoden loppuun mennessä. Koko myytti toistui joka vuosi uudestaan, ja sen keskeisten osien uudelleen kertomiseen liittyivät slaavilaisen kalenterin suuret vuotuiset juhlat. Tarinassa on myös lukuisia rinnastuksia Baltian ja heettiläisen mytologian vastaaviin myytteihin.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Svarogin nimi esiintyy vain itäslaavilaisissa käsikirjoituksissa, joissa se yleensä rinnastetaan kreikkalaiseen sepänjumala Hefaistokseen. Nimi on kuitenkin hyvin muinainen, mikä viittaa siihen, että Svarog oli protoslaavilaisen panteonin jumaluus. Juuri svar tarkoittaa kirkasta, selkeää, ja pääte -og tarkoittaa paikkaa. Vertailu vedaiseen Svarga-sanaan osoittaa, että Svarog tarkoitti yksinkertaisesti (päivänvaloa) taivasta. On mahdollista, että hän oli panteonin alkuperäinen taivaanjumala, ehkä slaavilainen versio proto-indoeurooppalaisesta * Dyēus Ph2teristä. Svarog voidaan ymmärtää myös merkitsevän kiiltävää, tulista paikkaa; takomoa. Tämä ja historiallisista lähteistä löytyvä samaistuminen Hephaistokseen viittaavat siihen, että hän oli myös tulen ja sepäntyön jumala. Ivanovin ja Toporovin tulkinnan mukaan Svarogilla oli kaksi poikaa: Svarogich, joka edusti tulta maan päällä, ja Dazhbog, joka edusti tulta taivaalla ja liittyi Aurinkoon. Svarogin uskottiin takoneen Auringon ja antaneen sen pojalleen Dazhbogille kannettavaksi taivaan poikki.

Venäläisissä käsikirjoituksissa hänet rinnastetaan Aurinkoon, ja kansanperinne muistaa hänet hyväntahtoisena valon ja taivaan jumaluutena. Serbialainen kansanperinne antaa hänestä kuitenkin paljon synkemmän kuvan; hänet muistetaan Dabogina, pelottavana ja ontuvana jumaluutena, joka vartioi alamaailman ovia ja liittyy kaivostoimintaan ja jalometalleihin. Veselin Čajkanović huomautti, että nämä kaksi puolta sopivat varsin hyvin slaavilaisen aurinkojumalan symboliikkaan; hyväntahtoinen puoli edustaa Dazhbogia päivällä, jolloin hän kantaa aurinkoa taivaalle. Pahansuopa ja ruma Dabog kuljettaa Aurinkoa alamaailman läpi yöllä. Tätä kaavaa voidaan soveltaa myös Auringon vuodenkiertoon; hyväntahtoinen puoli liittyy nuoreen, kesäaurinkoon ja pahantahtoinen vanhaan, talviaurinkoon.

Venäläiset talonpojat palvoivat Svarogicia tulihenkenä vielä pitkään kristillistymisen jälkeen. Hänet tunnettiin myös länsislaavien keskuudessa, mutta siellä häntä palvottiin ylimpänä jumaluutena Radegastin pyhässä kaupungissa. Svarogich on yksinkertaisesti Svarogin nimen deminutiivi, ja näin ollen se voi olla vain Dazhbogin toinen aspekti (niin sanotusti sukunimi). On myös näkemys, jonka mukaan Svarog oli kaikkien muiden slaavilaisjumalien esi-isä, ja näin ollen Svarogich voisi olla yksinkertaisesti minkä tahansa muun jumaluuden lisänimi, joten Dazhbog, Perun, Veles ja niin edelleen olivat mahdollisesti kaikki Svarogicheja.

Svantevit ja Triglav

On jokseenkin ironista, että toistaiseksi emme pysty selvästi määrittelemään näiden kahden jumalan asemaa protoslaavilaisessa panteonissa, mutta meillä on kuitenkin laajimmat historialliset kertomukset, jotka on kirjoitettu niistä. Siitä, että ne olivat tärkeitä kaikille pakanallisille slaaveille, kertoo huomattava määrä toponyymejä, joiden nimet voidaan liittää niihin, sekä löydöt monipäisistä patsaista eri slaavilaisalueilta. Molempia jumalia pidettiin ylimpänä eri paikoissa; ne yhdistettiin ennustamiseen ja niitä symbolisoi hevonen. Mahdollisesti merkittävä ero on se, että Svantevitilla oli valkoinen hevonen, kun taas Triglavilla oli musta hevonen, ja Svantevitilla oli neljä päätä, kun taas Triglavilla (jonka nimi tarkoittaa yksinkertaisesti kolmipäistä) oli kolme päätä. Svantevit liitettiin myös sodan voittoon, sadonkorjuuseen ja kaupankäyntiin.

Heistä on esitetty erilaisia hypoteeseja: että ne ovat itse asiassa yksi ja sama jumaluus, koska ne ovat jossain määrin samankaltaisia; että ne eivät ole lainkaan jumalia vaan kolmen tai neljän jumalan yhdistelmiä, eräänlaisia minipantheoneja. Slaavilaisilla neopaganeilla on taipumus ajatella erityisesti Triglavia kolminaisuuden käsitteenä. Svantevit on myös julistettu Perunin tai Jarilon myöhäislänsislaavilaiseksi vaihtoehdoksi tai sitä on verrattu Svarogichiin ja pidetty aurinkojumaluutena. Mikään näistä hypoteeseista ei ole täysin tyydyttävä, ja useimmiten ne ovat vain villiä spekulaatiota, jälleen yksi yritys rekonstruoida slaavilainen mytologia sellaiseksi kuin sen pitäisi olla sen sijaan, että selvitettäisiin, millainen se todella oli. Lisätutkimus on tarpeen, ennen kuin näistä jumaluuksista voidaan sanoa enemmän.

Zorya ja Danica

Nämä nimet tarkoittavat yksinkertaisesti Aamunkoittoa ja Päivätähteä, mutta kaikkien slaavilaiskansojen kansantarinoissa niitä kuvataan usein henkilöinä tai henkilöihin liittyvinä henkilöinä melko samalla tavalla kuin Aurinkoa ja Kuuta. Danicaa kutsutaan usein Auringon nuoremmaksi sisareksi tai tyttäreksi, ja se liittyi todennäköisesti Moranaan. Näin ollen Zorya oli joko Sunin äiti tai vanhempi sisar. On hyvin mahdollista, että kyseessä oli proto-indoeurooppalaisen aamunkoittojumalatar Hausosin slaavilainen jäänne, mutta asian jatkotutkimus on tarpeen, ennen kuin näistä jumaluuksista voidaan sanoa enempää.

Muita jumalia kuin näitä ei voida tällä hetkellä todeta protoslaavilaisiksi jumaluuksiksi. On kuitenkin huomattava, että on hyvin todennäköistä, että monet näistä jumalista tunnettiin eri nimillä jopa samalla kielellä. Uskonnolliset tabut jumalien oikeiden nimien käyttämisestä olivat varmasti olemassa slaavien keskuudessa, ja siksi jumalia kutsuttiin usein lisänimillä tai adjektiiveilla, jotka kuvasivat niiden ominaisuuksia. Ajan myötä nämä adjektiivit saivat oman elämänsä.

Jatkokehitys

Ivanov ja Toporov jaksottivat myös kaavamaisesti slaavilaisen mytologian eri kehitysvaiheet ja pyrkivät osoittamaan, miten se kehittyi alkuperäisestä panteonista:

• Ensimmäinen jatkokehitys tapahtui sen jälkeen, kun protoslaavit olivat jakaantuneet itä-, länsi- ja eteläslaaveiksi. Kukin slaavilaisen suvun haara kehitti erilaisia käsityöhön, maanviljelyyn ja hedelmällisyyteen liittyviä jumaluuksia, kuten Rod ja Chur, sekä erilaisia naispuolisia kotitalouden jumaluuksia, kuten Mokosh. Horsin ja Simarglin kaltaiset jumaluudet tulkitaan joskus itäslaavilaisiksi lainauksiksi iranilaisilta naapureiltaan.

• Jumalallisten toimintojen abstraktin personoinnin tasolla meillä on sellaisia käsitteitä kuin Pravda/Krivda (Oikea/Väärä), Dobra Kob/Zla Kob (Hyvä onni/paha onni). Näiden monissa slaavilaisissa saduissa esiintyvien käsitteiden oletetaan syntyneen aikana, jolloin vanhoja myyttejä oli jo alennettu legendojen ja tarinoiden tasolle. Loius Leger huomautti, että erilaiset menestystä, kohtaloa tai onnea kuvaavat slaavinkieliset sanat liittyvät kaikki muinaisslaavilaiseen sanaan Jumalasta – ”bog”. Vaikka sanaa käytetään kristinuskon jumalan nimeämiseen, se on pakanallista alkuperää ja varsin vanha. Se on peräisin proto-indoeurooppalaisesta juuresta *bhag (tarkoittaa onnea), ja se on sukua avestin bagalle ja sanskritin bhagahille (jumaluuksien epiteettejä).

• Kehityksen seuraava taso on historiallisten perinteiden mytologisointi. Se alkoi pakanalliselta ajalta ja jatkui pitkälle kristinuskon tulon jälkeen. Sille ovat ominaisia tarinat ja laulut legendaarisista sankareista, jotka vaihtelevat puhtaasti legendaarisista tiettyjen heimojen perustajista, kuten tarinat Lechistä, Tsekistä ja Rusista, aivan historiallisiin henkilöihin, kuten 1400-luvun Kroatian-Unkarin kuningas Matias Corvinus tai Serbian prinssi Marko, jotka molemmat ikuistettiin kansantarinoissa tai -runoudessa. Venäläiset bogatyyreistä kertovat tarinat, puolalaiset legendat Krakin lohikäärmeentappajasta, tšekkiläiset legendat Libušesta ja Prahan perustamisesta kuuluvat kaikki tähän luokkaan. Näiden tarinoiden eri elementit paljastavat edelleen elementtejä vanhoista myyteistä (esimerkiksi sankari tappaa lohikäärmeen, mikä on heikko kaiku muinaisesta käsityksestä kosmisesta taistelusta Perun Ukkosen ja käärmeen Velesin välillä).

• Vielä alemmalla tasolla tietyt myyttiset arkkityypit kehittyivät satuhahmoiksi. Tällaisia ovat muun muassa Baba Yaga, Koschei Kuolematon, Yökyöpeli Ryöstäjä, Vodyanoy, Zmey Gorynych ja niin edelleen. Tässä vaiheessa kehitystä voidaan tuskin enää puhua mytologiasta. Pikemminkin kyse on legendoista ja tarinoista, jotka sisältävät joitakin katkelmia vanhoista myyteistä, mutta niiden rakenne ja merkitys eivät ole niin selviä.

• Slaavilaisen mytologian alimpaan kehitystasoon kuuluvat erilaiset koti- tai luonnonhenkien ja maagisten olentojen ryhmät, jotka vaihtelevat suuresti eri slaavilaiskansojen välillä. Tämän tason myyttinen rakenne on käytännössä käsittämätön, mutta joillakin uskomuksilla on kuitenkin suuri muinaisuus. Jo 5. vuosisadalla Procopius mainitsi, että slaavit palvoivat joki- ja luontohenkiä, ja jälkiä tällaisista uskomuksista on edelleen tunnistettavissa tarinoissa viloista, vampyyreistä, noidista ja ihmissusista.