Parsonsin toimintateorialle on ominaista systeemiteoreettinen lähestymistapa, jossa metarakenteellinen analyysi integroitiin vapaaehtoisteoriaan. Parsonsin ensimmäinen pääteos The Structure of Social Action (1937) käsitteli metodologisia ja metateoreettisia lähtökohtia sosiaalisen toiminnan teorian perustamiseksi. Siinä väitettiin, että toiminnan teorian on perustuttava voluntaristiselle perustalle – väittäen, ettei pelkkä positivistis-utilitaristinen lähestymistapa eikä pelkkä ”idealistinen” lähestymistapa täyttäisi tarvittavia edellytyksiä, ja ehdotti vaihtoehtoista, systeemistä yleistä teoriaa.
Parsons jakoi positivismin toiveen yleisestä yhtenäisestä teoriasta, ei vain yhteiskuntatieteelle vaan koko toimintajärjestelmien alueelle (johon Parsons sisällytti käsitteen ”elävät järjestelmät”). Toisaalta hän poikkesi niistä tieteen kriteereistä, erityisesti Auguste Comten ehdotuksesta, jonka mukaan tiedemiehet eivät saa etsiä ”perimmäisiä päämääriä” välttääkseen vastaamattomia metafyysisiä kysymyksiä. Parsons oli sitä mieltä, että ainakin yhteiskuntatieteiden kannalta mielekkään teorian oli sisällettävä kysymys perimmäisistä arvoista, jotka luonteensa ja määritelmänsä vuoksi sisältävät metafyysisiä kysymyksiä. Sellaisenaan Parsonsin teoria seisoo ainakin yhdellä jalalla hermeneutiikan ja vastaavien tulkintaparadigmojen piirissä, jotka tulevat erityisen merkityksellisiksi silloin, kun kysymystä ”päämääristä” on tarkasteltava toimintaorientoituneissa järjestelmissä. Sellaisenaan Parsonsin kaltaisia systeemiteoreetikkoja voidaan pitää ainakin osittain antipositivistisina. Parsons ei ollut funktionalisti sinänsä, vaan toimintateoreetikko. Itse asiassa hän ei koskaan käyttänyt termiä funktionalismi viitaten omaan teoriaansa. Myös hänen käyttämäänsä termiä ”rakenteellinen funktionalismi”, joka yleisesti ymmärretään hänen teoriansa luonnehdinnaksi, Parsons käytti sitä erityisessä yhteydessä kuvaamaan tiettyä vaihetta yhteiskuntatieteiden metodologisessa kehityksessä.
Yksi Parsonsin sosiologian lähestymistavan pääpiirteistä oli tapa, jolla hän totesi kulttuuriobjektien muodostavan autonomisen tyypin. Tämä on yksi syy siihen, miksi Parsons loi huolellisen jaon kulttuurisen ja sosiaalisen järjestelmän välille, ja tätä seikkaa hän korosti lyhyessä lausunnossaan, jonka hän kirjoitti yhdessä Alfred Kroeberin kanssa ja joka on ilmaistu hänen AGIL-paradigmassaan. Parsonsille sopeutuminen, päämäärän saavuttaminen, integroituminen ja latenssi muodostavat sosiaalisen toiminnan perusominaisuudet, ja ne voidaan ymmärtää kyberneettisen järjestelmän nelinkertaisena toimintana, jossa hierarkkinen järjestys on L-I-G-A. Hänen teoriansa metafyysisimmät kysymykset sisältyvät konstitutiivisen symbolisoinnin käsitteeseen, joka edustaa kulttuurisen järjestelmän mallien ylläpitoa ja on kulttuurinen systeeminen vastine latentille mallien ylläpidolle koulun ja perheen kaltaisten instituutioiden kautta (tai yksinkertaisesti sanottuna ”L”). Myöhemmin metafyysiset kysymykset täsmentyivät Paradigm of the Human Condition -teoksessa, jonka Parsons kehitti kuolemaansa edeltävinä vuosina alkuperäisen AGIL-teorian laajennuksena.
Kulttuurisen ja sosiaalisen järjestelmän erottaminen toisistaan vaikutti monin tavoin kulttuurisen järjestelmän peruskategorioiden luonteeseen; erityisesti se vaikutti tapaan, jolla kognitiivinen pääoma hahmottuu historian tekijänä. Toisin kuin pragmatismi, materialismi, behaviorismi ja muut anti-kantilaiset epistemologiset paradigmatyypit, joilla oli taipumus pitää kognitiivisen pääoman roolia identtisenä historian perusrationalisointiprosessien kanssa, Parsons piti tätä kysymystä perustavanlaatuisen erilaisena. Kognitiivinen pääoma, väitti Parsons, on sidoksissa intohimoon ja uskoon ja kietoutuu edistävinä tekijöinä rationalisointiprosesseihin, mutta se ei ole sulautunut näihin prosesseihin eikä identtinen niiden kanssa sinänsä.