Kirjoittanut Devdutt Pattanaik Julkaistu 3. lokakuuta 2017 osoitteessa www.dailyo.in .
Paholainen ei ole hindulainen käsite. Se on kristillinen käsite. Hindinkielinen sana paholaiselle – shaitan – on itse asiassa urdun sana, jonka juuret ovat persialaisessa ajattelussa. Oletamme usein, että kaikki uskonnot ovat samanlaisia ja että jokaisessa mytologiassa täytyy olla paholainen. Hindumytologiassa ei ole paholaisen käsitettä, koska hindulaisuudessa ei ole pahan käsitettä. Paholainen on pahuuden ruumiillistuma kristillisessä mytologiassa.
Paholainen on käsite, jota länsimaiden uskonnolliset ihmiset käyttävät selittämään negatiivisia tapahtumia, joilla ei ole perimmäistä syytä. Jumala on hyvä ja kiltti, joten hän ei voi olla hurrikaanien ja tornadojen, murhien ja raiskausten lähde. Niinpä nämä kielteiset tapahtumat liitetään paholaisen syyksi, joka levittää pahuutta. Ihmiset tietysti väittävät, että jos Jumala on kaikkivoipa, miksi hän ei päihitä paholaista ja lopeta kaikkia kielteisiä tapahtumia. Tähän papit, jotka ovat nimittäneet itsensä Jumalan puolustusasianajajiksi, sanovat: me kärsimme pahoista päätöksistä, joita ihmiset ovat tehneet, koska he ovat alistuneet paholaisen kiusauksiin. Jumala oli antanut ihmisille vapauden valita itsensä ja paholaisen, hyvän ja pahan välillä.
Tämmöiset ajatukset ovat vieraita hindulaisuudelle, buddhalaisuudelle ja jainismille, joissa kaikki tapahtumat ovat karman tulosta. Jokainen teko on karmaa. Jokainen reaktio on karmaa. Jokainen syy on karmaa. Jokainen seuraus on karmaa. Elämme karman verkossa. Voimme hallita omaa karmaamme, mutta emme toisten tuottamaa karmaa. Niinpä huonoja asioita tapahtuu hyville ihmisille ja hyviä asioita tapahtuu huonoille ihmisille. Hyvä ja paha ovat inhimillisiä arvioita, jotka perustuvat siihen, miten me tulkitsemme maailmaa. Maailmassa itsessään ei ole hyvää tai pahaa; se on ihmisen ymmärryksen tulos. Vähemmän viisaat ihmiset haluavat jakaa maailman mieluummin hyvän ja pahan, oikean ja väärän kahtiajakoon. Ihmiset, jotka ovat viisaampia, näkevät laajemman kuvan eivätkä pidä ketään vastuussa hyvistä tai huonoista tapahtumista. He eivät tarvitse jumalaa eivätkä paholaista. Niinpä shaitania ei tarvita. Buddha, Tirthankarat, Brahma, Vishnu, Shiva ja kaikki gurut auttavat tietämättömiä tulemaan viisaiksi, joten emme tunne tarvetta kuvata tapahtumaa pahaksi. Jokaisella tapahtumalla, jopa selittämättömillä ja järjettömillä, on syy. Ei ole olemassa mitään Jumalaa tai paholaista, joka aiheuttaisi sen. Hindulaisuudessa Jumala on kykymme olla viisas, katsoa hyvän ja pahan tuolle puolen.
Keitä ovat siis asurat ja rakshasat? Miten kuvaillaan Andhaka, jonka Shiva tappaa, tai Kansa, jonka Krishna tappaa, tai Ravana, jonka Ram tappaa, tai Mahisha, jonka Durga tappaa? Tätä varten meidän on palattava hindumytologian perusteisiin.
Puraanien mukaan kaikki olennot ovat syntyneet Brahmasta. Brahmasta lähtevät erilaiset rishit ja prajapatit, jotka ovat erilaisten elävien olentojen isiä. Niinpä Kashyapalla, Brahman pojalla, on monia vaimoja, kuten Aditi, Diti ja Danu, jotka synnyttävät erilaisia lapsia, kuten adityat, daityat ja danavat. Vaikka adityat ja daityat ovat syntyneet samasta isästä, ne riitelevät aina keskenään. Englantilaiset kirjailijat kutsuivat adityoja hindulaisuuden jumaliksi ja daityoja hindulaisuuden demoneiksi. Daityat ja danavat yhdistetään asuraksi. Mutta asiat eivät ole näin yksinkertaisia.
Diti oli synnyttämässä lasta, joka oli suurempi kuin Indra, adityojen johtaja. Indra leikkasi alkion 11 osaan. Jokainen osa alkoi itkeä. Indra sanoi: ”Älkää itkekö, ja niin he kutsuivat itseään maruttoiksi, lapsiksi, jotka eivät itke. Heistä tuli Indran seuraajia ja adityojen ystäviä, ja he kutsuivat itseään 11 maruttaksi. Heitä kutsuttiin myös nimellä rudras, ulvojat. Vedalaisen ja hindulaisen mytologian 33 ”devaa” eli jumalaa koostuivat siis 12 adityasta ja 11 maruttasta sekä kahdeksasta vasusta ja kahdesta ashwinista, jotka kaikki eivät syntyneet samasta äidistä, mutta jotka kaikki juontavat juurensa samaan isään, Kashyapaan. Devojen vihollisia, jotka myös syntyivät Kashyapasta, kutsuttiin asuraksi. Heidän taistelunsa oli pystysuora maan ja taivaan välillä, jolloin asurat asuivat maan alla olevassa valtakunnassa (patala) ja devat taivaan takana olevassa kimaltelevassa valtakunnassa (swarga).
Rakshasat polveutuivat toisesta Brahman pojasta – Pulatsyasta. Brahmasta tuli Pulatsya, Pulatsyasta tuli Vishrava, josta tulivat rakshasat ja yakhasat, joita Ramayanan mukaan johtivat Ravana ja Kubera. Aivan kuten devat taistelivat asuroja vastaan, rakshasat taistelivat yakshoja vastaan. Rakshasat asuivat etelässä, kun taas yakshasat siirtyivät pohjoiseen. Rakshasat taistelivat myös rishoja vastaan. Rishit löivät rakshasat yhteen asurien kanssa. Siksi Mahabharatassa erilaisia metsän asukkeja, jotka vastustavat Pandavoja ja vedaista elämäntapaa – Baka, Hidimba, Jata, Kirmira – kutsutaankin asuraksi. Vedalainen elämäntapa perustui yagnaan eli vaihtoon, jossa annetaan saadakseen, kun taas rakshasojen elämäntapa perustui joko kahmimiseen tai jakamiseen, mikä viittaa vanhaan heimojärjestykseen. Itse asiassa rakshasat kuvataan metsän vartijoiksi (raksha). Taistelu viittaa siis konfliktiin maataloutta ja kauppaa suosivien rishien ja vanhoja metsästäjä-keräilijä-tapoja suosivien rakshasojen välillä. Taistelu on tässä horisontaalinen maan päällä, vakiintuneiden kyläyhteisöjen ja paimentolaisheimojen välillä.
Kummallista kyllä, tuossa avioliittoluettelossa deva-avioliitto tarkoittaa sitä, että isä antaa tyttärensä miehelle, joka osoittaa kelpoisuutensa palvelemalla isää; asura-avioliitto tarkoittaa sitä, että mies ostaa vaimon; ja rakshasa-avioliitto on sellainen, että mies sieppaa vaimon. Näin ollen asurat liittyvät varallisuuteen ja rakshasat väkivaltaan. Lakshmia kutsutaan usein patala-nivasiniksi (alamaailman asukkaaksi), koska kaikki rikkaus tulee maan alta. Häntä kutsutaan Paulomiksi (asurakuningas Pulomanin tytär), mikä tekee hänestä asura-putrin (asurien tytär), joka nousee alhaalta ylös tullakseen deva-patniiksi (jumalien morsiameksi).
Asurat ovat joskus kuin puiden henkiä, jotka tapetaan. Näin ollen näemme jumalten tappavan asurat sadonkorjuun aikaan: Krishna tappaa Narakasuran, Durga tappaa Mahishasuran, Vishnu voittaa Balin. Heidän vihollisensa ovat devat, joita myöhemmät puraaniset jumalat, kuten Shiva, Vishnu ja Devi, tukevat. Rakshasat ovat ristiriidassa ihmisten ja tietäjien kanssa. Rama tappaa Ravanan, hänen veljensä ja poikansa. He näyttävät noudattavan matysa nyayaa eli kalalakia, joka on viidakon laki: valta on valtaa. Rama ja rishit noudattavat dharman tietä, jossa voimakkaiden on suojeltava heikkoja.
Kristilliset lähetyssaarnaajat ja eurooppalaiset orientalistit halusivat innokkaasti osoittaa, että hindulaisuus oli joko samankaltaista kuin kreikkalainen mytologia (minkä vuoksi asuroja ja rakshasoja kutsuttiin demoneiksi) tai samankaltaista kuin kristillinen mytologia (minkä vuoksi asuroja ja rakshasoja kutsuttiin piruiksi).
Englanniksi koulutetut intialaiset menivät sekaisin ja alkoivat käyttää rakshasoja ja asuraksia vaihdellen. Molemmat olivat ”demoneja”. Molemmat olivat ”paholaisen” ilmentymiä. Ristiriitaiset ja yhteiskunnalliset aktivistit lähtivät ilman tietoja spekuloimaan villisti ja todistamaan, että nämä ”demonit” olivat vääryyttä kokeneita alempiarvoisia ihmisiä, tummia dravidialaisia ja heimolaisia, jotka valkoiset arjalaiset olivat voittaneet. He käyttävät yksinkertaistettuja rotuargumentteja ja viittasivat tarkastella Mahishan mustavihreää väriä. He jättävät huomiotta sen, että Rama ja Krishna kuvataan tummina, kun taas Ravana (rakshasa) ja Prahalada (asura) maalataan vaaleina.
Hindulaisuus näki asurat ja rakshasat erityyppisinä olentoina, jotka olivat syntyneet Kashyapasta ja Pulatsyasta, joista toinen asui maan alla ja toinen metsässä. Devoilla oli amrita (kuolemattomuuden nektari), kun taas asureilla oli sanjivani vidya (tieto ylösnousemuksesta). Molemmat olivat yhtä voimakkaita. Devat olivat voimakkaita kesällä, asurat talvella. Jotkut pitivät rakshasoja barbaareina, koska ne vastustivat vedaista tapaa. Ramayanan rakshasojen kuningas on kuitenkin vedainen oppinut, joka myöhemmissä kirjoituksissa yhdistetään tantraan, shaivismiin ja tantrismiin. Kuulemme Vibhishanin kaltaisista hyvistä rakshasoista aivan kuten kuulemme Prahaladin ja Balin kaltaisista hyvistä asuroista, jotka palvovat Vishnua.
Sanoilla kuten paha ja paholainen ei ole mitään järkeä uudestisyntyneiden maailmankuvassa. Siksi niillä ei ole sijaa hindulaisuudessa, buddhalaisuudessa tai jainismissa. Asurat ja rakshasat ovat voimakkaita ja ikuisia voimia, joista emme ehkä pidä, mutta joiden kanssa meidän on elettävä rinnakkain. Elämme monien voimien verkostossa, joista jotkut auttavat meitä ja jotkut vahingoittavat meitä. Voimat itsessään eivät ole negatiivisia tai positiivisia. Vasta suhteemme niihin tekee niistä negatiivisia ja positiivisia. Viisaat eivät tuomitse, he vain ymmärtävät.