Vuonna 1975 Stanfordin tutkijat kutsuivat joukon opiskelijoita osallistumaan itsemurhia koskevaan tutkimukseen. Heille esiteltiin pareittain itsemurhaviestejä. Kussakin parissa toisen viestin oli laatinut satunnainen henkilö, toisen oli laatinut henkilö, joka oli sittemmin riistänyt itseltään hengen. Opiskelijoita pyydettiin sitten erottamaan aidot laput väärennetyistä.
Jotkut opiskelijat huomasivat, että he olivat nerokkaita tässä tehtävässä. Kahdestakymmenestäviidestä seteliparista he tunnistivat oikean setelin oikein kaksikymmentäneljä kertaa. Toiset huomasivat olevansa toivottomia. He tunnistivat oikean nuotin vain kymmenessä tapauksessa.
Kuten usein psykologisissa tutkimuksissa on tapana, koko asetelma oli lavastettu. Vaikka puolet muistiinpanoista olikin aitoja – ne oli saatu Los Angelesin piirikunnan kuolinsyyntutkijan toimistosta – pisteet olivat kuvitteellisia. Opiskelijat, joille oli kerrottu, että he olivat lähes aina oikeassa, eivät olleet keskimäärin yhtään tarkkanäköisempiä kuin ne, joille oli kerrottu, että he olivat useimmiten väärässä.
Tutkimuksen toisessa vaiheessa petos paljastui. Opiskelijoille kerrottiin, että kokeen todellinen tarkoitus oli mitata heidän reaktioitaan siihen, että he ajattelivat olevansa oikeassa tai väärässä. (Kävi ilmi, että tämäkin oli petos.) Lopuksi opiskelijoita pyydettiin arvioimaan, kuinka monta itsemurhaviestiä he olivat todellisuudessa luokitelleet oikein ja kuinka monta he arvelivat keskimääräisen opiskelijan saavan oikein. Tässä vaiheessa tapahtui jotain kummallista. Korkean pistemäärän saaneiden ryhmän opiskelijat sanoivat, että heidän mielestään he olivat itse asiassa pärjänneet melko hyvin – huomattavasti paremmin kuin keskiverto-opiskelija – vaikka heillä ei ollut mitään perusteita uskoa tätä, kuten heille oli juuri kerrottu. Sitä vastoin ne, jotka oli sijoitettu alhaisen pistemäärän ryhmään, sanoivat luulleensa, että he olivat pärjänneet huomattavasti huonommin kuin keskiverto-opiskelijat – päätelmä, joka oli yhtä perusteeton.
”Kerran muodostuneet”, tutkijat totesivat kuivin sanoin, ”mielikuvat ovat hämmästyttävän sinnikkäitä.”
Muutama vuosi myöhemmin Stanfordin yliopistosta rekrytoitiin uudet opiskelijat samankaltaista tutkimusta varten. Opiskelijoille jaettiin tietopaketteja parista palomiehestä, Frank K:sta ja George H:sta. Frankin elämäkerrassa todettiin muun muassa, että hänellä oli pieni tytär ja hän piti sukeltamisesta. Georgella oli pieni poika ja hän pelasi golfia. Paketit sisälsivät myös miesten vastaukset siihen, mitä tutkijat kutsuivat riskialttiiksi ja konservatiiviseksi valintatestiksi. Erään paketin version mukaan Frank oli menestynyt palomies, joka valitsi testissä lähes aina turvallisimman vaihtoehdon. Toisessa versiossa Frank valitsi myös turvallisimman vaihtoehdon, mutta hän oli surkea palomies, jonka esimiehet olivat asettaneet useaan otteeseen ”raportoitavaksi”. Jälleen kerran, tutkimuksen puolivälissä, opiskelijoille ilmoitettiin, että heitä oli johdettu harhaan ja että heidän saamansa tiedot olivat täysin kuvitteellisia. Tämän jälkeen opiskelijoita pyydettiin kuvailemaan omia uskomuksiaan. Minkälainen suhtautuminen riskiin heidän mielestään olisi menestyvällä palomiehellä? Ensimmäisen paketin saaneet opiskelijat ajattelivat, että hän välttelisi sitä. Toisen ryhmän opiskelijat ajattelivat, että hän suhtautuisi siihen myönteisesti.
Jopa sen jälkeen, kun ”heidän uskomuksiaan tukevat todisteet on täysin kumottu, ihmiset eivät tee asianmukaisia tarkistuksia näihin uskomuksiin”, tutkijat totesivat. Tässä tapauksessa epäonnistuminen oli ”erityisen vaikuttavaa”, sillä kaksi datapistettä ei olisi koskaan ollut tarpeeksi tietoa yleistettäväksi.
Stanfordin tutkimuksista tuli kuuluisia. Seitsemänkymmentäluvun akateemikkojoukon esittämä väite, että ihmiset eivät osaa ajatella suoraan, oli järkyttävä. Enää se ei ole sitä. Tuhannet myöhemmät kokeet ovat vahvistaneet (ja tarkentaneet) tätä havaintoa. Kuten kaikki tutkimusta seuranneet – tai edes joskus Psychology Today -lehden käteen ottaneet – tietävät, kuka tahansa jatko-opiskelija leikepöydän kanssa voi osoittaa, että järkeviltä vaikuttavat ihmiset ovat usein täysin järjettömiä. Harvoin tämä oivallus on tuntunut ajankohtaisemmalta kuin juuri nyt. Silti olennainen arvoitus on edelleen olemassa: Uudessa kirjassaan ”The Enigma of Reason” (Harvard) kognitiotieteilijät Hugo Mercier ja Dan Sperber yrittävät vastata tähän kysymykseen. Mercier, joka työskentelee ranskalaisessa Lyonissa sijaitsevassa tutkimuslaitoksessa, ja Sperber, joka työskentelee nykyään Keski-Euroopan yliopistossa Budapestissä, muistuttavat, että järki on kehittynyt ominaisuus, kuten kaksijalkaisuus tai kolmivärinäkö. Se on syntynyt Afrikan savanneilla, ja se on ymmärrettävä tässä yhteydessä.
Merkierin ja Sperberin argumentti, josta on poistettu paljon kognitiotieteelliseksi kutsuttavaa jargonia, kuuluu suurin piirtein seuraavasti: Ihmisen suurin etu muihin lajeihin verrattuna on kykymme tehdä yhteistyötä. Yhteistyötä on vaikea luoda ja lähes yhtä vaikea ylläpitää. Yksilön kannalta vapaamatkustaminen on aina paras toimintatapa. Järki ei kehittynyt, jotta voisimme ratkaista abstrakteja, loogisia ongelmia tai edes tehdä johtopäätöksiä tuntemattomista tiedoista; se kehittyi pikemminkin ratkaisemaan ongelmia, joita yhteistoiminnallisissa ryhmissä eläminen aiheuttaa.
”Järki on sopeutuminen hypersosiaaliseen kapeikkoon, jonka ihminen on kehittänyt itselleen”, kirjoittavat Mercier ja Sperber. ”Intellektualistisesta” näkökulmasta oudoilta, hölmöiltä tai yksinkertaisesti tyhmiltä tuntuvat mielen tavat osoittautuvat oveliksi, kun niitä tarkastellaan sosiaalisesta, ”interaktionistisesta” näkökulmasta.
Asioita, jotka tunnetaan nimellä ”confirmation bias” eli taipumus, jolla ihmiset omaksuvat uskomuksiaan tukevaa tietoa ja hylkäävät sen kanssa ristiriidassa olevat tiedot. Monista tunnistetuista virheellisen ajattelun muodoista vahvistusvinouma on yksi parhaiten luetteloituja; siitä on tehty kokonaisia oppikirjoja täynnä kokeita. Yksi kuuluisimmista näistä tehtiin taas Stanfordissa. Tätä koetta varten tutkijat kokosivat ryhmän opiskelijoita, joilla oli vastakkaiset mielipiteet kuolemanrangaistuksesta. Puolet opiskelijoista kannatti kuolemanrangaistusta ja oli sitä mieltä, että se ehkäisee rikollisuutta; toinen puoli oli sitä vastaan ja oli sitä mieltä, että sillä ei ole vaikutusta rikollisuuteen.
Opiskelijoita pyydettiin vastaamaan kahteen tutkimukseen. Toisessa esitettiin tietoja, jotka tukivat pelotevaikutusta koskevaa väitettä, ja toisessa esitettiin tietoja, jotka kyseenalaistivat sen. Molemmat tutkimukset – arvasitte varmaan – olivat keksittyjä, ja ne oli suunniteltu esittämään objektiivisesti tarkasteltuna yhtä vakuuttavia tilastoja. Opiskelijat, jotka olivat alun perin kannattaneet kuolemanrangaistusta, pitivät pelotetta tukevia tietoja erittäin uskottavina ja pelotetta vastustavia tietoja epäuskottavina; opiskelijat, jotka olivat alun perin vastustaneet kuolemanrangaistusta, tekivät päinvastoin. Kokeen lopussa opiskelijoilta kysyttiin vielä kerran heidän mielipiteitään. Ne, jotka olivat aluksi kannattaneet kuolemanrangaistusta, olivat nyt entistä enemmän sen kannalla; ne, jotka olivat vastustaneet sitä, olivat entistä vihamielisempiä.
Jos järki on suunniteltu tuottamaan perusteltuja tuomioita, on vaikea kuvitella vakavampaa suunnitteluvirhettä kuin confirmation bias. Kuvitelkaa, Mercier ja Sperber ehdottavat, hiiri, joka ajattelee samalla tavalla kuin me. Tällainen hiiri, joka ”pyrkii vahvistamaan uskomuksensa siitä, ettei ympärillä ole kissoja”, olisi pian päivällinen. Siinä määrin kuin vahvistusvinouma saa ihmiset hylkäämään todisteet uusista tai aliarvioiduista uhkista – ihmisen vastine kulman takana olevalle kissalle – se on ominaisuus, jota vastaan olisi pitänyt valikoitua. Mercier ja Sperber väittävät, että se, että sekä me että se jäämme henkiin, todistaa, että sillä on oltava jokin sopeutumisfunktio, ja tämä funktio liittyy heidän mukaansa ”hypersosiaalisuuteemme”.
Mercier ja Sperber käyttävät mieluummin termiä ”myside bias”. Ihmiset, he huomauttavat, eivät ole sattumanvaraisesti hyväuskoisia. Kun meille esitetään jonkun toisen argumentti, olemme melko taitavia havaitsemaan sen heikkoudet. Lähes poikkeuksetta ne kannat, joihin suhtaudumme sokeasti, ovat omia kantojamme.
Mercierin ja joidenkin eurooppalaisten kollegojen hiljattain tekemä koe osoittaa hyvin tämän epäsymmetrian. Osallistujia pyydettiin vastaamaan sarjaan yksinkertaisia päättelyongelmia. Sitten heitä pyydettiin selittämään vastauksensa, ja heille annettiin mahdollisuus muuttaa niitä, jos he havaitsivat virheitä. Suurin osa oli tyytyväisiä alkuperäisiin valintoihinsa; alle viisitoista prosenttia muutti mieltään vaiheessa kaksi.
Vaiheessa kolme osallistujille näytettiin yksi samoista ongelmista sekä heidän oma vastauksensa ja toisen osallistujan vastaus, joka oli päätynyt toisenlaiseen tulokseen. Jälleen kerran heille annettiin mahdollisuus muuttaa vastaustaan. Heille oli kuitenkin tehty temppu: toisen henkilön vastauksina esitetyt vastaukset olivat todellisuudessa heidän omia vastauksiaan ja päinvastoin. Noin puolet osallistujista tajusi, mistä oli kyse. Toisesta puolesta ihmisistä tuli yhtäkkiä paljon kriittisempiä. Lähes kuusikymmentä prosenttia hylkäsi nyt vastaukset, joihin he olivat aiemmin olleet tyytyväisiä.
Tämä yksipuolisuus kuvastaa Mercierin ja Sperberin mukaan järjen kehittynyttä tehtävää, joka on estää meitä joutumasta muiden ryhmämme jäsenten kusettamiksi. Esi-isämme, jotka elivät pienissä metsästäjä-keräilijäjoukoissa, olivat ensisijaisesti huolissaan sosiaalisesta asemastaan ja siitä, etteivät he olleet niitä, jotka vaaransivat henkensä metsästyksessä, kun muut löhöilivät luolassa. Selkeästä päättelystä ei ollut juurikaan etua, kun taas argumenttien voittamisesta oli paljon hyötyä.
Muun muassa kuolemanrangaistuksen pelotevaikutus ja palomiehen ihanteelliset ominaisuudet eivät olleet esi-isiemme huolenaiheita. Heidän ei myöskään tarvinnut kamppailla tekaistujen tutkimusten, valeuutisten tai Twitterin kanssa. Ei siis ihme, että nykyään järki tuntuu usein pettävän meidät. Kuten Mercier ja Sperber kirjoittavat: ”Tämä on yksi monista tapauksista, joissa ympäristö muuttui liian nopeasti, jotta luonnonvalinta olisi ehtinyt perässä.”
Steven Sloman, Brownin professori, ja Philip Fernbach, Coloradon yliopiston professori, ovat myös kognitiotutkijoita. Myös he uskovat, että sosiaalisuus on avain siihen, miten ihmismieli toimii tai, mikä ehkä vielä olennaisempaa, toimii huonosti. He aloittavat kirjansa The Knowledge Illusion: Why We Never Think Alone” (Riverhead), tarkastelemalla vessoja.
Vessat ovat tuttuja lähes kaikille Yhdysvalloissa ja itse asiassa koko kehittyneessä maailmassa. Tyypillisessä huuhteluvessassa on vedellä täytetty keraaminen kulho. Kun kahvaa painetaan alas tai painiketta painetaan, vesi – ja kaikki siihen laskeutunut – imeytyy putkeen ja sieltä viemäriin. Mutta miten tämä oikeastaan tapahtuu?
Yalessa tehdyssä tutkimuksessa jatko-opiskelijoita pyydettiin arvioimaan ymmärrystään jokapäiväisistä laitteista, kuten käymälöistä, vetoketjuista ja sylinterilukoista. Sitten heitä pyydettiin kirjoittamaan yksityiskohtaiset, vaiheittaiset selitykset siitä, miten laitteet toimivat, ja arvioimaan ymmärrystään uudelleen. Ilmeisesti ponnistelu paljasti opiskelijoille heidän oman tietämättömyytensä, sillä heidän itsearviointinsa putosi. (Käymälät, kuten kävi ilmi, ovat monimutkaisempia kuin miltä ne näyttävät.)
Sloman ja Fernbach näkevät tämän vaikutuksen, jota he kutsuvat ”selityksen syvyyden illuusioksi”, lähes kaikkialla. Ihmiset uskovat tietävänsä paljon enemmän kuin todellisuudessa tietävät. Se, mikä antaa meille mahdollisuuden pitää kiinni tästä uskomuksesta, ovat muut ihmiset. Käymäläni tapauksessa joku muu suunnitteli sen niin, että voin käyttää sitä helposti. Tässä ihmiset ovat erittäin hyviä. Olemme luottaneet toistemme asiantuntemukseen siitä lähtien, kun keksimme, miten metsästää yhdessä, mikä oli luultavasti keskeinen kehitysaskel evoluutiohistoriassamme. Sloman ja Fernbach väittävät, että teemme yhteistyötä niin hyvin, että pystymme tuskin sanomaan, missä oma ymmärryksemme loppuu ja missä toisten ymmärrys alkaa.
”Yksi seuraus siitä luonnollisuudesta, jolla jaamme kognitiivisen työn”, he kirjoittavat, on se, että ”ei ole mitään jyrkkää rajaa yhden henkilön ideoiden ja tietämyksen” ja ”ryhmän muiden jäsenten” ideoiden ja tietämyksen välille.
Tämä rajojen puuttuminen tai, jos haluatte niin sekaannus on ratkaisevassa asemassa siinä, mitä pidämme edistyksenä. Kun ihmiset keksivät uusia työkaluja uusia elintapoja varten, he samalla loivat uusia tietämättömyyden alueita; jos kaikki olisivat vaatineet vaikkapa metallintyöstön periaatteiden hallitsemista ennen veitseen tarttumista, pronssikaudesta ei olisi tullut paljonkaan. Kun on kyse uusista teknologioista, epätäydellinen ymmärrys on voimaannuttavaa.
Slomanin ja Fernbachin mukaan se aiheuttaa ongelmia politiikan alalla. On eri asia vetää vessanpönttö alas tietämättä, miten se toimii, kuin kannattaa (tai vastustaa) maahanmuuttokieltoa tietämättä, mistä puhun. Sloman ja Fernbach siteeraavat kyselytutkimusta, joka tehtiin vuonna 2014, vähän sen jälkeen kun Venäjä oli liittänyt Ukrainan Krimin alueen. Vastaajilta kysyttiin, miten heidän mielestään Yhdysvaltojen pitäisi reagoida, ja myös sitä, pystyisivätkö he tunnistamaan Ukrainan kartalta. Mitä kauempana he olivat maantieteellisestä sijainnista, sitä todennäköisemmin he kannattivat sotilaallista väliintuloa. (Vastaajat olivat niin epävarmoja Ukrainan sijainnista, että mediaani arvaus oli kahdeksantoista sataa mailia väärässä, mikä vastaa suunnilleen etäisyyttä Kiovasta Madridiin.)
Kyselyt monista muista kysymyksistä ovat tuottaneet yhtä tyrmistyttäviä tuloksia. ”Pääsääntöisesti vahvat tunteet asioita kohtaan eivät synny syvällisestä ymmärryksestä”, Sloman ja Fernbach kirjoittavat. Ja tässä riippuvuutemme muista mielistä vahvistaa ongelmaa. Jos sinun kantasi esimerkiksi Affordable Care Act -laista on perusteeton ja minä luotan siihen, myös minun mielipiteeni on perusteeton. Kun puhun Tomin kanssa ja hän päättää olla kanssani samaa mieltä, hänen mielipiteensä on myös perusteeton, mutta nyt kun me kolme olemme yhtä mieltä, tunnemme olevamme paljon omahyväisempiä näkemyksistämme. Jos me kaikki nyt hylkäämme epäuskottavina kaikki tiedot, jotka ovat ristiriidassa mielipiteemme kanssa, tuloksena on, no, Trumpin hallinto.
”Näin tiedon yhteisöstä voi tulla vaarallinen”, Sloman ja Fernbach toteavat. He ovat suorittaneet oman versionsa vessakokeesta korvaamalla julkisen politiikan kotitalousvempaimilla. Vuonna 2012 tehdyssä tutkimuksessa he pyysivät ihmisiä ottamaan kantaa muun muassa seuraaviin kysymyksiin: Pitäisikö olla yksipalkkainen terveydenhuoltojärjestelmä? Tai opettajien ansioihin perustuva palkkaus? Osallistujia pyydettiin arvioimaan kantansa sen mukaan, kuinka vahvasti he olivat samaa tai eri mieltä ehdotuksista. Seuraavaksi heitä pyydettiin selittämään mahdollisimman yksityiskohtaisesti kunkin ehdotuksen toteuttamisen vaikutukset. Useimmat joutuivat tässä vaiheessa vaikeuksiin. Kun heitä pyydettiin vielä kerran arvioimaan näkemyksiään, he vähensivät intensiteettiä niin, että he olivat joko samaa tai eri mieltä vähemmän kiivaasti.
Sloman ja Fernbach näkevät tässä tuloksessa pienen kynttilän pimeään maailmaan. Jos me – tai ystävämme tai CNN:n asiantuntijat – käyttäisimme vähemmän aikaa pontevasti ja enemmän yrittäisimme käydä läpi poliittisten ehdotusten seurauksia, huomaisimme, kuinka tietämättömiä olemme, ja kohtuullistaisimme näkemyksiämme. Tämä, kirjoittavat he, ”saattaa olla ainoa ajattelumuoto, joka murskaa illuusion selityksen syvyydestä ja muuttaa ihmisten asenteita.”
Yksi tapa tarkastella tiedettä on järjestelmä, joka korjaa ihmisten luonnollisia taipumuksia. Hyvin johdetussa laboratoriossa ei ole sijaa omalle puolueellisuudelle; tulosten on oltava toistettavissa muissa laboratorioissa, tutkijoiden toimesta, joilla ei ole motiivia vahvistaa niitä. Voidaankin väittää, että juuri tämän vuoksi järjestelmä on osoittautunut niin menestyksekkääksi. Tiettynä hetkenä tieteenalaa voivat hallita kiistat, mutta viime kädessä metodologia voittaa. Tiede etenee, vaikka me pysymme paikoillamme.
In ”Denying to the Grave: Why We Ignore the Facts That Will Save Us” (Oxford) -kirjassaan psykiatri Jack Gorman ja hänen tyttärensä, kansanterveysasiantuntija Sara Gorman tutkivat kuilua sen välillä, mitä tiede kertoo meille ja mitä kerromme itsellemme. Heidän huolenaiheenaan ovat ne sitkeät uskomukset, jotka eivät ole vain todistetusti vääriä vaan myös potentiaalisesti tappavia, kuten vakaumus siitä, että rokotteet ovat vaarallisia. Vaarallista on tietysti se, ettei rokoteta; siksi rokotteet ylipäätään luotiin. ”Rokottaminen on yksi modernin lääketieteen riemuvoitoista”, Gormanit toteavat. Mutta riippumatta siitä, kuinka monissa tieteellisissä tutkimuksissa todetaan, että rokotteet ovat turvallisia ja että rokotusten ja autismin välillä ei ole yhteyttä, rokotevastaiset pysyvät muuttumattomina. (He voivat nyt laskea puolelleen – tavallaan – Donald Trumpin, joka on sanonut, että vaikka hän ja hänen vaimonsa rokottivat Barron-poikansa, he kieltäytyivät rokottamasta poikaansa lastenlääkärien suosittelemassa aikataulussa.)
Myös Gormanit väittävät, että ajattelutapojen, jotka nyt vaikuttavat itsetuhoisilta, on täytynyt jossain vaiheessa olla sopeutuvia. Ja hekin omistavat monta sivua confirmation biasille, jolla on heidän mukaansa fysiologinen komponentti. He siteeraavat tutkimustuloksia, joiden mukaan ihmiset kokevat aitoa mielihyvää – dopamiinia – käsitellessään tietoa, joka tukee heidän uskomuksiaan. ”Tuntuu hyvältä ’pitää kiinni aseistamme’, vaikka olisimme väärässä”, he toteavat.
Gormansit eivät halua vain luetteloida tapoja, joilla menemme pieleen; he haluavat korjata ne. Heidän mukaansa on oltava jokin keino vakuuttaa ihmiset siitä, että rokotteet ovat hyväksi lapsille ja käsiaseet vaarallisia. (Toinen laajalle levinnyt mutta tilastollisesti kestämätön uskomus, jonka he haluaisivat tehdä tyhjäksi, on se, että aseen omistaminen tekee turvallisemmaksi.) Mutta tässä he kohtaavat juuri ne ongelmat, jotka he ovat luetelleet. Tarkan tiedon antaminen ihmisille ei näytä auttavan, vaan he yksinkertaisesti hylkäävät sen. Heidän tunteisiinsa vetoaminen saattaa toimia paremmin, mutta se on selvästi ristiriidassa terveen tieteen edistämisen tavoitteen kanssa. ”Jäljellä oleva haaste”, he kirjoittavat kirjansa loppupuolella, ”on keksiä, miten puuttua niihin taipumuksiin, jotka johtavat vääriin tieteellisiin uskomuksiin.”
”The Enigma of Reason”, ”The Knowledge Illusion” ja ”Denying to the Grave” kirjoitettiin kaikki ennen marraskuun vaaleja. Ja silti ne ennakoivat Kellyanne Conwayn ja ”vaihtoehtoisten faktojen” nousua. Nykyään voi tuntua siltä, että koko maa on luovutettu valtavaan psykologiseen kokeeseen, jota ei johda kukaan tai jota johtaa Steve Bannon. Rationaaliset toimijat pystyisivät ajattelemaan tiensä ratkaisuun. Mutta tämän asian osalta kirjallisuus ei ole rauhoittavaa. ♦