L’architecture vernaculaire est définie comme les bâtiments et espaces ordinaires construits, façonnés ou habités par un groupe particulier de personnes. L’architecture vernaculaire caractérise un lieu en lui donnant une identité sociale spécifique. Par conséquent, l’architecture vernaculaire est plus qu’un segment de l’environnement construit par l’homme ; elle implique également une perception globale, un sens du lieu. Les bâtiments et les paysages vernaculaires sont particulièrement importants dans l’étude de l’histoire et de la culture afro-américaines, car, en tant que groupe, les Afro-Américains ont laissé très peu de documentation écrite sur les caractéristiques intimes et quotidiennes de leurs expériences domestiques. Tout artefact renferme sa conception – sa base culturelle – ainsi que des preuves de sa fabrication et de son utilisation – son récit social. L’architecture vernaculaire, bien qu’étant une sorte de données diffuses exigeant une interprétation prudente, permet aux chercheurs d’entrer dans les domaines spatiaux établis par certains groupes d’Afro-Américains.
Les Africains amenés aux États-Unis au cours du XVIIe siècle étaient, contrairement aux stéréotypes préjudiciables dédaigneux, pleinement équipés des compétences conceptuelles et technologiques nécessaires pour construire leurs propres maisons. Contraints de travailler dans les plantations le long des rives de la baie de Chesapeake et dans les basses terres de Caroline, ils ont répondu au besoin d’un abri raisonnable en construisant de petites habitations aux murs de boue. Les vestiges archéologiques indiquent que ces maisons étaient généralement de forme rectangulaire et, d’après divers récits écrits, on peut supposer qu’elles avaient un toit recouvert d’un chaume fait de branches d’arbres ou de longues herbes. Ressemblant à des maisons tout droit sorties d’Afrique, ces bâtiments ne représentaient pas, dans un premier temps, la menace que l’on pourrait supposer pour le sens du commandement d’un esclavagiste. Des bâtiments rectangulaires similaires avec des murs en terre et des toits de chaume étaient courants dans les îles britanniques, où ils étaient généralement identifiés comme des cottages convenant aux classes paysannes qui effectuaient l’essentiel du travail agricole. Les maisons africaines aux murs d’argile ont donc pu subsister pendant au moins une génération.
La période coloniale a été caractérisée par une rencontre syncrétique entre les cultures africaines et britanniques qui a favorisé ce que les Africains auraient probablement interprété comme une occasion de réaliser leurs propres idées sur la maison et le foyer. Ce qui est resté caché dans ces bâtiments, c’est un sentiment africain d’espace approprié ; les dimensions des pièces ont été fixées selon les codes que leurs constructeurs portaient au plus profond de leur personnalité culturelle. Dans une grande partie de l’Afrique occidentale et centrale, les maisons sont construites avec de petites pièces carrées de trois mètres sur trois. Le fait que ces mêmes dimensions aient été découvertes dans les premiers quartiers d’esclaves, construits avec des murs en terre ou des rondins taillés, suggère peut-être une signature africaine et un degré significatif de continuité culturelle. Là où les Européens ne voyaient qu’une petite maison construite par des gens de peu d’importance, les Africains asservis voyaient une bonne maison construite selon un plan approprié et familier. Le fait que ses pièces étaient de la bonne taille pour leur style d’interaction sociale devrait être considéré comme un moyen subtil, mais important, de préservation culturelle.
Les expressions africaines ouvertes de toutes sortes ont été rencontrées avec une hostilité croissante au cours du XVIIIe siècle, alors que les planteurs lançaient des campagnes approfondies pour « améliorer » leurs propriétés. Même les quartiers des esclaves étaient améliorés, les propriétaires d’esclaves faisant construire de nouvelles maisons avec des cadres en bois recouverts de planches moulues. Cependant, certains planteurs continuaient d’encourager la construction de maisons à murs de boue, tant pour les quartiers que pour les autres bâtiments de service. Robert Carter de Virginie, par exemple, demanda en 1772 à son marchand d’esclaves de lui trouver un artisan qui « comprenait la construction de murs en terre … un artiste, pas un ouvrier ordinaire ». Mais l’appréciation de ces compétences était clairement sur le déclin au milieu du XIXe siècle. Vers 1850, James Couper, propriétaire de la plantation Hopeton en Géorgie, découvrit que son esclave africain Okra avait construit une hutte africaine enduite de boue et couverte de feuilles de palmier. Apprenant son existence, il fit immédiatement démolir le bâtiment.
Néanmoins, la boue continua à être utilisée dans la construction des cheminées jusqu’au début du XXe siècle, lorsqu’il était impossible de se procurer des briques, et lorsque les petites dépendances destinées à abriter les animaux, notamment dans les régions de Sea Island en Caroline du Sud, étaient encore recouvertes d’un chaume de branches de palmier. Si l’on peut y voir simplement la méthodologie de pauvres gens qui devaient se débrouiller avec les matériaux facilement disponibles, il ne faut pas écarter les souvenirs africains.
En 1860, 2,6 millions de Noirs vivaient sur des plantations dans tout le Sud, et près des deux tiers d’entre eux étaient détenus sur les plus grands domaines par groupes de cinquante ou plus. Ainsi, la plantation n’était pas seulement un lieu familier dans l’expérience noire, elle fournissait également un contexte primaire dans lequel une identité afro-américaine distinctive allait prendre place. Un vaste répertoire de traits culturels afro-américains était entretenu dans les communautés des quartiers où les Noirs vivaient en grande partie en compagnie exclusive les uns des autres. Les témoignages d’anciens esclaves ayant vécu dans ces lieux décrivent leurs quartiers comme des « petites villes »
Ces lieux noirs n’étaient pas simplement laissés aux esclaves, mais étaient aussi, comme le confirment les témoignages répétés, des lieux revendiqués par les Noirs. Tout comme les valeurs africaines cachées que l’on trouvait dans les premières maisons d’esclaves, le sens de l’impératif territorial était exprimé par les Afro-Américains vivant dans les plantations. Dans les quartiers, les champs, les espaces de travail et les bois en marge de la plantation, certains esclaves se réappropriaient également leur territoire. Un planteur du Mississippi a rapporté avec une certaine consternation que ses esclaves étaient fiers de considérer les récoltes et le bétail produits sur son domaine comme étant les leurs. Avec de tels gestes territoriaux possessifs, les esclaves définissaient l’espace pour eux-mêmes.
En plus des expressions distinctives de la musique, de la littérature orale, de la danse, de l’art et de l’artisanat populaires, de la religion et de la parenté qui ont évolué dans le contexte de la plantation, les communautés d’esclaves ont également développé des ensembles de types de maisons. Bien que leurs conceptions devaient le plus souvent être approuvées par les propriétaires d’esclaves, ces derniers considéraient leurs différents groupes de cabanes comme des bâtiments importants. Même lorsqu’elles n’étaient guère plus que de simples boîtes sévères, elles restaient des lieux de vie. L’historien Leslie Howard Owens a reconnu que la culture vigoureuse créée par les esclaves afro-américains dépendait, dans une large mesure, d’un sens sûr du lieu. « Le quartier, écrit Owens, parfois partiellement, parfois entièrement, et souvent mystérieusement, englobait et insufflait sa propre vitalité à ces expériences, garantissant fréquemment que l’esclavage n’étouffait pas l’existence aux multiples facettes que les esclaves s’étaient créée » (Owens, 1976, p. 224).
Sous l’œil attentif des planteurs et des surveillants, des communautés de quartiers ont été façonnées et contenaient une variété d’options de logement. Tous ces types de maisons étaient dérivés de la pièce carrée de base connue sous le nom d' »enclos ». Un seul enclos pouvait être utilisé seul comme une cabane d’une pièce ou être combiné à d’autres enclos pour former des maisons plus grandes. Les cabanes à un ou deux enclos étaient les plus fréquemment utilisées, mais la « cabane dogtrot » (deux enclos séparés par un large passage) était également courante. Parfois, des maisons à deux étages étaient construites ; ces bâtiments étaient essentiellement des cabanes à deux enclos empilés les uns sur les autres. Ces maisons, destinées à abriter quatre familles d’esclaves, ressemblaient à un type de bâtiment connu sous le nom de I-house, la forme d’habitation utilisée comme résidence par la majorité des planteurs. Des quartiers d’esclaves plus grands étaient parfois créés en reliant des cabanes plus petites en une seule structure ; des casernes à quatre et six cases étaient construites de cette façon. Dans les régions françaises du sud de la Louisiane, les esclaves étaient logés dans des bâtiments distinctifs aux caractéristiques relativement exotiques que l’on pourrait s’attendre à voir au Québec ou même en Normandie. Au cours des années 1820, dans les grandes plantations de riz situées le long des côtes de Caroline du Sud et de Géorgie, une maison spécialisée a été développée, avec un plan asymétrique de trois pièces comprenant une pièce polyvalente étroite mais profonde, flanquée d’un côté de deux chambres plus petites. Le grenier, auquel on accédait par une échelle à partir de la grande pièce, était destiné à servir de lieu de couchage pour les enfants. Appelés « tenement houses », les logements de ce type étaient construits en configuration simple ou double.
En 1860, la plupart des logements d’esclaves étaient construits avec des cadres en bois recouverts de bardage. Néanmoins, beaucoup étaient également construits avec des étages de rondins entaillés au maïs, en maçonnerie de briques et de pierres et, sur les côtes de Géorgie et de Floride, en béton tabby. En plus de cette variété de techniques de construction, les quartiers des esclaves, en particulier ceux situés à proximité de la résidence du planteur, pouvaient être finis dans l’un des nombreux styles à la mode. Des touches de décoration grecque, gothique ou italienne pouvaient être ajoutées aux fenêtres, aux portes et aux avant-toits. Les logements d’esclaves témoignent des efforts considérables déployés par les propriétaires d’esclaves pour imposer leur volonté – en fait, leurs valeurs culturelles – à leur propriété humaine. Ces tentatives persistantes de discipline et de contrôle ont abouti à l’assimilation architecturale des Afro-Américains, du moins en ce qui concerne le répertoire de construction.
Au milieu du XIXe siècle, les Noirs étaient parfaitement familiarisés avec les formes de construction et les techniques de construction euro-américaines. Il est significatif que les cabanes utilisées comme quartiers dans les plantations n’étaient pas exclusivement des structures de plantation ; les mêmes bâtiments étaient utilisés par les fermiers blancs comme résidences sur leurs modestes exploitations. En s’habituant à vivre dans ces maisons et à les construire, les esclaves se transformèrent essentiellement en Sudistes noirs. Lorsque certains d’entre eux ont pu acquérir leur propre terre après 1865, ils ont généralement choisi un bâtiment de plantation standard, tel que la maison à double enclos ou la maison dogtrot, comme modèle pour leur nouvelle maison. Ce qui était différent, c’est qu’ils occupaient maintenant les deux moitiés de la maison, alors qu’auparavant une famille entière était confinée à une seule pièce. De plus, ils ajoutaient à leurs habitations toutes sortes d’abris et de porches – des touches de personnalisation qui exprimaient un sentiment d’autonomie et un degré d’indépendance clairement supprimés dans les cabanes d’esclaves qui n’étaient, du moins à l’extérieur, que des boîtes sans ornement avec un toit. Sur la plantation, le quartier des esclaves était une dépendance dans laquelle les biens étaient abrités. Avec la fin de l’ère de la plantation, les constructeurs noirs ont transformé les quartiers en maisons, une réalisation sociale importante.
Tout au long du XIXe siècle, les traditions vernaculaires blanches et noires ont fusionné en une seule entité régionale, de sorte que les différences selon les lignes raciales se sont manifestées davantage en fonction de la richesse relative que comme une question de choix de conception. Un cas servira d’exemple de la fusion des cultures dans la saga de l’architecture vernaculaire afro-américaine. Vers 1910, un fermier noir inconnu vivant près de Darien, en Géorgie, a construit ce qui semblait n’être rien d’autre qu’une maison à un seul pan, légèrement plus grande que d’habitude, avec une cheminée en terre et en bâtons à une extrémité. Mais la maison était en fait une version miniature de la maison d’un planteur, composée de quatre pièces divisées par un passage central. Les notions noires de la forme appropriée et de l’idéal méridional intellectuel s’étaient complètement intégrées.
Il restait cependant une forme de maison afro-américaine qui signalait une autre tradition : la shotgun house, un bâtiment d’une pièce de large et de trois pièces ou plus de profondeur, orienté avec son pignon vers l’avant, se distinguait des habitations dérivées du système de plantation dominé par les anglophones. Cette maison doit ses origines aux Noirs libres de La Nouvelle-Orléans, une population façonnée par l’arrivée massive de réfugiés haïtiens en 1809. Avec l’arrivée cette année-là de plus de 4 000 Noirs haïtiens, dont 2 060 personnes de couleur libres, la ville a développé une majorité noire décidée. Dans un tel contexte, le nombre de citoyens noirs libres était presque égal à celui des Blancs, ce qui leur donnait amplement l’occasion d’exercer un plus grand degré d’autonomie culturelle que dans d’autres endroits. Lorsqu’ils ont chargé des entrepreneurs de construire des maisons, il n’est pas très surprenant que les Haïtiens aient demandé un style de construction qui leur était familier. L’histoire de la maison en bois remonte au début du XVIe siècle sur l’île de Sainte Domingue (aujourd’hui Haïti) et a été utilisée comme mode de logement pour les esclaves et les Noirs libres. Parfois appelée maison basse, des exemples ont été construits dans toutes les sections de la Nouvelle-Orléans, mais la plupart d’entre eux étaient concentrés dans les quartiers créoles en aval de la rivière et au nord du quartier français.
Puisque presque toutes les maisons qui proviennent de traditions d’origine européenne ont leurs portes sur le long côté, le shotgun, avec son entrée principale située sur l’extrémité étroite du pignon, était une forme de bâtiment immédiatement distinguable. Il était reconnaissable comme étant à la fois différent et afro-américain, et le nom « shotgun » (expliqué localement comme provenant de la possibilité de tirer un coup de fusil à travers la maison sans rien toucher) peut dériver en fin de compte du mot africain to-gun, qui signifie, dans la langue Fon du Bénin, « lieu de rassemblement ». Ces associations culturelles noires avaient été totalement occultées au tournant du XXe siècle, alors que de plus en plus de fusils de chasse étaient construits comme maisons pour les Blancs. Même le nom a été perdu lorsque la maison a été rebaptisée « cottage victorien ».
Cependant, on trouve encore des centaines de shotgun houses dans les quartiers noirs des villes du Sud, de la Nouvelle-Orléans à Louisville, de Jacksonville à Houston. En effet, l’un des signes distinctifs de la partie noire des villes du Sud est souvent la présence de rangées de shotgun houses. Cette continuité, cependant, semble découler principalement du manque de pouvoir économique des Noirs contemporains. Étant donné qu’il est possible d’entasser un plus grand nombre de shotgun houses minces et étroites dans les limites d’un terrain que d’autres formes de maisons à la façade plus large, elles constituent le choix le plus rentable pour les spéculateurs locatifs. Les Noirs à faible revenu se retrouvent donc exploités au moyen d’un artefact qui se distinguait autrefois comme un signe de différence culturelle.
En raison de la grande migration des Noirs ruraux du Sud vers les villes du Nord au cours de la première moitié du XXe siècle, les trois quarts de la population afro-américaine des États-Unis se trouvaient en milieu urbain à la fin du siècle. L’architecture vernaculaire noire contemporaine se compose donc principalement de bâtiments occupés par des Noirs plutôt que de bâtiments qu’ils ont construits pour eux-mêmes. Comme la plupart des Américains, ils sont devenus des consommateurs de structures domestiques plutôt que des créateurs de celles-ci. Néanmoins, par divers moyens, principalement des plantes à fleurs et des peintures décoratives, certains Noirs parviennent à donner à leur environnement architectural, par ailleurs fade et conformiste, quelques touches distinctives – souvent des touches rappelant l’expérience du Sud, la vie « à la campagne ». Dans une certaine mesure, ce type de comportement rappelle la réappropriation de l’espace pratiquée pour la première fois dans le contexte des plantations. Il s’agit d’une stratégie efficace, car elle permet de revendiquer des droits de propriété plutôt audacieux sans avoir à investir les ressources nécessaires à la construction. Il s’agit d’une stratégie de marquage plutôt que d’une stratégie de conception, qui permet d’obtenir des avantages psychologiques importants tout en ménageant ses actifs économiques limités.
Voir aussi Africanismes ; Migration/Population, États-Unis.
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Bibliographie mise à jour
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