Les chrétiens peuvent être en désaccord sur ce qui constitue le passage le plus effrayant de la Bible. Mais la plupart s’accordent à dire que les paroles de conclusion de Jésus dans le Sermon sur la montagne se classent près du sommet.
Ce ne sont pas tous ceux qui me disent « Seigneur, Seigneur » qui entreront dans le royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. En ce jour-là, beaucoup me diront : « Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas prophétisé en ton nom, chassé les démons en ton nom, et fait beaucoup de miracles en ton nom ? ». Et alors je leur déclarerai : « Je ne vous ai jamais connus ; retirez-vous de moi, ouvriers de l’illégalité. » (Matt. 7:21-23)
Il est effrayant de penser à aller en enfer. C’est encore plus effrayant de découvrir trop tard que vous allez en enfer alors que vous pensiez aller au paradis. Et encore plus effrayant de penser que ce ne sont pas seulement quelques personnes, mais « beaucoup » qui feront cette expérience. Certaines personnes pensent qu’elles sont chrétiennes, elles appellent Jésus « Seigneur », elles font même des œuvres puissantes en son nom – et pourtant elles ne sont pas vraiment sauvées et ne l’ont jamais été.
En lisant ce passage, il peut être tentant de lever les mains : Qui donc peut savoir s’ils seront sauvés ? Cela semble être un énorme pari. On fait de son mieux pour suivre Jésus, mais qui sait si on ne va pas se prendre une claque à la fin.
Mais ce n’est pas le but de Jésus ici. Il ne cherche pas à nous troubler ou à nous priver d’assurance. Il est vrai qu’il ne veut pas que nous soyons trompés, mais il ne veut pas non plus que nous vivions dans la terreur ou l’incertitude quant à notre état final.
Je vous propose donc deux façons de maintenir – et même de renforcer – l’assurance face à ce passage effrayant.
Reconnaître ce que signifie » faire la volonté du Père «
Au verset 21, Jésus décrit celui qui entrera dans le royaume comme » celui qui fait la volonté de mon Père « . Mais qu’est-ce que cela signifie exactement ? À en juger par le contexte, cela doit signifier plus que simplement dire « Seigneur, Seigneur » et faire des œuvres puissantes au nom de Jésus. Comment pouvons-nous savoir si nous faisons la volonté du Père ? Et devons-nous le faire parfaitement ?
Pour voir la réponse, nous devons noter que ce n’est que la deuxième fois dans le Sermon sur la Montagne que Jésus parle d' »entrer dans le royaume des cieux ». L’autre est le verset thème du Sermon, Matthieu 5:20 : « Si votre justice ne dépasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez jamais dans le royaume des cieux. » En comparant ces deux passages, nous pouvons dire que « faire la volonté du Père » est parallèle à la possession d’une plus grande justice. Donc, par implication, Matthieu 7:21-23 décrit ceux dont la justice n’a pas dépassé celle des scribes et des pharisiens.
En lisant ce passage, il peut être tentant de lever les mains et de demander Qui donc peut savoir s’il va être sauvé ? Mais ce n’est pas l’objectif de Jésus ici.
Voici pourquoi cela est important. Lorsque Jésus dit que notre justice doit dépasser celle des pharisiens, il ne dit pas : » Faites ce qu’ils ont fait, mais en mieux. » Ce n’est pas que les pharisiens n’essayaient pas assez fort – c’est qu’ils essayaient vraiment fort pour les mauvaises choses. Ils passaient entièrement à côté de l’essentiel, se concentrant sur des comportements extérieurs pour obtenir les louanges des gens tout en négligeant de faire la justice, d’aimer la bonté et de marcher humblement avec Dieu (Mic. 6:8 ; Matt. 23:23).
Les scribes et les pharisiens ne faisaient pas la volonté du Père. Point final. Si vous voulez voir comment ils traitaient les commandements de Dieu, lisez Matthieu 5:21-48. Si vous voulez voir comment ils jeûnaient, priaient et faisaient l’aumône, lisez Matthieu 6:1-18. Leur « justice » n’était pas une tentative sincère de plaire à Dieu, qu’un Jésus pointilleux regardait ensuite et disait : « Pas mal, mais pas assez pour entrer dans le royaume. » C’était un tas de chiffons sales (Esaïe 64:6).
Faire la volonté du Père n’est pas seulement une chose extérieure. Les pharisiens semblaient propres à l’extérieur, mais ils étaient sales et sans loi à l’intérieur (Matt. 23:25-26). Ce que Jésus décrit ici, c’est une justice qui découle d’un cœur pur et d’une foi sincère (Matthieu 5:8 ; 1 Tim. 1:5). C’est un fruit – un fruit qui est bon parce qu’il a poussé sur un bon arbre (Matt. 7:17). C’est le genre de justice que vous ne pouvez pratiquer que lorsque vous êtes né de nouveau par l’Esprit de Dieu et que vous êtes donc (en un sens) déjà entré dans le royaume (Matt. 5:3 ; Jean 3:3, 5).
Jésus ne nous dit pas de surpasser les pharisiens, ni de respecter parfaitement le Sermon sur la Montagne pour être sûrs d’être de vrais chrétiens. Au contraire, selon le Sermon sur la Montagne, un vrai chrétien est quelqu’un qui prie continuellement : « Père, pardonne-moi mes dettes » (Matthieu 6:9-13 ; cf. 1 Jean 1:8-2:1). C’est le pharisien qui remercie Dieu d’être meilleur que les autres. Un vrai chrétien prie : » Dieu soit miséricordieux envers moi, un pécheur » (Luc 18:9-14).
Jésus ne nous dit pas de surpasser les pharisiens, ni de respecter parfaitement le Sermon sur la Montagne pour être sûrs d’être de vrais chrétiens.
Le chemin étroit est pour les personnes qui sont pauvres en esprit, qui pleurent sur leur péché, et qui ont faim et soif de la justice (Matt. 5:3-6 ; 7:13-14). Ces personnes seront satisfaites – à la fois maintenant et surtout plus tard lorsque Jésus consommera son royaume.
Faire la volonté du Père, alors, n’est pas une norme impossible. Elle peut vous décrire, et vous pouvez savoir qu’elle vous décrit. Et si vous êtes un vrai chrétien, elle vous décrira – imparfaitement, oui, mais de plus en plus. Pour le vrai chrétien, la question n’est pas « Suis-je parfait ? » (la justice imputée du Christ a déjà répondu à ce besoin), mais « Est-ce que je connais Jésus ? ». Ou mieux encore, » Est-ce que Jésus me connaît ? «
Ce qui nous amène au deuxième point.
Reconnaissez le ‘connaisseur’ primaire ici
Pendant la plus grande partie de ma vie, j’ai lu le verset 23 comme si Jésus disait : » Éloignez-vous de moi, car vous ne m’avez jamais connu » (c’est-à-dire que vous n’avez jamais été vraiment sauvé). C’est vrai, mais ce n’est pas ce que dit le verset. Jésus dit plutôt : « Je ne t’ai jamais connu. » En fin de compte, il ne s’agit pas de savoir si nous le connaissons (aussi important que cela soit), mais de savoir s’il nous connaît.
Je me souviens d’une grande scène, dans Le Voyage du Treader de l’Aube de C. S. Lewis, entre Edmund et Eustache. En entendant Edmund parler de ses expériences avec Aslan, l’ignorant Eustache s’enquiert : « Mais qui est Aslan ? Le connais-tu ? » Ce à quoi Edmond répond : « Eh bien, il me connaît… . . C’est le grand Lion, le fils de l’Empereur d’au-delà de la mer, qui m’a sauvé et qui a sauvé Narnia. »
Edmund connaissait-il Aslan ? Bien sûr. Mais quand on lui demande si c’est le cas, Edmund pense moins à sa propre érudition qu’à la façon dont Aslan l’a aimé et s’est donné pour lui sur la Table de pierre alors qu’il était encore un traître. Il connaissait Aslan, oui ; mais seulement parce qu’Aslan l’avait d’abord connu (Gal. 4:9 ; 1 Cor. 8:3 ; cf. 1 Jean 4:19).
Il en est de même pour nous et le Christ. Est-ce que je le connais ? Eh bien, il me connaît.
En définitive, il ne s’agit pas de savoir si nous le connaissons (aussi important que cela soit), mais s’il nous connaît.
Vous connaît-il ? Êtes-vous le genre de personne que Jésus va rencontrer comme un vieil ami au dernier jour ? Je pose la question parce qu’il y aura effectivement des gens comme ça. Des gens que Jésus va regarder et dire : « Bonjour, Jean. C’est bon de te rencontrer enfin face à face. J’ai toujours apprécié nos conversations, et je n’ai jamais cessé d’intercéder pour toi. Je sais que tu as traversé beaucoup de choses pour moi. Tu n’avais pas honte de moi – et je veux que tu saches que je n’ai pas honte de toi non plus. Bienvenue à la maison, mon frère. J’ai hâte de poursuivre notre amitié pendant toute l’éternité. »
Nous n’avons pas à vivre dans la terreur du dernier jour. Nous pouvons nous y préparer. Parce que pour ceux qui sont connus de Jésus, le dernier jour ne sera pas une énorme perturbation. Ce sera simplement une continuation accrue de la relation dont nous jouissons déjà avec lui maintenant, par la foi.
Donc, examinons-nous et demandons-nous non seulement « Est-ce que je connais Jésus ? » mais « Est-ce que Jésus me connaît ? ». Vivons de telle manière qu’il n’aura pas honte de nous appeler ses frères et sœurs ce jour-là. Et ne nous laissons pas tromper, car c’est trop beau pour être manqué.