La discussion approfondie sur la politique de la post-vérité au cours des deux dernières années souffre d’un manque de compréhension conceptuelle partagée. Différents auteurs utilisent le terme différemment sans reconnaître l’existence de définitions concurrentes. Certains parlent de la « mort de l’expertise » et du manque d’impact des faits scientifiques sur la politique. D’autres citent la définition de l’Oxford Dictionaries (OD) comme étant concluante : » circonstances dans lesquelles les faits objectifs ont moins d’influence sur la formation de l’opinion publique que les appels à l’émotion et aux croyances personnelles « .
Pour quiconque est familier avec le domaine des relations internationales (ou de la théorie politique, de la philosophie ou de la sociologie), la définition OD de la post-vérité est forcément insatisfaisante. L’opinion publique est-elle normalement façonnée par des ‘faits objectifs’ ? Que sont les ‘faits objectifs’ d’ailleurs ? Sont-ils nécessairement en conflit avec les appels aux émotions ou aux croyances personnelles ? Et si le type de circonstances décrites est effectivement apparu, pourquoi ? Quelles sont leurs implications pour la politique démocratique ou les relations internationales ?
Si le terme « post-vérité » doit faire un quelconque travail d’érudition, je soutiens qu’un engagement conceptuel plus direct et plus approfondi est nécessaire. Les concepts, après tout, sont conçus pour rendre les phénomènes plus clairement visibles et ouverts à l’analyse. S’engager dans la tâche de conceptualiser la politique de la post-vérité, en outre, a le potentiel d’élargir de manière productive les façons dont la vérité est abordée dans les relations internationales et au-delà.
Cet article cherche à initier un débat conceptuel sur la post-vérité afin d’ouvrir la voie à une analyse empirique du phénomène. Je ne soutiens ni que nous sommes entrés dans une ère de post-vérité (je suggère de laisser les ères aux historiens) ni que la post-vérité a émergé de nulle part. Je propose d’aborder la post-vérité comme la cristallisation d’une trajectoire plus longue de dévalorisation de la vérité dans le débat politique. Autrement dit, nous ne devrions ni nous exclamer de l’émergence de quelque chose de totalement imprévu, ni nier d’emblée que quelque chose de notable s’est produit. La mendicité est une constante politique, mais ses formes ne le sont pas.
S’inspirant de Hannah Arendt, je suggère que la vérité factuelle a un rôle limité mais indispensable à jouer dans la politique pluraliste, comparable à un environnement matériel qui permet et limite le débat démocratique de manière importante. Je propose une compréhension de la post-vérité comme un processus à deux volets dans lequel les structures et les agents dépendent mutuellement et s’amplifient les uns les autres.
D’un point de vue agentiel, la post-vérité coïncide avec ce que j’appelle le » discours négligent « . Le discours négligent forme une antinomie avec le » discours sans peur « , avec l’acte courageux de dire la vérité face au danger que Michel Foucault a analysé dans ses conférences à la fin de sa vie. Elle est également liée à une conception arendtienne de la « prise en charge du monde » comme condition préalable à la politique démocratique. Pour Arendt, le monde est un raccourci de l’espace intermédiaire commun et politique qui nous rassemble et nous sépare. C’est un espace dans lequel les choses deviennent publiques, c’est-à-dire des objets de désaccord significatif qui s’ouvrent à des perspectives différentes. Il est essentiel de souligner que le monde commun ne se maintient pas de lui-même, mais qu’il nécessite des soins, de l’attention et de la présence. L’une des principales modalités de ce soin est le débat qui reconnaît un désaccord sur quelque chose (un événement, une pratique, une loi, un développement social) qui se trouve entre nous mais qui se montre différemment à chacun de nos points de vue.
Le discours insouciant est littéralement « exempt de soin », sans se soucier non seulement de la vérité mais aussi du monde en tant qu’espace commun dans lequel les choses deviennent publiques. Il s’agit d’un refus de s’engager dans d’autres perspectives, d’une réticence à accepter que le discours a des répercussions et que les mots comptent. Cela implique la création d’une incertitude quant à la signification réelle de ce qui est dit à haute voix ; cela signifie croire que tout peut être caché. À l’instar de la notion de « connerie » de Harry Frankfurt – souvent invoquée en référence à la post-vérité – le discours négligent est indifférent à sa valeur de vérité. Cependant, contrairement au premier, le discours irréfléchi ne s’appuie pas sur des déclarations vides soigneusement élaborées qui sonnent bien mais sont pratiquement dépourvues de sens. Plutôt que d’essayer de persuader, le discours négligent cherche à créer la confusion et à mettre un terme au débat démocratique.
Structurellement, la post-vérité est liée à une érosion du monde commun due à la non-pertinence croissante de la vérité factuelle dans le discours public. Ce processus peut être attribué à des changements dans le complexe médias-économie-politique. L’émergence de la société « Lies, Inc. » et l’essor général des politiques axées sur les relations publiques ont largement contribué au cynisme à l’égard des faits. Le chevauchement croissant des médias, de la politique et du divertissement, ainsi que les changements radicaux de l’écosystème médiatique lui-même et la baisse de la confiance dans les médias de masse sont également à prendre en compte. Ils créent les conditions de la subjectivisation des faits partagés et ouvrent les portes à des acteurs comme Donald Trump, capables de capitaliser l’expérience de la télé-réalité dans le but de manipuler les médias et le discours public.
Faits et politique
Si nous voulons comprendre la politique actuelle, je soutiens que les chercheurs critiques doivent compléter l’approche prévalente de la » construction sociale du factuel » par une prise de position plus polyvalente sur la vérité et la factualité. Je suggère que la distinction faite par Hannah Arendt entre les vérités rationnelles et factuelles, même si elle simplifie beaucoup, est utile pour comprendre la post-vérité. Les vérités rationnelles sont des vérités dont le contraire n’est pas un mensonge, mais une illusion et une opinion (vérités philosophiques) ou une erreur et une ignorance (vérités scientifiques). Elles contiennent également la « vraie norme de conduite humaine » de Platon. Les vérités rationnelles, selon Arendt, sont rarement pertinentes sur le plan politique.
Ce qui devrait nous préoccuper, c’est le sort des vérités factuelles. Elles » constituent en effet la texture même du domaine politique « . Par faits, Arendt n’entend pas d’abord ce que Mary Poovey a appelé les « faits modernes » – à savoir les représentations numériques de la connaissance scientifique et technocratique. Au contraire, les faits émergent des actes d’êtres humains pluriels, comme le suggère le mot latin factum (choses faites, acte, action). Cette relation étroite avec l’action les rend contingents. Puisque l’action est libre, les faits n’ont « aucune raison concluante d’être ce qu’ils sont ». En raison de leur origine contingente et de leur dépendance vis-à-vis du témoignage, les faits sont très fragiles et vulnérables. Si nous perdons un ensemble de faits particuliers, » aucun effort rationnel ne pourra jamais les ramener « .
La vérité factuelle concerne surtout les vérités modestes du type Mohamed Bouazizi auto-immolé le 17 décembre 2010. Compte tenu de leur dépendance au témoignage et à la narration, leur existence est sans aucun doute socialement construite. En politique, selon Arendt, les apparences constituent la réalité. En conséquence, je soutiens que les faits doivent également être considérés comme réels, mais pas comme des reflets des choses telles qu’elles sont avant tout contact avec les perspectives humaines. Il n’existe pas de critères absolus pour distinguer la vérité de l’opinion, de la valeur ou du cadre/discours dans lequel les faits sont placés ou desquels ils émergent. Pourtant, les faits ont une curieuse qualité péremptoire – ils peuvent même nous hanter. L’étymologie du latin factumis s’enracine dans le mot fieri, qui se réfère au devenir ; par conséquent, les faits sont ce qui est inéluctablement devenu la réalité pour nous.
En termes de validité épistémique, la plupart des universitaires (et d’autres) ont tendance à souscrire – au moins implicitement et de manière performative – à une certaine forme de » réalisme quotidien » lorsqu’il s’agit de faits de la catégorie susmentionnée. Un sceptique pourrait néanmoins faire valoir que les types de vérités factuelles que nous venons de décrire sont pour la plupart non pertinents. Les vérités qu’ils contiennent sont si « modestes » que rien d’intéressant n’en découle. Un tel argument déprécie inutilement le rôle politique de la vérité factuelle. Il suppose que les faits doivent être capables de dicter directement les politiques, sous peine d’être condamnés à l’insignifiance. Mais comme le souligne Arendt, le rôle des faits est d’informer les opinions, de constituer le point de référence commun d’opinions très différentes « inspirées par des intérêts et des passions différents ». Les faits eux-mêmes ne deviennent significatifs qu’à travers le processus d’échange d’opinions à leur sujet.
Cette compréhension agonale des faits n’a rien à voir avec le marché libéral des idées, qui est parfois évoqué comme un processus menant à « la vérité » dans la sphère publique. La vérité ne consiste pas non plus à partager un ensemble de valeurs au sens du consensus libéral post-historique. Au lieu d’être distillée à partir de la pluralité des perspectives, la vérité invite et rend possible l’expression de points de vue différents. La vérité factuelle se situe au début des processus de débat agonal, de séduction et de persuasion, et non à leur fin. Les opinions dépendent d’un socle minimal de faits partagés afin qu’elles puissent être des opinions sur quelque chose, c’est-à-dire des perspectives différentes sur quelque chose de partagé et non des caprices ou des préjugés subjectifs. Ainsi, nier les faits signifie défaire l’infrastructure de soutien de base de la politique démocratique.
Les vérités factuelles (ou les questions de faits) peuvent être comparées à ce que Bonnie Honig a appelé dans un livre récent les « choses publiques ». Dans l’usage de Honig, cette expression fait référence à l’infrastructure matérielle, (très) largement interprétée, qui rassemble les gens à la fois physiquement et symboliquement. L’extension de cette notion de « choses publiques » au domaine immatériel nous permet de voir comment le caractère « despotique » de la vérité factuelle est similaire aux conditions limitatives des choses matérielles qui permettent la constitution d’un public. Les faits deviennent ainsi une contrainte habilitante, une limitation qui, en même temps, facilite, encourage et stimule le débat.
De même, prendre soin des faits, dire la vérité, peut être conçu comme une pratique de soin du monde. En effet, il s’agit « d’une activité de construction du monde tout aussi importante que la construction de maisons ». De plus, comme c’est le cas pour les infrastructures matérielles et les institutions politiques, les faits deviennent un amas de déclarations vides de sens si nous cessons d’en parler à partir de nos différentes perspectives. La comparaison est également utile dans la mesure où personne n’attendrait de l’environnement matériel des directives sur ce qu’il faut faire, tout comme personne n’ignorerait complètement les limites qu’il pose à nos actions.
Qu’est-ce que la politique post-vérité ?
La politique post-vérité, selon moi, doit être comprise comme une situation difficile dans laquelle le discours politique est de plus en plus détaché de l’infrastructure factuelle. Par conséquent, notre capacité à réagir aux événements politiques et à nous engager dans un processus démocratique de formation d’opinion est compromise. Cette définition diffère notamment de celles qui assimilent la post-vérité à la mort de l’expertise. Je pense également que nous devons être beaucoup plus précis quant au rôle des émotions dans la production de la post-vérité. La défense de la vérité peut impliquer autant d’émotions que sa violation.
Les exemples les plus puissants de la politique de la post-vérité en tant que style à la disposition des politiciens individuels sont les cas où des mensonges purs et simples sur des choses que, techniquement, n’importe qui pourrait vérifier sont utilisés – bien que peut-être pas toujours consciemment – à des fins politiques diverses envers les adversaires et les propres partisans. Cela peut signifier, par exemple, nier quelque chose d’évident, d’insignifiant ou d’apparemment non controversé ou inventer un événement qui n’a jamais eu lieu. Ces deux tendances sont fréquentes au sein de l’administration Trump, comme l’illustrent le différend sur l’audience de l’inauguration et l’invocation par Kellyanne Conway du » massacre de Bowling Green « .
De telles affirmations, selon moi, ne sont pas principalement des tentatives de convaincre ou de persuader. Au contraire, leur principal impact est de créer la confusion, la colère et la désorientation. Détourner l’attention est la clé ici, et a peu à voir avec le fait de laisser le meilleur argument gagner. Les affirmations scandaleusement fausses cherchent à rendre impossible le débat politique « normal » et l’examen critique des politiques. Elles détournent facilement l’attention des détails des politiques et peuvent façonner le discours public même lorsqu’elles sont réfutées. Il s’est avéré difficile de contrecarrer de telles stratégies « play-dirty-to-win ».
Même les mensonges les plus conventionnels produits par Trump se caractérisent par leur négligence, leur manque de vergogne et leur nombre. Beaucoup de ses mensonges sont des déformations de processus à long terme en sa faveur, de fausses déclarations sur la couverture médiatique ou des mensonges sur les chiffres – plus récemment sur le nombre de victimes de l’ouragan Maria à Porto Rico. Lorsque les mensonges deviennent suffisamment répandus, les médias et le public démocratique sont facilement désorientés, perdent les coordonnées de base qui soutiennent habituellement l’examen critique.
Le type de mendicité lié à la post-vérité est étroitement lié à ce que Harry Frankfurt a décrit de manière célèbre comme des « conneries ». Pourtant, je soutiens que les deux ne sont pas exactement synonymes. Les deux formes de discours sont indifférentes à la valeur de vérité des déclarations, ce qui les distingue des mensonges traditionnels. Francfort, cependant, décrit également la connerie comme étant « soigneusement élaborée » et nécessitant « une attention particulière aux détails ». Elle ne peut pas être basée sur un caprice, mais est produite par « des artisans exquisément sophistiqués qui – à l’aide de techniques avancées et exigeantes d’études de marché, de sondages d’opinion, de tests psychologiques, et ainsi de suite – se consacrent sans relâche à rendre chaque mot et chaque image qu’ils produisent exactement corrects.’
Je ne pense pas que cette description puisse être appliquée mot pour mot à Trump et aux autres politiciens de la post-vérité. Certes, les images publiques soigneusement et délibérément conçues n’ont pas disparu. Mais les baratineurs archétypiques sont les politiciens néolibéraux de l’austérité, les technocrates et autres. Leur vocabulaire est un mélange de banalités, d’extraits sonores créés avec des agences de publicité, de « vérités » de bon sens et de jargon d’entreprise : « responsabilité », « se serrer la ceinture », « critères de référence », etc. Ce type de conneries ouvre la voie à la post-vérité, et y joue même un rôle, mais ce ne sont pas les mêmes.
Les discours imprudents, plutôt que de vendre un personnage respectable joliment emballé, violent l’idée même d’un tel emballage. Au lieu de tourner soigneusement des faits partiels autour d’un programme politique (ennuyeux !), l’image politique du politicien post-vérité se construit autour de l’imprévisibilité, de la négligence des détails et de l’utilisation systématique de mensonges flagrants. Son objectif principal n’est pas de persuader ou de convaincre, mais d’attirer l’attention, de confondre et de rendre perplexe. Un baratineur préfère qu’on ne lui reproche pas ses conneries ; le politicien de la post-vérité s’en moque. Il semble qu’un nouveau régime émotionnel ait vu le jour. Nous sommes passés de la « véracité » (sentiment de vérité) à un état où même un semblant de véracité n’est pas nécessaire. Comment une telle scène a-t-elle émergé ?
Compter la post-vérité
Selon une étude de la politique américaine menée par la RAND Corporation, ce qui rend la situation actuelle potentiellement unique, c’est la méfiance envers les sources d’information et le manque de faits partagés. Ceci, parmi d’autres facteurs, rend possible le succès des discours inconsidérés. Dans l’histoire, les faits ont souvent cédé le pas aux préjugés et aux caprices subjectifs, mais l’étude de la RAND Corporation n’a trouvé aucun précédent clair dans l’histoire des États-Unis pour le désaccord majeur actuel sur les faits de base et leurs interprétations. De même, la méfiance à l’égard des sources d’information fiables communément reconnues « semble être plus prononcée maintenant ».
Certains accusent les courants intellectuels de ces développements. Je soutiens au contraire que le problème se résume à des questions plus terre à terre concernant les changements dans le complexe économie-médias-politique et le chevauchement croissant entre les trois domaines de ce complexe. En effet, la confiance des Américains dans les médias de masse est passée de 72 % en 1976 (après le Watergate/Vietnam) à 32 % aujourd’hui. Dans le même temps, les médias visuels ont presque totalement remplacé l’écrit. La diffusion quotidienne des journaux aux États-Unis a chuté à 36,7% des ménages en 2010, contre 123,6% (sic) dans les années 1950.
Tout aussi important que la baisse de crédibilité des médias est l’amalgame des médias, de la rationalité économique et de la politique sous la forme des relations publiques (RP) qui a lentement évolué vers sa forme actuelle au cours du XXe siècle. Les RP concernent essentiellement les images publiques soigneusement élaborées. C’est pourquoi elles sont plus directement liées au baratin qu’aux discours inconsidérés. Les RP sont toutefois un élément crucial dans la création des conditions structurelles qui permettent aux discours irréfléchis de s’épanouir.
Ecrivant en réponse aux Pentagon papers dans les années 1970, Arendt a averti qu’en raison de la nature médiatisée de notre société, l’image créée par les pratiques de RP est généralement beaucoup plus visible que l' »original ». L’image commence à se substituer à la réalité. Peu importe que les politiques mènent aux résultats tangibles espérés, tant que « l’audience », lorsqu’elle forme ses jugements, peut être amenée à évoquer l’image créée pour la circulation médiatique plutôt que « la brutalité brute et nue des faits, des choses telles qu’elles sont ». En effet, cela peut parfois être l’objectif explicite des relations publiques.
En plus des campagnes de relations publiques pour les politiciens, les États-Unis ont vu l’émergence d’une industrie des relations publiques très organisée servant les intérêts des entreprises par des mensonges et un déni scientifique socialement conçu. En Russie, plusieurs commentateurs ont décrit la réalité unique du capitalisme post-soviétique en termes de vie dans une réalité simulée. Cette industrie des relations publiques s’est révélée extrêmement capable de manipuler les médias et d’avoir un impact sur leur mode de fonctionnement. Les médias et les citoyens ont de plus en plus adopté l’idée qu’il y a toujours deux côtés à une question et qu’il n’y a donc pas de vérité définitive en tant que telle. Pour Arendt, cela peut donner lieu à une « forme particulière de cynisme » dans laquelle nous refusons de croire toute vérité, aussi bien établie soit-elle. Un tel cynisme peut avoir des conséquences dévastatrices. Il détruit « le sens par lequel nous prenons nos repères dans le monde réel – et la catégorie de la vérité contre le mensonge est parmi les moyens mentaux à cette fin ».
La Russie est un exemple passionnant ici. La combinaison d’une télévision contrôlée par l’État et d’une éthique générale de moulage de la réalité, telle qu’elle est décrite par Peter Pomerantsev et les romans de Viktor Pelevin, crée un monde dans lequel « tout est RP », ou comme le titre Pomerantsev, Rien n’est vrai et tout est possible. Les » technologies politiques » appliquées par Poutine cherchent à créer l’impression que tout le monde ment de toute façon, de sorte que la lutte politique devient une question de création des meilleurs mensonges et du personnage le plus attrayant.
A part les RP, deux choses dans le complexe politique-économique-médiatique méritent d’être soulignées. Premièrement, au cours des 50 dernières années, le concept même de nouvelles a subi d’énormes changements. Jusque dans les années 1960 et 1970, les programmes d’information n’avaient pas encore adopté l’idée d’un flux constant ou, plus important encore, celle de faire du profit. Cela laissait beaucoup plus de temps pour le travail de fond et le journalisme d’investigation. Depuis les années 1970, cependant, les informations par câble, le cycle d’information de 24 heures et l’idée de faire du profit ont transformé les informations en divertissement. Et il s’avère que la controverse et la collusion d’opinions prédéterminées sont plus divertissantes que les faits.
Au cours de la dernière décennie, les médias sociaux ont ajouté leur propre tournure à tout cela. De nombreux universitaires ont souligné que les médias sociaux amplifient les préjugés, fournissent des distractions et nous rendent moins réceptifs aux faits dérangeants. Lors de l’élection de 2016, il est également apparu que les médias sociaux ont permis la création d’un écosystème médiatique de droite radicale capable d’isoler ses adeptes des nouvelles non conformes et de construire des liens actifs avec des sites conspirationnistes.
Enfin, pour conclure sur une note plus spéculative, il convient d’examiner comment la transformation de l’économie affecte notre expérience générale de la réalité. Nous vivons dans un monde défini par une économie centrée sur le service et l’expérience. Si ma comparaison entre les faits et l’environnement physique tient la route, nous pouvons nous demander dans quelle mesure notre relation aux faits correspond au rôle de plus en plus fluide, affectif et ambivalent des objets physiques dans nos vies à l’ère du streaming à la demande d’expériences affectives. Nous consommons de plus en plus d’images et d’expériences plutôt que d’objets physiques. Ainsi, nous faisons de moins en moins l’expérience des choses dans leur réalité têtue. Peut-être voulons-nous aussi diffuser en continu nos » faits » personnalisés et à la demande.
Notes
Cet article s’inspire de Hyvönen (2018), » Careless Speech : Conceptualiser la politique de la post-vérité « . Publié dans New Perspectives:Revue interdisciplinaire de politique et de relations internationales d’Europe centrale &orientale.
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