Deux esprits, un cœur, cinq genres

« Le Nouveau Monde ». Ce terme romancé a inspiré des légions d’Européens à courir vers les lieux où nous vivons à la recherche de libertés contre des régimes oppressifs ou de trésors qui seraient revendiqués au nom de quelque nation européenne.

Ceux qui sont arrivés dans le jardin d’Eden amérindien n’avaient jamais vu une terre aussi peu corrompue. Les Européens ont vu une nouvelle géographie, de nouvelles plantes, de nouveaux animaux, mais la curiosité la plus perplexe pour ces gens était les Peuples Originaux et nos modes de vie. Parmi tous les modes de vie étrangers des Indiens, l’un des premiers que les Européens ont voulu éliminer était la tradition des deux esprits dans les cultures amérindiennes. Au moment du contact, toutes les sociétés amérindiennes reconnaissaient trois à cinq rôles sexuels : Femme, homme, femme bispirituelle, homme bispirituel et transgenre. Les Amérindiens LGBT souhaitant être identifiés au sein de leurs tribus respectives et ne pas être regroupés avec d’autres races ont officiellement adopté le terme « Two Spirit » de la langue ojibwe à Winnipeg, au Manitoba, en 1989. Chaque tribu a son propre terme spécifique, mais il fallait trouver un terme universel que la population générale puisse comprendre. Chez les Navajos, le terme « Deux esprits » est « Nádleehí » (celui qui est transformé), chez les Lakotas, « Winkté » (indiquant un homme qui a la contrainte de se comporter comme une femme), Niizh Manidoowag (deux esprits) en ojibwé, Hemaneh (moitié homme, moitié femme) en cheyenne, pour n’en citer que quelques-uns. Comme le but de « Two Spirit » est d’être utilisé comme un terme universel dans la langue anglaise, il n’est pas toujours traduisible avec la même signification dans les langues autochtones. Par exemple, dans la langue Iroquoise Cherokee, il n’y a aucun moyen de traduire le terme, mais les Cherokee ont des termes de variance de genre pour les « femmes qui se sentent comme des hommes » et vice versa.

Vieux préjugés dans le Nouveau Monde

Les Jésuites et les explorateurs français ont raconté des histoires d’hommes amérindiens qui avaient « Donné au péché » et des « Femmes de chasse » avec des épouses et plus tard, les Britanniques sont revenus en Angleterre avec des récits similaires. George Catlin a déclaré que la tradition des deux esprits chez les Amérindiens « doit être éteinte avant de pouvoir être plus complètement enregistrée ». Conformément aux préjugés européens entretenus à l’encontre des Amérindiens, les moines catholiques espagnols ont détruit la plupart des codex aztèques pour éradiquer les croyances et l’histoire traditionnelles des Amérindiens, y compris celles qui racontaient la tradition des Deux Esprits. En 1530, l’explorateur espagnol Cabeza de Vaca a écrit dans son journal qu’il avait vu des hommes indiens « mous » dans les tribus de Floride s’habiller et travailler comme des femmes. Comme pour tous les autres aspects du regard que les Européens portaient sur les Indiens, la différence entre les sexes n’était pas tolérée. Les Européens et finalement les Euro-Américains exigeaient que tous les gens se conforment à leurs deux rôles sexuels prescrits.

Deux esprits

Squaw Jim / Osh-Tish (Les trouve et les tue), tribu Crow. À gauche, Squaw Jim, un mâle biologique en tenue de femme, sa femme à droite. Il bénéficie d’un statut social et cérémoniel particulier au sein de la tribu. Squaw Jim a servi comme éclaireur à Fort Keogh et a acquis une réputation de bravoure après avoir sauvé la vie d’un compagnon de tribu lors de la bataille de Rosebud, le 17 juin 1876.

La croyance amérindienne veut que certaines personnes naissent avec les esprits des deux sexes et les expriment si parfaitement. C’est comme si elles avaient deux esprits dans un seul corps. Certaines tribus siouanes croyaient qu’avant la naissance d’un enfant, son âme se tient devant le Créateur, pour tendre soit l’arc et les flèches qui indiqueraient le rôle d’un homme, soit le panier qui déterminerait le rôle d’une femme. Lorsque l’enfant tendait la main correspondant à son sexe, il arrivait que le Créateur change de main et que l’enfant ait choisi le rôle du sexe opposé et donc jeté son sort dans la vie.

Traditionnellement, les Amérindiens n’attribuent aucun gradient moral à l’amour ou à la sexualité ; une personne était jugée pour ses contributions à sa tribu et pour son caractère. Il était également de coutume que les parents n’interfèrent pas avec la nature et ainsi, dans certaines tribus, les enfants portaient des vêtements non sexués jusqu’à ce qu’ils atteignent un âge où ils décidaient eux-mêmes de la voie qu’ils allaient emprunter et où les cérémonies appropriées étaient suivies. Dans l’Amérique amérindienne pré-contact, le peuple des Deux Esprits était très vénéré et les familles qui en faisaient partie étaient considérées comme chanceuses. Les Indiens croyaient qu’une personne capable de voir le monde à travers les yeux des deux sexes en même temps était un cadeau du Créateur. Traditionnellement, les personnes bispirituelles occupaient au sein de leur tribu des fonctions qui leur valaient un grand respect, comme celles d’homme ou de femme médecine, de chaman, de visionnaire, de mystique, de prestidigitateur, de gardien des traditions orales de la tribu, de conférencier de noms porte-bonheur pour les enfants et les adultes (on dit que Crazy Horse a reçu son nom d’un Winkte), infirmières pendant les expéditions de guerre, cuisinières, marieuses et conseillères matrimoniales, fabricantes de bijoux et de parures en plumes, potières, tisserandes, chanteuses et artistes, en plus d’adopter des enfants orphelins et de s’occuper des personnes âgées. Les esprits doubles à corps féminin étaient des chasseurs, des guerriers, s’engageaient dans ce qui était typiquement un travail d’homme et, au dire de tous, étaient toujours intrépides.

Les Amérindiens traditionnels associent étroitement les personnes à esprit double à un intellect de haut niveau (probablement dû à une vie de remise en question), à des talents artistiques aigus et à une capacité exceptionnelle de compassion. Plutôt que d’être des laissés pour compte de la société, comme c’est le cas aujourd’hui dans la culture euro-américaine, ils étaient autorisés à participer pleinement aux structures sociales traditionnelles des tribus. Les personnes bispirituelles, en particulier celles de sexe masculin (biologiquement mâle, de genre féminin), pouvaient aller à la guerre et avoir accès aux activités masculines telles que la hutte de sudation. Cependant, ils assumaient également des rôles féminins comme la cuisine, le nettoyage et d’autres responsabilités domestiques. Les esprits doubles de sexe féminin (biologiquement féminins, de sexe masculin) n’avaient généralement que des relations ou des mariages avec des femmes et, chez les Lakota, ils pouvaient parfois entrer en relation avec une femme dont le mari était mort. Comme les esprits doubles de sexe masculin se considéraient mutuellement comme des « sœurs », on suppose qu’il aurait pu être considéré comme incestueux que des esprits doubles aient une relation entre eux. Au sein de cette culture, il était considéré comme très offensant d’approcher un esprit double dans le but de lui faire jouer le rôle traditionnel de son sexe biologique.

Finds Them and Kills Them

Osh-Tisch, également connu sous le nom de Finds Them and Kills Them, était un Badé (esprit double) Crow et était célébré au sein de sa tribu pour sa bravoure lorsqu’il a attaqué un parti de guerre Lakota et sauvé un compagnon de tribu lors de la bataille de Rosebud le 17 juin 1876. En 1982, des anciens Crow ont déclaré à l’ethnohistorien Walter Williams : « Les Badé constituaient un groupe social respecté parmi les Crow. Ils passaient leur temps avec les femmes ou entre eux, installant leurs tipis dans une zone séparée du village. Ils s’appelaient mutuellement ‘sœur’ et considéraient Osh-Tisch comme leur chef. » Les anciens ont également raconté l’histoire d’anciens agents de la B.I.A. qui ont essayé à plusieurs reprises de le forcer à porter des vêtements d’homme, mais les autres Indiens ont protesté contre cela, disant que c’était contre sa nature. Joe Medicine Crow a raconté à Williams : « Un agent à la fin des années 1890… a essayé d’interférer avec Osh-Tisch, qui était le Badé le plus respecté. L’agent a incarcéré les Badés, leur a coupé les cheveux, leur a fait porter des vêtements d’homme. Il les a forcés à faire du travail manuel, à planter ces arbres que vous voyez ici sur le terrain de la B.I.A.. Les gens étaient si mécontents que le chef Pretty Eagle est venu à l’agence Crow et a demandé à l’agent de quitter la réserve. C’était une tragédie d’essayer de les changer. »

La pression pour changer venait aussi des missionnaires chrétiens. En 1903, un ministre baptiste est arrivé sur la réserve. Selon Thomas Yellow Tail, « il a condamné nos traditions, y compris le Badé. Il a dit à sa congrégation de rester loin des Osh-Tisch et des autres Badé. Il a continué à condamner Osh-Tisch jusqu’à sa mort. C’est peut-être la raison pour laquelle aucun autre n’a repris le rôle de Badé après la mort d’Osh-Tisch. »

Plus près de chez nous

Le 11 février 1712, le colonel Barnwell de la Caroline du Sud attaque les Tuscaroras à Narhantes, un fort Tuscarora sur la rivière Neuse, en Caroline du Nord. Les troupes de Barnwell sont surprises de constater que les plus féroces des guerriers Tuscaroras sont des femmes qui ne se rendent pas « tant que la plupart d’entre elles ne sont pas passées au fil de l’épée ». C’était une coutume iroquoise de mettre deux esprits sur les lignes de front pour effrayer l’ennemi. Une femme et un homme guerriers en vêtements de femme étaient aussi effrayants pour les Euro-Américains à l’époque qu’ils le sont aujourd’hui. John Lawson a écrit sur les Tuscarora : « Pendant leur déplacement vers les quartiers de chasse d’hiver, les femmes transportaient du grain et d’autres provisions. Après leur arrivée, elles passaient le plus clair de leur temps à chercher du bois de chauffage, à cuisiner et à fabriquer des objets d’artisanat. Les hommes qui étaient de piètres chasseurs, peut-être des berdaches, se procuraient de l’écorce pour les cabanes, faisaient des courses jusqu’à la ville où se trouvaient les anciens, fabriquaient des bols et des plats en bois et des pipes à tabac en argile. » Au début des années 1900, on avait affirmé qu’il n’y avait pas de genre alternatif chez les Iroquois/Haudenosaunee des Six Nations, malgré la documentation et les histoires orales. La plupart des tribus, sinon toutes, avaient été influencées par les préjugés européens.

We'wha Two Spirit

Peut-être l’un des Two Spirits les plus célèbres du passé était We’wha (1849-1896), de la nation Zuni. We’wha était biologiquement un homme et engendré avec un esprit féminin. Au dire de tous, c’était une personne très intelligente qui est devenue l’ambassadrice Zuni à Washington, D.C. et était célébrée par l’élite de Washington comme « l’homme-femme Zuni ». Cette photo représente We’wha dans des vêtements féminins traditionnels Zuni.

Berdache, LGBT ou Deux-Esprits?

Avant le 20e siècle, les anthropologues utilisaient largement le terme « Berdache » comme terme générique pour désigner les gens de Deux-Esprits. Ce terme incendiaire est basé sur le français « Bardache », pour impliquer un prostitué masculin et le mot provient de l’arabe « Bardaj », qui signifie « captif » ou « esclave ». LGBT (Lesbian, Gay, Bisexual, Transgendered) est un terme culturel inventé par les Euro-Américains qui se définissent généralement par leur sexualité. Les Amérindiens LGBT cherchaient un moyen de se détacher d’une culture qui privilégie la sexualité par rapport à la spiritualité et un moyen de renouer avec leurs propres communautés tribales. Adopter le terme Two Spirit était la réponse. Le terme est parfois référencé de manière plus abstraite pour indiquer deux esprits contrastés, tels que « Guerrier et Mère de clan » ou « Aigle et Coyote. »

La colonisation fait des ravages

Lorsque les Européens ont forcé leur chemin en Amérique du Nord, les gouvernements coloniaux se sont empressés de former des structures de pouvoir blanches, de s’emparer des terres des autochtones et de mettre en œuvre les tactiques de conversion génocidaire qui ont défini la relation entre les Amérindiens et les gouvernements euro-américains. Lorsque Christophe Colomb a rencontré le peuple des Deux-Esprits, lui et son équipage les ont jetés dans des fosses avec leurs chiens de guerre et ont été déchirés membre par membre. Le traitement inhumain offert par les chrétiens n’était que le début de l’holocauste amérindien.

A mesure que les Européens et, par la suite, les Euro-Américains se déplaçaient d’est en ouest, ils répandaient des maladies et imposaient la culture et les religions européennes aux autochtones. Au 20ème siècle, alors que les préjugés névrotiques, instigués par les influences chrétiennes, augmentaient chez les Amérindiens, l’acceptation de la diversité des sexes et des personnes androgynes a fortement diminué. Les esprits bis ont souvent été contraints par des fonctionnaires, des représentants chrétiens ou même leurs communautés autochtones assimilées à se conformer à des rôles sexuels standardisés. Ceux qui ne se sentaient pas capables de faire cette transition entraient dans la clandestinité ou se suicidaient. L’imposition des lois euro-américaines sur le mariage a invalidé les mariages entre personnes du même sexe qui étaient autrefois courants dans les tribus d’Amérique du Nord. Le renouveau de la fierté culturelle amérindienne qui a débuté dans les années 1960 / mouvements du Pouvoir Rouge a entraîné une nouvelle prise de conscience de la tradition des Deux Esprits et a depuis inspiré une augmentation progressive de l’acceptation et du respect de la variance des genres au sein des communautés tribales. C’est à partir de ce nouveau respect tribal et de soi qui a encouragé la mise au rebut du terme offensant « Berdache » qui a été attribué par les Européens.

Je laisserai les derniers mots à feu l’acteur Lakota, militant des droits des autochtones et cofondateur de l’American Indian Movement, Russell Means : « Dans ma culture, nous avons des gens qui s’habillent mi-homme, mi-femme. Nous les appelons Winkte dans notre langue. Si vous êtes Winkte, c’est un terme honorable et vous êtes un être humain spécial et parmi ma nation et tous les peuples des Plaines, nous vous considérons comme un enseignant de nos enfants et nous sommes fiers de ce que et de qui vous êtes. »

Cette histoire a été initialement publiée le 23 janvier 2016.

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