L’une des choses les plus frustrantes dans les études bibliques est que les gens utilisent la terminologie technique de manière radicalement différente. Le premier exemple, bien sûr, est le terme « théologie biblique » ou ses sous-disciplines, la théologie de l’Ancien Testament et la théologie du Nouveau Testament. Lorsque j’ai commencé à m’intéresser à la théologie biblique pendant mes études au Séminaire baptiste de Toronto, je n’avais aucune idée que la définition que nous utilisions pour la théologie biblique – celle donnée par Geerhardus Vos dans son ouvrage Biblical Theology – ne représentait qu’une compréhension, parmi d’autres, de ce que devrait être la théologie biblique.
Un autre exemple de cette tendance – tant dans les études bibliques que dans la théologie – est l’utilisation du terme historico-critique. Et le problème n’est pas simplement que les théologiens utilisent le terme de la mauvaise façon alors que les biblistes l’utilisent de la bonne façon – le problème est qu’il n’y a pas de définition unique et convenue de ce qu’est la critique historique. Il suffit de consulter l’entrée de Wikipédia sur la critique historique pour voir les symptômes de cette confusion. Certaines personnes vilipendent la critique historique comme la pire chose qui ait jamais vu le jour dans l’histoire de l’interprétation biblique. D’autres pensent que vous n’avez vraiment pas compris la bible si vous ne la comprenez pas d’un point de vue historique critique. Dans ce post, je voudrais offrir mon propre point de vue sur la critique historique et suggérer pourquoi il y a une telle confusion sur la façon dont elle devrait être définie.
La critique historique, à mon avis, implique au moins trois choses :
(1) Traiter les livres de la bible comme des documents historiques. En d’autres termes, il est important de reconnaître que les livres de la bible ont été écrits à une époque particulière, dans un lieu particulier, dans une langue particulière, à un stade particulier de cette langue, dans un cadre culturel/sociologique/religieux particulier, et par des auteurs particuliers, et de les interpréter en conséquence.
(2) S’efforcer de faire preuve d’une objectivité raisonnable dans son examen du texte. Pour moi, cela implique deux choses : (a) ne pas laisser ses partis pris/préjugés biaiser sa lecture des preuves et (b) reconnaître sa subjectivité lorsque cela est nécessaire (les connaissances acquises subjectivement peuvent être objectivement vraies mais elles vont au-delà des preuves disponibles publiquement et pourraient ne pas être convaincantes pour les autres).
(3) En admettant la possibilité que les compréhensions précédentes du texte aient pu être erronées, y compris la sienne.
L’une des raisons pour lesquelles il y a tant de confusion au sujet de la critique historique est que celle-ci peut s’appliquer à plusieurs domaines d’étude différents dans les études bibliques. Les trois plus courants sont :
(a) le sens du texte reçu ;
(b) l’histoire de la composition du texte ; et
(c) la réalité historique derrière ce qui est dépeint dans le texte.
Lorsque la plupart des gens pensent à la critique historique, surtout ses critiques, ils pensent à (b) et (c). Mais la critique historique ne peut pas être limitée à ces deux domaines d’étude – elle peut également être appliquée et est appliquée à l’étude du sens de la forme reçue ou finale des textes bibliques sans une réelle préoccupation pour (b) ou (c).
Donc, lorsque quelqu’un critique la critique historique ou les résultats de la critique historique, il est important d’identifier à quel domaine d’étude il se réfère : (a), (b), ou (c). J’ai de sérieux problèmes avec les résultats et les méthodes de la critique historique telle qu’elle est généralement appliquée aux points (b) et (c), mais la critique historique est absolument essentielle lorsqu’il s’agit d’étudier le point (a), la forme reçue ou finale du texte. Ne vous méprenez pas – je ne pense pas que la critique historique soit la seule façon d’étudier la forme reçue ou finale du texte. Je pense également que l’interprétation théologique est importante, même si elle est un peu plus subjective. Mais l’étude historico-critique du texte est indispensable et beaucoup de choses peuvent être manquées et/ou mal comprises si le texte n’est pas lu à la fois historiquement et de manière critique. Un exemple rapide est le livre de Ruth. La plupart des sermons évangéliques que j’ai vus sur Ruth sautent sur une interprétation théologique impliquant que Boaz préfigure le Christ. Mais parce qu’ils n’ont pas lu le texte historiquement (ou de manière critique), ils manquent le point principal – qui est la providence de Dieu dans la vie de Naomi, sauvant Naomi de sa situation difficile au chapitre 1 et élaborant son plan souverain pour son bien et pour le bien de tout Israël.
Il est important de noter, cependant, que de nombreux évangéliques (et d’autres) appelleraient simplement l’étude historico-critique de la forme reçue ou finale du texte exégèse grammatico-historique. Je ferai peut-être un billet sur ce sujet un jour. Mais pour l’instant, je dirais deux choses : (1) la plupart des évangéliques font de l’exégèse grammatico-historique d’une manière qui combine l’étude des points (a) et (c) d’une façon qui est un peu confuse sur le plan méthodologique, de sorte que le terme n’est peut-être pas si utile et (2) le fait que certaines personnes appellent cela exégèse grammatico-historique plutôt que critique historique est simplement un autre symptôme du manque de terminologie précise dans les études bibliques. Mais c’est une question qui peut être discutée plus tard.
Mark Francois