Et je vis descendre du ciel un ange qui avait la clé de l’Abîme et tenait dans sa main une grande chaîne. Il saisit le dragon, ce serpent ancien, qui est le diable, ou Satan, et le lia pour mille ans. Il le jeta dans l’abîme, qu’il ferma à clef et scella sur lui, pour l’empêcher de séduire les nations jusqu’à la fin des mille ans…. Heureux et saints ceux qui ont part à la première résurrection. La seconde mort n’a aucun pouvoir sur eux, mais ils seront prêtres de Dieu et du Christ et régneront pendant mille ans.
Le millénarisme – une croyance théologique chrétienne selon laquelle les prophéties scripturaires peuvent être déchiffrées pour interpréter le passé, repérer le présent et prédire l’avenir – reste l’un des facteurs les plus sous-estimés qui ont façonné la politique étrangère américaine. Les idées millénaristes ne sont pas exclusives au christianisme (d’autres sectes religieuses épousent des croyances millénaristes), et peuvent être sécularisées en étant progressivement tissées dans le tissu de l’identité d’une nation et sacralisées en tant que partie de la religion civile d’une nation. Les États-Unis se targuent indéniablement d’avoir pour credo un millénarisme sécularisé robuste. En fait, on pourrait considérer que notre situation politique actuelle est révélatrice d’un conflit au sein des principes de la religion civile des États-Unis eux-mêmes. Il y a deux prétendants dans cette bataille de visions millénaristes : l’un est un millénarisme exclusiviste (nationaliste), nostalgique (tourné vers le passé) incarné par le slogan de campagne de Donald Trump – Make America Great Again – tandis que l’autre est un millénarisme inclusiviste (internationaliste), idéaliste (tourné vers l’avenir) dont les prophètes religieux civils les plus éminents sont Barack Obama, Hillary Clinton et Bernie Sanders. Les deux points de vue millénaristes ont en commun la croyance que les États-Unis d’Amérique sont spéciaux (c’est-à-dire exceptionnels, indispensables et élus) et qu’ils ont donc une mission (c’est-à-dire la mission d’être une ville sur une colline, de rendre le monde sûr pour la démocratie ou de vaincre le terrorisme international) dont l’accomplissement déclenchera une sorte d’utopie. En conséquence, le millénarisme, qu’il soit religieux ou laïc, cultive une vision manichéenne du monde – une vision qui présente de manière simpliste les événements mondiaux comme des luttes entre les forces du bien et du mal – chez les individus qui acceptent explicitement ou implicitement ses prémisses.
Le millénarisme a un impact sur la politique étrangère américaine via les idées qu’il promeut – le choix, la mission, une vision manichéenne du monde et la possibilité de réaliser une utopie. Il va sans dire que d’autres facteurs (l’autodéfense, l’assistance à nos alliés, et le désir de terres et de ressources) ont façonné la politique étrangère américaine. Il est donc important d’indiquer explicitement comment le millénarisme affecte la politique étrangère américaine, puis d’affirmer que les archives historiques témoignent de ces effets. Le millénarisme influence la politique étrangère américaine en justifiant, et parfois en motivant, les efforts de politique étrangère. Le millénarisme fournit une justification – une justification pour les politiciens et les autres acteurs impliqués dans la production de décisions de politique étrangère. Comme l’a si bien observé l’historien Richard M. Gamble, « la ville brillante dans l’imagination américaine peut être utilisée pour justifier toute réforme économique, tout plan fiscal, toute initiative en matière d’énergie, toute politique d’immigration ou toute entreprise militaire, qu’elle soit « libérale » ou « conservatrice » ». En outre, étant donné que la religion organisée et civile a fermement imprimé le millénarisme dans la psyché américaine, de nombreux membres du public américain non seulement citent les idées millénaristes pour justifier leur soutien à une position politique, mais sont souvent motivés par ces idées pour soutenir cette initiative politique. Par conséquent, un politicien, qui a probablement des motifs cachés pour proposer une initiative, peut faire appel aux idées millénaristes (par exemple, en affirmant qu’une guerre est nécessaire pour empêcher un génocide et que, par conséquent, les États-Unis ont le devoir d’intervenir) pour obtenir le soutien du public à une guerre, maintenir ce soutien pendant la guerre et justifier la guerre – quelles que soient ses conséquences – après sa conclusion. Le millénarisme est un outil utile pour les décideurs politiques et un opiacé pour les masses. Avant d’examiner comment le millénarisme a spécifiquement façonné l’histoire américaine, un certain contexte historico-théologique est nécessaire, car il situe l’arrivée du millénarisme sur les rivages américains dans un récit plus large et cohérent.
Un point de départ naturel pour ce récit, il s’avère, est la chute de Rome.
La théorie amillénaire de l’histoire de Saint Augustin a dominé les perspectives de l’Église catholique romaine (et par extension l’Europe médiévale) pendant plus de mille ans avant la Réforme protestante. Face aux allégations selon lesquelles le christianisme aurait provoqué le déclin de Rome, Augustin a écrit son opus majeur, La Cité de Dieu, dans lequel il établit une distinction nette entre les objectifs et le destin de l’Église (la Cité de Dieu) et du monde (la Cité de l’homme). Pour motiver cette distinction, Augustin a interprété le livre de l’Apocalypse de manière allégorique. Il nie l’existence d’un millénaire littéral de paix sur terre qui pourrait être préparé, et encore moins réalisé, par l’effort humain. Le millénaire de l’Apocalypse 20 était plutôt figuratif ; il représentait l’âge de l’Église, qui avait commencé avec la résurrection du Christ. Les prophéties de l’Apocalypse ne fournissaient donc pas de feuille de route pour appréhender le passé, se situer dans le présent ou prévoir l’avenir. De plus, le mal persistait bien que Satan ait été lié et qu’il ait perdu la capacité de « séduire les nations ». Par conséquent, l’idée d’un progrès vers une utopie terrestre – une idée dont la réalisation semblait particulièrement improbable étant donné le déclin et la chute de l’Empire romain – était totalement incompatible avec l’amillennisme augustinien. L’influence d’Augustin a survécu à sa vie, car les théologiens qui ont suivi n’ont pas interprété « l’histoire au moyen de l’image d’un drame cosmique », mais lui ont substitué « l’image du peuple de Dieu en pèlerinage à la recherche d’une destination au-delà de l’histoire ».
Le règne de l’amillennisme en tant qu’eschatologie faisant autorité parmi les chrétiens a pris fin avec le début de la Réforme protestante, qui a effectué un changement de paradigme monumental dans la façon dont les Européens occidentaux voyaient l’histoire. Animés par leur slogan sola scriptura, les protestants ont réexaminé les Écritures sans se soucier de préserver le dogme catholique romain ; très peu de questions de doctrine ont échappé à l’évaluation critique et à la réinterprétation. L’eschatologie, la doctrine chrétienne de la fin des temps, ne faisait pas exception. Entourés par les guerres de religion naissantes et saisis par l’importance de leur moment historique, certains réformateurs ont envisagé leur lutte contre l’Église catholique romaine sous l’angle apocalyptique. Alors que les apocalypstes médiévaux prévoyaient que l’antéchrist serait un tyran séculier ou un pape déchu, Martin Luther a identifié l’institution même de la papauté comme l’antéchrist, ce qui est devenu le point de vue par défaut des protestants. De nombreux protestants ont adopté une théorie de l’histoire millénaire, par opposition à une théorie amillénaire. L’avènement d’un millénaire littéral semblait se situer juste au-dessus de l’horizon et, de plus, pouvait être préparé (voire hâté) par les efforts humains. Et puisque « dans un tel schéma de l’histoire, il était inévitable que Dieu doive opérer à travers certaines nations », le concept d’un peuple élu mandaté pour faire place au royaume de Dieu était ravivé.
La notion d’être un « peuple élu » était une notion que les puritains, frustrés par le climat religieux et politique en Grande-Bretagne, prenaient pour acquis lorsqu’ils établissaient la colonie de la Baie du Massachusetts. Plusieurs courants théologiques se sont entremêlés pour former la croyance des puritains en leur propre choix. Les colons puritains ont hérité de la tradition de la théologie de l’alliance nationale de leurs homologues anglais ; ils croyaient que, tout comme Dieu avait conclu des alliances avec le peuple d’Israël, il avait également conclu une alliance avec eux dans le cadre de son plan de rédemption du monde. En outre, les puritains étayaient leur affirmation selon laquelle ils étaient le peuple de l’alliance de Dieu en s’appuyant sur une méthode d’interprétation biblique connue sous le nom de typologie. Un type est « un lieu, un événement, une institution, une fonction, un objet ou même une personne de l’Ancien Testament qui sert de préfiguration à ce que Dieu a prévu dans le futur ». Pendant la plus grande partie de l’histoire de l’Église, les « différenciations strictes d’Augustin entre la Cité de Dieu et la Cité de l’Homme l’applicabilité de l’exégèse typologique à la vie publique et sociale de l’homme. » La typologie augustinienne était une herméneutique tournée vers le passé, tirant des types de l’ensemble de l’Ancien Testament, qui pointaient tous vers et étaient accomplis par la vie et la personne de Jésus-Christ, l’unique antitype (ce qui est pointé par les types). Cependant, les puritains « ont étendu la méthode herméneutique de la typologie de la simple interprétation biblique à une interprétation providentielle de l’histoire séculaire. » Dans son sermon intitulé « A Brief Recognition of New England’s Errand into the Wilderness », le pasteur puritain Samuel Danforth compare les efforts des puritains dans le désert de l’Amérique du Nord à l’errance des Israélites à Canaan. Danforth identifie les Israélites comme un type pour les puritains, reliant ainsi les promesses d’alliance de Dieu aux Israélites aux actions des puritains. Enfin, le millénarisme sous-tend et renforce à la fois la théologie de l’alliance nationale et la typologie hétérodoxe des puritains. L’attente d’une violence apocalyptique imminente qui s’abattrait sur l’Ancien Monde a fait de la recherche d’un refuge contre ces tribulations une question de la plus haute importance, et a motivé la course des puritains vers le désert. Ce déplacement était également motivé par le désir d’achever la Réforme protestante, une tâche impossible à accomplir dans l’Ancien Monde. Ainsi, les puritains croyaient qu’en fondant la colonie de la Baie du Massachusetts, ils agissaient en tant qu’agents choisis par Dieu pour préparer l’avènement du royaume millénaire du Christ. Leur théocratie « devait être à la fois un modèle pour le monde du christianisme réformé et une préfiguration de la Nouvelle Jérusalem à venir. »
Il est important de noter que les puritains de la Baie du Massachusetts ne considéraient pas leurs homologues puritains en Grande-Bretagne (et encore moins les colons qui se sont installés ailleurs en Amérique) comme des élus. La notion puritaine de l’alliance de l’élection était tout à fait exclusive : eux seuls étaient le peuple de l’alliance de Dieu, chargé d’établir une politique ecclésiastique idéale, une communauté chrétienne modèle. En outre, les puritains ne croyaient pas que leur élection impliquait une mission de rédemption du monde. Les puritains étaient prémillénaristes ; ils croyaient que l’aube du millénaire serait précédée de l’apocalypse et qu’un deus ex machina – à savoir le retour corporel de Jésus-Christ pour rectifier les maux du monde et établir son royaume terrestre – serait nécessaire pour que le millénaire se réalise. Par conséquent, si les puritains coloniaux espéraient que Dieu établirait sa Nouvelle Jérusalem dans le Nouveau Monde, ils ne croyaient pas que le progrès humain pourrait hâter ce jour.
A leur arrivée dans le Nouveau Monde, les puritains évangélisèrent les Amérindiens, espérant former des liens qui favoriseraient la paix tout en freinant la progression du catholicisme dans le Nouveau Monde. Comme les Amérindiens ne se sont pas convertis en masse et qu’ils n’ont pas voulu s’assimiler à la culture anglo-saxonne, des stéréotypes négatifs les décrivant comme des « sauvages » – un terme profondément ancré dans la pensée européenne – et des païens qui détestent Dieu ont proliféré dans la conscience coloniale. Lorsque des guerres ont éclaté, les puritains n’ont pas traité les Amérindiens comme ils auraient traité leurs ennemis européens. Les puritains ont insufflé une mentalité de croisade à la théorie de la guerre juste, qui cherche à fournir un raisonnement permettant aux chrétiens de faire la guerre tout en essayant simultanément de limiter la portée de la guerre. Les limites du jus ad bellum (le droit de la guerre), destinées à restreindre les circonstances dans lesquelles une guerre peut être déclenchée à juste titre, ont été élargies par les puritains de manière à multiplier les occasions de faire la guerre. Mais les puritains ont essentiellement abandonné les principes du jus in bello (justice dans la guerre), destinés à limiter la portée d’un conflit et à protéger les non-combattants. Le fait que les puritains aient déformé la théorie de la guerre juste de cette manière ne devrait pas surprendre. Après tout, les puritains se considéraient comme un peuple élu, chargé par Dieu d’établir une théocratie dans le Nouveau Monde. Puisque leur mission associait l’épanouissement spirituel à des objectifs matériels, les conflits avec les « autres » amérindiens revêtaient une dimension spirituelle. En menaçant l’entreprise terrestre des puritains, les Amérindiens s’opposaient au plan de Dieu pour son peuple élu ; c’est pourquoi la guerre des Pequots de 1636-37, et la guerre du roi Philippe de 1675-76, furent exceptionnellement brutales.
Dans les années 1680, la consolidation du pouvoir de l’État par Louis XIV (un catholique) en France, et l’ascension de Jacques II (un autre catholique) sur le trône anglais préoccupèrent les protestants des deux côtés de l’Atlantique. Ces craintes semblent se confirmer lorsque Louis annule un édit protégeant les protestants français. Pendant ce temps, Jacques annule les chartes coloniales, qui garantissaient aux colonies une certaine autonomie politique, et installe Sir Edmund Andros – un anglican (c’est-à-dire un « presque-catholique » pour les protestants non anglicans) – comme gouverneur de son nouveau Dominion de Nouvelle-Angleterre (un amalgame du Massachusetts, du Connecticut, du Rhode Island, de New York et du New Jersey). Lorsque la Glorieuse Révolution renverse Jacques en 1688 et installe un monarque protestant en Grande-Bretagne, les colons britanniques font de même en déposant Andros et une foule d’autres autorités catholiques, de New York au Maryland. Au cours des décennies suivantes, les colons anglais se sont retrouvés mêlés à deux guerres impériales anglaises – la guerre de la Ligue d’Augsbourg (1689-97) et la guerre de Succession d’Espagne (1701-13) – qui n’ont en rien profité aux colonies américaines. Alors que les deux guerres opposent les colons à la France et à ses alliés amérindiens, la guerre de Succession d’Espagne voit la France s’allier à l’Espagne, ce qui étend le théâtre de la guerre coloniale du Canada français jusqu’à la Floride espagnole. Bien que la religion ne soit pas à l’origine de ces guerres, elle en façonne « les contours et la signification » pour les colons. Le clergé et les laïcs coloniaux ont envisagé les conflits non seulement en termes de survie, mais aussi comme faisant partie d’une plus grande lutte apocalyptique contre l’antéchrist catholique. Le fait que ces guerres portent des noms différents (guerre du roi Philippe et guerre de la reine Anne) parmi les colons souligne la tension entre les racines britanniques de la plupart des colons et leur prise de conscience que les intérêts britanniques ne s’alignent pas toujours sur les intérêts coloniaux, et qu’ils leur sont parfois contraires. Alors que la paix est finalement venue en Europe lorsque le traité d’Utrecht a mis fin à la guerre de Succession d’Espagne en 1713, elle s’est avérée insaisissable dans les colonies, car les animosités entre les colons et leurs ennemis français, espagnols et indiens ont produit plusieurs guerres intracoloniales tout au long des années 1710 et 1720.
Le XVIIIe siècle a été témoin de la transformation du millénarisme colonial, alors que le millénarisme exclusiviste des puritains s’est métamorphosé en un millénarisme civil plus inclusif. Les guerres omniprésentes ont joué un rôle dans cette transformation ; l’autre ingrédient a été une série de réveils dans les années 1730 et 1740, connue sous le nom de Grand Réveil. Mené par des personnalités telles que Jonathan Edwards et George Whitefield, le Grand Réveil a donné lieu à d’immenses concerts de prière rappelant le Jeremiad puritain, qui « était le rituel d’une culture en errance – c’est-à-dire une culture fondée sur une foi dans le processus », un rituel qui « rejetait l’idéal de stase de l’Ancien Monde pour une vision de l’avenir du Nouveau Monde » et fonctionnait pour « créer un climat d’anxiété qui contribuait à libérer les énergies « progressistes » agitées nécessaires au succès de l’entreprise ». Alors que le clergé puritain prêchait des Jérémiades pour appeler ses ouailles à la repentance et au renouvellement de l’alliance avec Dieu, renforçant ainsi leur propre sentiment d’exclusivité, les prédicateurs du réveil appelaient tous les colons à la repentance, au salut et à la recherche de la sainteté. Ce faisant, ils ont pris une pratique destinée à exclure et l’ont utilisée pour ouvrir « les rangs de l’armée américaine du Christ à tout croyant protestant blanc ». Capitalisant sur le sentiment naissant d’unité protestante coloniale, Whitefield s’assura « d’exhorter mes auditeurs eux-mêmes contre les premières approches de la tyrannie papiste et du pouvoir arbitraire. »
Interprétant le renouveau du christianisme dans les colonies comme un signe que le royaume de Dieu était proche, Edwards exposa la théorie eschatologique du postmillennialisme, qui reprenait des éléments de la vision millénaire puritaine, mais différait sur plusieurs points cruciaux. Contrairement au prémillénialisme, le postmillénialisme soutient que Jésus-Christ reviendra après le millénaire annoncé dans Apocalypse 20. Alors qu’Edwards et ses prédécesseurs puritains croyaient que Dieu établirait la Nouvelle Jérusalem en Amérique, les puritains pensaient que cela ne serait accompli que par le retour du Christ, tandis qu’Edwards croyait que le réveil spirituel précipiterait la rédemption de la société et l’avènement du royaume millénaire de Dieu. Les puritains supposaient que les pires tribulations étaient encore à venir, alors qu’Edwards pensait qu’elles étaient déjà passées. Les puritains cherchaient donc à se retirer de l’Ancien Monde pour échapper aux pires tribulations apocalyptiques précédant le millénaire. Cependant, les postmillénaristes considéraient l’effusion des coupes du jugement avant le millénaire comme des événements cathartiques qui amélioreraient en fin de compte la condition du monde ; les postmillénaristes recommandaient donc de s’engager dans le monde. Cependant, à la grande consternation d’Edwards et de ses collègues, la ferveur revivaliste du Grand Réveil commença à se dissiper en 1743, ce qui poussa un pasteur à s’exclamer avec tristesse : » La manne devient insipide et insipide après un an ou deux de jouissance ? … et trop de gens sont prêts à devenir capitaine et à retourner en Égypte ». Le revivalisme post-millénaire, avec son objectif apolitique de renverser l’antéchrist en attirant des multitudes dans le giron protestant, s’est avéré insuffisant pour soutenir une identité distinctement américaine. Néanmoins, le Grand Réveil a greffé l’optimisme dans la conscience coloniale, ce qui allait s’avérer crucial pour le développement du millénarisme civil.
L’émergence du nationalisme colonial et d’une identité américaine dans la seconde moitié du XVIIIe siècle devait à la synthèse de l’optimisme postmillénaire avec les idéaux politiques républicains. Alors que le Grand Réveil battait son plein, les colonies se retrouvaient à nouveau mêlées à une guerre européenne, connue sous le nom de guerre du roi George (1739-48), dans laquelle elles étaient à nouveau opposées à des ennemis catholiques. Conformément à un thème de l’histoire coloniale, la paix a échappé aux colonies, car la guerre française et indienne (1754-1763) a éclaté quelques années après la fin de la guerre du roi George. Les pasteurs coloniaux ont publié d’innombrables sermons brodant ces conflits d’images apocalyptiques, comparant le Canada français à Babylone, l’ennemi d’Israël dans l’Ancien Testament. Nombreux sont ceux qui espèrent que la disparition du catholicisme au Canada entraînera une « révolution des plus importantes dans l’état civil et religieux des choses dans le monde ». Cependant, le clergé ne fait pas seulement appel aux traditions religieuses pour favoriser l’unité, mais aussi « aux traditions civiques de l’Amérique anglaise – non seulement le protestantisme, mais aussi le libertarisme anglais ». De nombreux colons pensaient donc que l’Angleterre et les colonies partageaient le même destin. Ces courants d’optimisme post-millénaire et de républicanisme chrétien se sont conjugués pour produire un millénarisme civil et une identité coloniale plus robuste et autonome. Les millénaristes civils prévoyaient un millénaire précédé par la propagation de la liberté civile et religieuse, plutôt que par l’Évangile ; la réalisation de ce millénaire nécessitait la rédemption, ou le renversement, des institutions politiques et sociales, plutôt que la propagation du protestantisme mondial ou le retour du Christ ; l’antéchrist, semblait-il, pouvait tout aussi bien être un dirigeant séculier oppressif qu’un hérétique. Lorsque les Français ont demandé la paix en 1763, de nombreux colons ont cru que leur victoire marquait le début de l’ère millénaire.
Ces attentes se sont avérées futiles car la Grande-Bretagne s’est engagée dans une série de maladresses politiques qui lui ont valu l’ire de ses colons. L’interdiction de la colonisation à l’ouest des Appalaches, les efforts de l’église anglicane pour convertir les Amérindiens et, plus troublant encore, les autres colons protestants, et l’adoption du Stamp Act de 1765 incitèrent le clergé colonial, des hommes qui avaient auparavant loué les liens entre les colonies et l’Angleterre, à fustiger la Grande-Bretagne. Londres devient la nouvelle Rome. Le monarque britannique est un analogue séculier, et pour certains un agent, du pape. Les Américains étaient un peuple avec une destinée millénaire unique, résumée par l’entrée du journal de John Adams : « Je considère toujours la colonisation de l’Amérique avec révérence et émerveillement, comme l’ouverture d’une grande scène et d’un grand dessein de la providence pour l’illumination des ignorants, et l’émancipation de la partie servile de l’humanité sur toute la terre. »
Lorsque la guerre révolutionnaire a commencé, la plupart des dénominations ont soutenu la cause révolutionnaire, surmontant l’opposition à la guerre des anglicans et des sectes pacifistes. Les pasteurs coloniaux publièrent des Jérémiades appelant le Nouvel Israël de Dieu à « se repentir et à se ceindre de sainteté pour la défaite de l’ennemi. » Des interprétations typologiques du destin colonial sont élaborées, comparant la Grande-Bretagne à l’Égypte et les colons aux Israélites à la recherche de leur terre promise. La Révolution était un antitype de « la fuite de Noé, l’errance d’Abraham, la marche dans le désert d’Israël, la formation de l’Église primitive, (et) la révolte de Luther et Calvin contre Rome ». Benjamin Franklin, qui n’était guère un chrétien fervent, a décrit sa proposition de sceau des États-Unis comme suit : « Moïse, debout sur le rivage, étend sa main au-dessus de la mer et la fait envahir par Pharaon, assis dans un char ouvert, une couronne sur la tête et une épée à la main. Les rayons d’une colonne de feu dans les nuages atteignent Moïse, pour exprimer qu’il agit par ordre de la divinité ». Le succès de la Révolution américaine a confirmé la véracité du millénarisme civil et a sanctifié la mission de l’Amérique. Les Américains ont affronté les Amérindiens, les catholiques romains et enfin leurs propres surveillants coloniaux, et sont sortis victorieux à chaque fois. Le monde ne serait plus jamais le même.
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