Le philosophe et théoricien politique Charles-Louis de Secondat, baron de Montesquieu, par la suite baron de la Brède et de Montesquieu, est né à Labrède, près de Bordeaux, l’année du règlement révolutionnaire anglais qui établit la prééminence du Parlement. Il était un disciple de John Locke et le principal défenseur en France des notions prétendument « anglaises » de liberté, de tolérance, de modération et de gouvernement constitutionnel. Il fut également un pionnier de la philosophie de l’histoire et de l’approche sociologique des problèmes de politique et de droit. Honoré dans son propre pays, Montesquieu était encore plus vénéré dans le monde anglophone. Il a décrit la constitution de l’Angleterre comme « le miroir de la liberté » et, bien que son analyse des principes de gouvernement anglais ait été généralement considérée comme défectueuse par les historiens ultérieurs, elle a été saluée comme merveilleusement pénétrante par les lecteurs anglais de son époque. Charles Yorke, le futur lord chancelier, a déclaré à Montesquieu : « Vous nous avez compris mieux que nous ne nous comprenons nous-mêmes ». En outre, les fondateurs de plusieurs nouvelles sociétés politiques, notamment celle des États-Unis, ont été profondément marqués par l’enseignement de Montesquieu. Particulièrement influente fut sa théorie selon laquelle la liberté de l’individu pouvait être mieux garantie par la division des pouvoirs de l’État entre trois organes distincts qui pouvaient s’équilibrer et se contrôler mutuellement – une séparation des pouvoirs que Montesquieu, à tort ou à raison, croyait caractéristique du système anglais.
Montesquieu appartenait à la noblesse de robe. Une partie de son dessein en recommandant la séparation des pouvoirs en France était d’élever l’aristocratie française à une position comparable à celle des Anglais, car alors que Rousseau croyait que la liberté politique ne pouvait être atteinte que dans une démocratie et que Voltaire pensait qu’elle pouvait être mieux atteinte par un philosophe-roi, Montesquieu soutenait que la liberté était plus sûre là où il y avait une aristocratie puissante pour limiter la tendance despotique à la fois du monarque et des gens du peuple. Il croyait que le moyen de préserver la liberté était d’opposer « le pouvoir au pouvoir ».
Nul n’a écrit avec plus d’éloquence contre le despotisme que Montesquieu, mais il était loin de partager la vision libérale conventionnelle des philosophes du XVIIIe siècle. Il avait tout le conservatisme caractéristique du propriétaire terrien et de l’avocat. À bien des égards, il était positivement réactionnaire ; par exemple, il souhaitait renforcer plutôt que diminuer les privilèges héréditaires. Mais comme Edmund Burke, qu’il a considérablement influencé, Montesquieu a pu concilier ses sentiments réformateurs et réactionnaires en insistant sur le fait qu’il cherchait à restaurer les anciennes libertés, et non à en promouvoir de nouvelles. Il affirmait que la politique monarchique centralisatrice de Louis XIV avait privé les Français de leurs anciennes libertés et de leurs privilèges. Le seul type de révolution que Montesquieu préconise est celui qui rendrait aux États français – et à la noblesse et aux parlements en particulier – les droits dont ils jouissaient avant le XVIIe siècle. La Révolution française réelle, qui a cherché à émanciper la bourgeoisie et les gens du peuple et à apporter une variété d’autres innovations, était loin du type de changement que Montesquieu avait favorisé, bien qu’il ait involontairement contribué à inspirer les événements de 1789 et suivants.
Les parents de Montesquieu n’étaient pas bien lotis. Il a hérité son titre et une grande partie de sa fortune d’un oncle qui lui a légué en même temps la charge de président à mortier du parlement de Bordeaux. À peu près à la même époque, sa position mondaine est renforcée par un mariage prudent avec une protestante nommée Jeanne de Lartigue, qui, bien que d’apparence très ordinaire, est l’héritière d’une fortune considérable. Montesquieu n’en reste pas moins un homme ambitieux et, après douze ans de présidence à Bordeaux, il abandonne son château et ses vignobles, auxquels il est profondément attaché, ainsi que sa femme, qu’il aime peut-être un peu moins, pour rechercher la célébrité à Paris et voyager dans d’autres pays afin de rassembler des matériaux pour ses livres. Il eut du succès dans les salons parisiens et, bien qu’il ne semble pas y avoir d’exemples de son esprit en conversation, il était célèbre comme causeur. Il se lie d’amitié avec des personnes influentes et devient l’amant de la marquise de Grave, entre autres. Elle lui inspira l’une de ses premières œuvres anonymes, Le temple de Gnide, une fantaisie érotique légèrement indécente qui était également une satire de la cour de l’enfant Louis XV. Après quelques difficultés, Montesquieu fut admis à l’Académie française en 1728.
Il était dans l’ensemble un homme populaire, mais certainement pas généreux. En tant que propriétaire terrien, il était très rigoureux dans le recouvrement des plus petites dettes ; en même temps, il était lent à payer l’argent qu’il devait aux autres. À Paris, il avait la réputation d’être parcimonieux ; plus d’un contemporain a fait remarquer qu’il « ne mangeait jamais à sa propre table ». Dans son château, La Brède, les invités anglais sont frappés par ce qu’ils appellent poliment la « platitude » du repas, et Montesquieu économise même sur les préparatifs du mariage de sa fille Denise. Il avertit un jour son petit-fils : « La fortune est un état et non pas un bien. »
Les Lettres Persanes
Montesquieu se fait connaître comme écrivain à l’âge de trente-deux ans avec la publication des Lettres persanes (1721). Présenté sous la forme d’une série de lettres envoyées de France par deux visiteurs persans, Usbek et Rica, et traduit en français par Montesquieu, ce livre est une attaque satirique des valeurs et des institutions françaises. Il est écrit avec beaucoup d’esprit et d’habileté. Les visiteurs persans commencent par remarquer les étranges coutumes des Français, comme le fait de se couper les cheveux, de porter des perruques et d’inverser la règle persane qui consiste à donner des pantalons aux femmes et des jupes aux hommes. Ils expriment ensuite, par degrés, un étonnement délicat devant les choses que les Français choisissent de respecter ou de tenir pour sacrées. Ils commentent le mélange de grossièreté et d’extravagance dans les manières de la société parisienne. Leurs allusions sournoises à la politique française sont encore plus révélatrices. Ils décrivent Louis XIV comme un « magicien » qui « pousse les gens à s’entretuer même s’ils n’ont aucune querelle ». Les Persans parlent également d' »un autre prestidigitateur qui s’appelle le Pape … qui fait croire que trois ne sont qu’un, et que le pain que l’on mange n’est pas du pain ou que le vin que l’on boit n’est pas du vin, et mille autres choses du même genre ». Les inquisiteurs espagnols sont décrits comme une « joyeuse espèce de derviches qui brûlaient à mort les personnes qui n’étaient pas d’accord avec eux sur des points de la plus grande trivialité ». La révocation de l’Édit de Nantes est de même raillée, Louis XIV ayant, dit-on, contourné « l’augmentation du nombre des fidèles en diminuant celui de ses sujets. »
Dans le même ouvrage, Montesquieu cherche à établir deux principes importants de la théorie politique – d’abord, que toutes les sociétés reposent sur la solidarité des intérêts et, ensuite, qu’une société libre ne peut exister que sur la base de la diffusion générale de la vertu civique, comme dans les républiques de l’Antiquité.
Bien que Montesquieu s’attaque aux mœurs de la société polie en France, il ne manque pas de donner aux Lettres persanes un attrait mondain. Les deux voyageurs persans offrent des descriptions piquantes des plaisirs du harem et des souffrances des femmes qu’ils ont laissées derrière eux. La satire est joliment épicée d’esprit et l’esprit d’inconvenance, bien que ce livre ne soit pas aussi osé que Le temple de Gnide. Rutledge, l’un de ses nombreux admirateurs, disait de Montesquieu qu’il avait » conquis son public comme un amant ; l’amusant, flattant son goût, et procédant ainsi pas à pas jusqu’au sanctuaire le plus intime de son intelligence. »
De L’esprit Des Lois
Les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734) de Montesquieu, est une tentative brillamment écrite d’appliquer une méthode scientifique à la « compréhension historique », d’exposer – certes dans un style nettement littéraire – une explication sociologique d’une phase de l’expérience historique comme modèle pour un nouveau type d’histoire positiviste. Ce livre est peut-être mieux lu comme un prolégomène au chef-d’œuvre de Montesquieu, De l’esprit des lois, sur lequel il a travaillé pendant dix-sept ans.
De l’esprit des lois a été publié pour la première fois à Genève en 1748 contre l’avis de tous les amis à qui Montesquieu avait montré le manuscrit. Il fut promptement mis à l’Index, mais il vendit vingt-deux éditions en moins de deux ans. C’est un succès retentissant. C’est pourtant un livre long, décousu, mal agencé, qui reflète les évolutions et les changements de point de vue de l’auteur pendant les dix-sept ans qu’il a mis à l’écrire. Mais comme Les lettres persanes et les Considérations, c’est l’œuvre d’un maître incontestable de la prose française et d’un homme qui sait aussi bien divertir ses lecteurs qu’instruire.
Par l’esprit des lois, Montesquieu entend la raison d’être des lois, ou le fondement rationnel de leur existence. Comme Locke, il croyait au droit naturel, mais il était un empiriste beaucoup plus complet dans sa méthode que Locke. Montesquieu pensait que la meilleure façon de connaître le droit était d’examiner les systèmes juridiques en vigueur dans les différents États. La reconnaissance formelle des droits naturels ne signifie pas que les hommes ont des droits positifs. Les simples principes a priori ont peu de valeur réelle ; il est important, affirmait-il, de disposer des faits réels vérifiables des situations dans lesquelles les hommes se trouvent.
De même, dans son approche de la question de la liberté, Montesquieu était moins intéressé par les affirmations abstraites d’un concept général que par les circonstances concrètes dans lesquelles la liberté avait été ou était exercée. « La liberté », écrit-il, « a ses racines dans le sol ». Il note que la liberté se maintient plus facilement dans les pays montagneux, comme la Suisse, que dans les plaines fertiles, et sur les îles, comme l’Angleterre, que sur les continents. Les États insulaires et montagneux ont plus de facilité à se défendre contre les invasions étrangères ; dans les pays montagneux, la pauvreté même du sol encourage l’industrie, la frugalité et l’indépendance et favorise ainsi l’individualisme de la population. Une autre condition de la liberté, a-t-il suggéré, est la tranquillité qui découle de la sécurité. On ne peut en jouir que là où la constitution fixe des limites inviolables à l’action de l’État et où la loi elle-même garantit les droits de l’individu.
Montesquieu a toujours insisté sur le fait que la liberté politique ne pouvait jamais être absolue. « La liberté, écrivait-il, est le droit de faire tout ce que les lois permettent ». Par exemple, il soutenait que la liberté du commerce ne signifiait pas que les commerçants devaient faire ce qui leur plaisait, car cela reviendrait à asservir la nation. Les restrictions imposées aux commerçants ne sont pas nécessairement des restrictions au commerce, mais pourraient bien être des mesures favorables à la liberté de tous. Les bonnes lois étaient celles qui protégeaient l’intérêt commun, et c’était la marque d’une société libre que tout le peuple soit autorisé à suivre ses propres inclinations tant qu’il ne désobéissait pas aux lois.
Le concept de loi
Montesquieu donne une définition assez déroutante des lois comme « relations nécessaires », ou « les relations qui découlent nécessairement de la nature des choses ». Comme la plupart des philosophes avant David Hume, il n’a pas réussi à distinguer clairement les lois normatives de la morale et les lois descriptives de la science, mais il était néanmoins conscient d’avoir deux tâches à accomplir en cherchant la raison d’être des lois. D’une part, il se lançait dans une étude sociologique des institutions juridiques et politiques existantes, y compris les institutions du droit positif. C’est là que Montesquieu l’empiriste entre en scène. D’autre part, Montesquieu le rationaliste et le partisan du droit naturel cherchait au-delà de ses généralisations inductives quelques principes généraux de justice et de conduite, qu’il croyait fondés sur la raison.
J’ai d’abord examiné les hommes, et je suis arrivé à la conclusion que dans l’infinie diversité de leurs lois et de leurs coutumes, ils n’étaient pas guidés uniquement par leurs caprices. J’ai formulé des principes, et j’ai vu les cas particuliers s’adapter naturellement à ces principes : et ainsi j’ai vu l’histoire de toutes les nations comme la conséquence de ces principes, chaque loi particulière étant liée à une autre loi et dépendant d’une autre loi plus générale.
Au plus haut niveau d’abstraction, Montesquieu voyait une loi uniforme – « Les hommes ont toujours été sujets aux mêmes passions »- mais dans diverses sociétés, cette loi naturelle supérieure s’exprime dans des systèmes différents de droit positif. Ces systèmes diffèrent parce que les conditions extérieures diffèrent. Montesquieu a beaucoup parlé des différences de climat et a tenté de décrire comment des climats différents favorisent des coutumes, des habitudes, des arrangements économiques et des religions différents. Une grande partie de la sagesse politique consiste à adapter les principes généraux aux circonstances locales. Solon avait raison de donner aux gens « les meilleures lois qu’ils pouvaient supporter ».
La mesure du relativisme de Montesquieu a heurté ses amis parmi les philosophes, qui croyaient en une sorte d’individualisme universel abstrait, mais la méthode de Montesquieu s’est avérée la plus acceptable pour les théoriciens sociaux des générations suivantes. Selon Émile Durkheim, c’est Montesquieu qui a donné à la sociologie moderne sa méthode et son champ d’étude. Montesquieu était en avance sur son temps en considérant les faits sociaux comme des objets valables de la science, soumis à des lois comme le reste de la nature ; il était également en avance sur son temps en considérant les faits sociaux comme des parties liées d’un tout, devant toujours être jugées dans leurs contextes spécifiques.
Vues sur la religion
Montesquieu résistait à l’idée qu’une approche « scientifique » des problèmes de conduite humaine impliquait le déterminisme. Il croyait que Dieu existait et qu’il avait donné aux hommes le libre arbitre. « Peut-on faire quelque chose de plus absurde, demandait-il, que de prétendre qu’une fatalité aveugle puisse jamais produire des êtres intelligents ? ». Assurément, Dieu avait posé les lois qui régissent le monde physique, et « l’homme, en tant qu’être physique, est, comme tous les autres corps, régi par des lois immuables. » En revanche, précisément parce qu’il est un être rationnel, intelligent, l’homme est capable de transgresser certaines lois auxquelles il est soumis. Certaines des lois qu’il transgresse sont ses propres lois, à savoir les lois positives, mais régissent la conduite des hommes d’autres lois antérieures aux lois positives, et ce sont les « relations générales de justice » ou, dans un terme plus conventionnel, le droit naturel.
L’attitude de Montesquieu à l’égard de la religion était très proche de celle de Locke. Il ne croyait pas à plus de quelques dogmes simples sur l’existence de Dieu et la bienveillance de Dieu, mais à ce credo minimal il s’accrochait avec la plus grande assurance. En revanche, Montesquieu se montre beaucoup plus prudent que Locke dans ses critiques des institutions religieuses. Dans Les lettres persanes, Montesquieu n’hésite pas à se moquer de l’Église catholique romaine et de son clergé, mais dans les années suivantes, il prend soin d’éviter les propos provocateurs sur le sujet. Dans sa biographie de Montesquieu, Robert Shackleton donne un exemple de la prudence croissante du philosophe, telle qu’elle apparaît dans les versions successives de l’Esprit des lois. Dans la première version du chapitre sur la religion, Montesquieu écrit : « Sous les gouvernements modérés, les hommes sont plus attachés aux mœurs et moins à la religion ; dans les pays despotiques, ils sont plus attachés à la religion et moins aux mœurs. » Dans la deuxième version, Montesquieu introduisit au début de cette phrase : « On pourrait peut-être dire que ….. » Dans la version publiée, il a carrément supprimé cette remarque.
On a beaucoup parlé du fait que Montesquieu s’est réconcilié avec l’Église de Rome sur son lit de mort. Un jésuite irlandais nommé Bernard Routh s’est introduit dans le château de La Brède pendant la dernière maladie de Montesquieu, et malgré les efforts de la duchesse d’Aiguillon pour l’empêcher de « tourmenter un mourant », le prêtre a réussi (ou, en tout cas, a prétendu avoir réussi) à ramener le philosophe sur le chemin de la dévotion et du repentir. Le pape lui-même lit le récit de l’abbé Routh sur la mort de Montesquieu » avec la plus profonde révérence et ordonne qu’il soit diffusé. » Madame d’Aiguillon n’a pu sauver des griffes des jésuites qu’un seul manuscrit, celui des Lettres persanes. « Je sacrifierai tout à la raison et à la religion, avait dit Montesquieu à la duchesse, mais rien à la Compagnie de Jésus. »
Ces scènes dramatiques sont peut-être moins importantes pour comprendre les sentiments religieux de Montesquieu que son comportement dans des moments moins émouvants. Il n’a jamais demandé à sa femme de renoncer à son protestantisme, et il a toujours été un fervent défenseur de la tolérance religieuse. En même temps, il reste en bons termes avec plusieurs de ses relations qui sont dans les ordres dans l’Église catholique. En outre, selon son principe « sociologique » selon lequel chaque pays a la religion que ses conditions géographiques et climatiques exigent, Montesquieu considère que le catholicisme est la « bonne » religion pour la France, tout comme l’anglicanisme est la « bonne » religion pour l’Angleterre. Cela ne veut pas dire que Montesquieu croyait intérieurement à plus d’une fraction des enseignements de l’Église catholique ou que – jusqu’à son repentir sur son lit de mort – l’Église le considérait comme un vrai fils. Mais il a toujours détesté l’athéisme. Pour lui, l’idée d’un univers sans Dieu était effroyable. Le concept d’un créateur aimant joue un rôle aussi important dans sa théorie politique que dans celle de Locke ; en effet, alors que Locke s’était contenté de voir l’Église séparée de l’État, Montesquieu est favorable à une alliance de la religion organisée avec le gouvernement. Dans Esprit des lois, il suggère que les principes chrétiens, bien gravés dans l’esprit du peuple, seraient bien plus propices à un bon ordre politique que la notion monarchiste de l’honneur ou la notion républicaine de la vertu civique. Montesquieu était donc un déiste dans son cœur et un érastien dans sa politique.
Voir aussi Burke, Edmund ; Durkheim, Émile ; Locke, John ; Philosophie de l’histoire ; Philosophie politique, histoire de ; Philosophie politique, nature de ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire, François-Marie Arouet de.
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œuvres de montesquieu
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