Murugan

Murugan Le Seigneur Murugan dans sa forme Shanmukha. Dieu de la guerre Transcription enanskrit : Murugan Écriture tamoule: முருகன் Affiliation : Deva Abode: Kailasa Arme: Arcs, Vel Consort : Valli et Devayani Monture : Peacock

Murugan, également connu sous le nom de Kārttikeya (« fils de Krittika »), Shanmukha (« celui qui a six visages »), Kumāra (« enfant ou fils »), Skanda (« attaquant ») entre autres noms, est à la fois le jeune Dieu de la guerre et la divinité protectrice du Tamil Nadu en Inde du Sud. Il est une divinité très populaire chez les hindous tamouls, et est adoré principalement dans les régions d’influence tamoule, notamment au Sri Lanka, en Malaisie et dans le sud de l’Inde.

Murugan est devenu le général suprême des demi-dieux et a conduit l’armée des devas à la victoire contre les démons. Les six sites où Karthikeya a séjourné alors qu’il menait ses armées contre Surapadman sont Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram et Tiruchendur. Tous ces sites possèdent des temples anciens glorifiés par les poèmes tamouls de Tirumurugaatruppadai de la période Sangam (vers le troisième siècle de l’ère chrétienne). Ces six sites sont collectivement venus à être connus comme « Arupadai Veedu » signifiant les six camps de bataille du Seigneur.

Dans de nombreux récits hindous, Murugan est vu comme un célibataire. La plupart des événements majeurs de la vie de Murugan ont lieu pendant sa jeunesse, et les légendes entourant sa naissance sont populaires. Par conséquent, Murugan est souvent vénéré comme un Dieu-enfant, très similaire au culte de Krishna en Inde du Nord. Selon d’autres mythes hindous, il est marié à deux épouses, Valli et Devayani. Le culte de Murugan en tant que jeune (Kumara) était l’une des six principales sectes de l’hindouisme à l’époque d’Adi Shankara. Le système Shanmata propagé par Shankara incluait cette secte illustrant ainsi son importance historique.

Histoire

Historiquement, Kartikeya jouissait d’une immense popularité dans le sous-continent indien. L’un des principaux Puranas, le Skanda Purana, lui est dédié. Dans la Bhagavad Gita (Ch.10, Verset 24), Krishna, tout en expliquant son omniprésence, nomme l’être le plus parfait, mortel ou divin, dans chacune de plusieurs catégories. Ce faisant, il dit : « Parmi les généraux, je suis Skanda, le seigneur de la guerre. »

La présence de Kartikeya dans la sphère religieuse et culturelle est perceptible au moins à partir de l’époque Gupta. Deux des rois Gupta, Kumaragupta et Skandagupta, portaient son nom. Il est présent dans les sculptures Gupta et dans les temples d’Ellora et d’Elephanta. En tant que commandant des armées divines, il est devenu le protecteur des classes dirigeantes. Sa jeunesse, sa beauté et sa bravoure ont été célébrées dans des ouvrages sanskrits comme le Kathasaritsagara. Kalidasa fit de la naissance de Kumara le sujet d’une épopée lyrique, le Kumaarasambhavam.

Les Kushana, qui gouvernaient depuis ce qui est aujourd’hui Peshawar, et les Yaudheyas, un clan républicain du Pendjab, frappaient des pièces de monnaie à l’effigie de Skanda. La divinité était également vénérée par les Ikshvakus, une dynastie andhra, et les Guptas.

Dans l’Inde ancienne, Kartikeya était également considéré comme la divinité protectrice des voleurs, comme on peut le déduire du Mrichchakatikam, une pièce de théâtre sanskrite de Shudraka, et dans le Vetala-panchvimshati, un recueil de contes médiévaux. Cette association est liée au fait que Kartikeya avait creusé à travers la montagne Krauncha pour tuer le démon Taraka et ses frères. Dans le Mrichchakatikam, Sarivilaka le prie avant de creuser un tunnel dans la maison du héros.

Cependant, la popularité de Kartikeya en Inde du Nord a reculé à partir du Moyen Âge, et son culte est aujourd’hui pratiquement inconnu, sauf dans certaines régions de l’Haryana. Il existe un temple très célèbre qui lui est dédié dans la ville de Pehowa dans l’Haryana. Ce temple est très connu dans les régions avoisinantes, notamment parce que les femmes ne sont pas autorisées à s’en approcher car ce sanctuaire célèbre la forme Brahmachari de Kartikeya. Parmi les rappels d’anciennes dévotions à son égard figurent un temple à Achaleshwar, près de Batala au Pendjab, et un autre temple de Skanda au sommet de la colline Parvati à Pune, dans le Maharashtra. Un autre vestige de son ancienne popularité est visible au Bengale, où il est adoré pendant les festivités de Durga Puja aux côtés de Durga.

En Inde du Sud, Muruga a continué à être populaire auprès de toutes les classes de la société dès l’âge Sangam. Cela a conduit à des récits plus élaborés de sa mythologie en langue tamoule, culminant dans la version tamoule du Skanda Purana, appelée Kandha Purānam, écrite par Kacchiappa Sivachariyar (1350-1420 C.E.) de Kumara Kottam dans la ville de Kanchipuram. (Il était un érudit en littérature tamoule et sanskrite, et un votant de la philosophie Shaiva Siddhanta.)

Il est marié à deux divinités, Valli, une fille d’un chef tribal et Devayani (aussi appelée Devasena), la fille d’Indra. Pendant son célibat, il était aussi considéré comme Kumaraswami (ou Dieu célibataire), Kumara signifiant un célibataire et Swami signifiant Dieu. Muruga chevauche un paon et brandit un arc au combat. La lance (appelée Vel en tamoul) est une arme qui lui est étroitement associée. Elle lui a été donnée par sa mère, Parvati, et incarne son énergie et sa puissance. Le drapeau de son armée représente un coq. Pendant la guerre, le démon Soorapadman a été divisé en deux, et chaque moitié a reçu une bénédiction de Murugan. Les moitiés, se transformèrent ainsi en paon (sa monture) et en coq.

Comme Muruga est vénéré principalement en Inde du Sud, beaucoup de ses noms sont d’origine tamoule. Il s’agit notamment de Senthil, le rouge ou le redoutable, Arumuga, celui à six visages, Guha et Maal-Marugan, le neveu de Vishnu.

Murugan est vénéré tout au long de l’année tamoule. Il y a une période de six jours de jeûne et de prière dans le mois tamoul d’Aippasi connue sous le nom de Skanda Shasti. Il est vénéré lors du Thaipusam, célébré par les communautés tamoules du monde entier à l’approche de la pleine lune du mois tamoul Thai. Cette cérémonie commémore le jour où sa mère lui a donné un Vel (lance) afin de vaincre les démons. Vaikasi Visakam ou la pleine lune du mois tamoul de Vaikasi signifie sa naissance. Chaque mardi du mois tamoul d’Adi est également consacré au culte de Murugan. Dans la tradition hindoue, le mardi évoque Mangala, le dieu de la planète Mars et de la guerre. Cela révèle le lien entre Skanda et Kujan (Mangala).

Littérature sanskrite

Les références à Murugan dans la littérature sanskrite remontent au premier millénaire avant notre ère. On trouve des références à Subrahmanya dans l’Arthashastra de Kautilya, dans les œuvres de Patanjali, dans le poème épique de Kalidasa, le Kumarasambhavam, et dans le drame sanskrit Mricchakatika.

Vedas

L’Atharva Veda décrit Kumaran comme « Agnibhuh » ou fils d’Agni, le dieu du feu. Le Satapatha Brahmana le désigne comme le fils de Rudra et la neuvième forme d’Agni. Le Taittiriya Aranyaka contient le mantra Gayatri pour Shanmukha. La Chandogya Upanishad désigne Skanda comme la « voie qui mène à la sagesse ». Le Baudhayana Dharmasutra mentionne Skanda comme « Mahasena » et « Subrahmanya ». Le canto Aranya Parva du Mahabharata relate la légende de Kartikeya Skanda de manière très détaillée. Le Skanda Purana est consacré au récit de Kartikeya.

Épopées hindoues

Le premier récit élaboré de l’origine de Karthikeya se trouve dans le Mahabharata où Murugan est dit être né d’Agni et de Svaha, après que ces derniers se soient fait passer pour les six des sept épouses des Saptarishi (sept sages). Les véritables épouses deviennent alors les Pléiades. On dit que Karthikeya est né pour détruire l’Asura Mahisha. (Indra attaque Karthikeya car il considère ce dernier comme une menace, jusqu’à ce que Shiva intervienne et fasse de Karthikeya le commandant en chef de l’armée des Dévas. Il est également marié à Devasena, la fille d’Indra. L’origine de ce mariage réside probablement dans le jeu de mots de « Deva-sena-pati ». Il peut signifier soit seigneur de Devasena, soit seigneur de l’armée (sena) des Devas.

La version du Ramayana est plus proche des histoires racontées dans les Puranas discutés ci-dessous.

Puranas

Bien que des versions légèrement différentes apparaissent dans les Puranas, elles suivent globalement le même schéma. A cette époque, l’identification de Shiva/Rudra avec Agni, que l’on peut faire remonter aux Vedas et aux Brahmanas, avait clairement fait de Karthikeya le fils de Shiva.

Le Skanda Purana raconte que Shiva épousa d’abord Dakshayani (également nommée Sati), la petite-fille de Brahma, et la fille de Daksha. Daksha n’a jamais aimé Shiva qui, symbolisant la destruction et le détachement, mendie de la nourriture, danse dans un cimetière couvert de cendres et ne possède rien, pas même de bons vêtements pour lui-même. Daksha insulte publiquement Shiva lors d’une cérémonie de Yajna, et Dakshayani s’immole. Le Yajna est détruit bien que protégé par tous les autres dieux et les rishis. Taraka croyait que, parce que Shiva est un ascète et que son mariage précédent s’est déroulé avec beaucoup de difficultés, son remariage était hors de question, d’où sa bénédiction d’être tué par le fils de Shiva seul lui donnerait l’invincibilité.

Les Dévas parviennent à faire épouser Shiva à Parvati (qui était Dakshayani, réincarnée), en faisant en sorte que Manmatha (également connu sous le nom de Kama), le Dieu de l’amour, le réveille de sa pénitence, mais Manmatha a encouru la colère du Seigneur indiquée par l’ouverture de son troisième œil  » Netri Kann « , et étant détruit et ressuscité. Shiva remet l’effusion du troisième œil utilisé pour détruire Manmatha à Agni, car lui seul est capable de la manipuler jusqu’à ce qu’elle devienne la progéniture désirée. Même Agni, torturé par sa chaleur, la remet à Ganga, qui la dépose à son tour dans un lac d’une forêt de roseaux (shara). L’enfant naît finalement dans cette forêt avec six visages. Il est d’abord repéré et soigné par six femmes représentant les Pléiades – Kritika, en sanskrit. Il est ainsi nommé Karthikeya. Jeune garçon, il détruit Taraka. Il est aussi appelé Kumara (qui signifie « jeune » en sanskrit)

Anomalies puriques

Du fait que les légendes liées à Murugan sont relatées séparément dans plusieurs épopées hindoues, on observe certaines anamolies entre les différentes versions. Certaines épopées et puranas sanskrits indiquent qu’il était le fils aîné de Shiva. Ceci est suggéré par la légende liée à sa naissance ; le mariage de Shiva et Parvati étant nécessaire pour la naissance d’un enfant qui vaincrait le démon Taraka. Dans le Shiva Purana, on voit également Kartikeya aider Shiva à combattre le nouveau-né Ganesha, l’autre fils de Shiva. Dans le Ganapati Khandam du Brahma Vaivarta Purana, il est considéré comme le fils aîné de Shiva et Ganesha comme le plus jeune. En Inde du Sud, on pense qu’il est le plus jeune des deux. Une histoire puranique raconte que Ganesha a obtenu une mangue divine de connaissance de Narada en gagnant un concours avec Murugan. Alors que Murugan fait trois fois le tour du monde pour gagner le concours, Ganesha circumambule trois fois Shiva et Parvati et reçoit la mangue. Après l’avoir gagnée, il propose de donner la mangue à son frère contrarié. Après cet événement, Ganesha est considéré comme le frère aîné en raison de sa sagesse.

Littérature tamoule

Littérature tamoule Sangam (premiers siècles C.E.) mentionne Murugu comme un esprit de la nature adoré avec des sacrifices d’animaux et associé à un prêtre non brahmanique connu sous le nom de Velan, un nom utilisé plus tard pour désigner la divinité elle-même. Le culte de Murugu avait souvent lieu dans les bois ou dans un champ ouvert, sans structure particulière. Les rituels pratiqués comprenaient le Veriyaattu, une forme de danse rituelle et dansante, qui fait encore partie intégrante du culte de Murugu dans le Tamil Nadu, le Kerala et la Malaisie. On croyait que Murugu détenait le pouvoir sur le chaotique et pouvait être apaisé par des sacrifices et le Veriyaattu pour apporter l’ordre et la prospérité.

Tolkappiyam, probablement la plus ancienne des œuvres Sangam existantes, glorifiait Murugan,  » le dieu rouge assis sur le paon bleu, qui est toujours jeune et resplendissant « , comme  » le dieu préféré des Tamouls. » La poésie Sangam divisait l’espace et la terre tamoule en cinq zones allégoriques et selon le Tirumurugarruppatai (vers 400-450 C.E.) attribué au grand poète Sangam Nakkiirar, Murugan était la divinité qui présidait la région Kurinci (zone de collines).

Les autres œuvres de l’ère Sangam en tamoul qui font référence à Murugan en détail comprennent le Paripaatal, l’Akananuru et le Purananuru.

Les découvertes architecturales de poteries dans plusieurs endroits du Tamil Nadu et ailleurs présentaient des inscriptions idéographiques de ce nom dès le troisième siècle avant notre ère. Selon le célèbre épigraphiste Iravatham Mahadevan, les idéogrammes signifient un guerrier courageux capable de tuer les démons maléfiques pour sauver les dévots.

Le seigneur Muruga était vénéré pour avoir donné la signification du Pranava Mantra (OM) au seigneur Shiva lui-même.

Culte

Majors temples

Les principaux temples de Murugan sont situés dans le sud du Tamil Nadu. Ils comprennent les Aru Padaiveedu (six maisons – plutôt des camps militaires dans sa campagne contre le démon) -Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani- et d’autres sanctuaires importants comme Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil et Kukke Subramanya. Malai Mandir, un complexe de temples éminent et populaire à Delhi, est l’un des rares dédiés à Murugan dans toute l’Inde du Nord en dehors du célèbre temple de Pehowa dans l’Haryana.

Les temples clés du Sri Lanka comprennent le sanctuaire sylvestre de Kataragama/(Kadirgamam), ou Kathirkamam dans le sud profond, le temple de Tirukovil dans l’est, le sanctuaire d’Embekke dans la région de Kandyan et le célèbre temple Nallur Kandaswamy à Jaffna.

Il existe plusieurs temples dédiés à Murugan en Malaisie, le plus célèbre étant les grottes de Batu près de Kuala Lumpur. Il y a une statue de 42,7 m de haut du Seigneur Murugan à l’entrée des grottes de Batu, qui est la plus grande statue de Murugan dans le monde.

Le temple de Sri Thendayuthapani à Tank Road, Singapour est un temple hindou majeur où chaque année le festival Thaipusam a lieu avec des dévots du Seigneur Muruga portant des Kavadis cherchant la pénitence et les bénédictions du Seigneur.

Au Royaume-Uni, le temple Murugan de Highgate Hill est l’un des plus anciens et des plus célèbres. La reine Elizabeth II de Grande-Bretagne a effectué sa première visite à ce temple le 6 juillet 2002, dans le cadre des célébrations du jubilé d’or.

En Australie, le temple Sydney Murugan à Parramatta (Mays Hill) est un temple hindou majeur pour tous les hindous australiens.

Culte au Sri Lanka

Kartikeya ou Murugan est adoré à la fois par les hindous tamouls et les bouddhistes cingalais au Sri Lanka. De nombreux temples existent à travers l’île. Il est partout une divinité préférée des gens du peuple et on dit qu’il n’hésite jamais à venir en aide à un dévot lorsqu’il est sollicité.

Dans le sud profondément cinghalais du Sri Lanka, Kartikeya est vénéré au temple de Kataragama (Kathirkamam), où il est connu sous le nom de Katragama Deviyo (Seigneur de Katragama) ou Kathiravel. Ce temple se trouve à côté d’un ancien lieu de culte bouddhiste. La légende locale veut que le Seigneur Murugan ait atterri à Kataragama et ait été épris de Valli, l’une des divinités aborigènes locales. Après avoir fait la cour, ils se sont mariés. Cet événement est pris pour signifier que le Seigneur Murugan est accessible à tous ceux qui le vénèrent et l’aiment, indépendamment de leur naissance ou de leur héritage.

Le temple Nallur Kandaswamy, le temple Maviddapuram et le temple Sella channithy près de Valvettiturai sont les trois principaux temples de Murukan à Jaffna. Le temple Chitravelautha à Verukal, à la frontière entre Trincomalee et Batticaloa, est également remarquable, tout comme le temple Mandur Kandaswamy à Batticaloa. Le temple de la dent à Kandy, datant de la fin de l’époque médiévale, dédié à la relique de la dent du Bouddha, possède un sanctuaire Kataragama deiyo adjacent dédié à la vénération de Skanda dans la tradition cinghalaise.

Au Sri Lanka, les hindous comme les bouddhistes lui vouent un culte commun, un sanctuaire bouddhiste et hindou hautement sacré le temple Katharagama (également en cinghalais « Katharagama Devalaya ») qui lui est dédié et situé au sud profond du pays.

Symbolisme

Le symbolisme de Kartikeya comprend de nombreuses armes :

• Sa lance divine représente sa protection de grande portée
• Son disque symbolise sa connaissance de la vérité
• Sa masse représente sa force
• Son arc montre sa sa capacité à vaincre tous les maux
• Sa monture en paon symbolise sa destruction de l’ego
• Ses six têtes représentent les six siddhis conférés aux yogis au cours de leur développement spirituel, ce qui correspond à son rôle de dispensateur de siddhis

Notes

• Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan : L’histoire et la signification d’un dieu de l’Inde du Sud. Walter De Gruyter Inc, 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Transpercé par la lance de Murugan : Rituel, pouvoir et rédemption morale chez les hindous malais. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, l’enfant divin : le testament hindou de la sagesse. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya dans l’art et la littérature indiens. Delhi : Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.