Mythologie slave

Écoles 2007 Sélection Wikipédia. Matières connexes : Mythes

La mythologie slave et la religion slave ont évolué sur plus de 3 000 ans. On conjecture que certaines de ses parties datent du néolithique, voire du mésolithique. La religion possède de nombreux traits communs avec les autres religions descendant de la religion proto-indo-européenne.

Calendrier et fêtes

Les mythes slaves étaient cycliques, se répétant chaque année au cours d’une série de festivités qui suivaient les changements de nature et de saisons. Ainsi, pour comprendre leur mythologie, il est important de comprendre leur concept de calendrier. Sur la base de vestiges archéologiques et folkloriques, il est possible de reconstituer quelques éléments du calendrier pré-chrétien, notamment les grandes fêtes.

• L’année était apparemment lunaire, et commençait le premier jour de mars, à l’instar d’autres cultures indo-européennes dont les anciens systèmes calendaires nous sont mieux connus. Les noms de la dernière nuit de l’ancienne année et du premier jour de la nouvelle année sont reconstruits comme Velja Noc/Velik Dan (Grande Nuit/Grand Jour). Après la christianisation, ces noms ont probablement été transmis à Pâques. Dans les pays slaves appartenant aux églises orthodoxes, Pâques est connue sous le nom de Velik Dan/Grand Jour, tandis que chez les Slaves catholiques, elle est connue sous le nom de Velika Noc/Grande Nuit. Ces noms s’accordent bien avec la traduction du grec Megale Hemera, Grande Semaine, terme chrétien désignant la semaine dans laquelle tombe Pâques. À l’époque païenne, cependant, il s’agissait d’une fête probablement assez semblable à Halloween. Certaines personnes (les chamans) portaient des masques grotesques et des manteaux de laine de mouton et se promenaient dans les villages, car pendant la Grande Nuit, on croyait que les esprits des ancêtres morts voyageaient à travers le pays, entrant dans les villages et les maisons pour célébrer la nouvelle année avec leurs parents vivants. Par conséquent, la divinité du dernier jour de l’année était probablement Veles, dieu des Enfers.

• Il y avait une grande fête de printemps dédiée à Jarilo, dieu de la végétation et de la fertilité. Ce jour-là, des processions de jeunes hommes ou de jeunes filles faisaient le tour des villages, portant des branches vertes ou des fleurs, symboles d’une vie nouvelle. Ils allaient de maison en maison, en récitant certaines chansons et en bénissant chaque foyer avec des rites de fertilité traditionnels. Le chef de la procession, généralement à cheval, était identifié à Jarilo. La coutume de création de pisanki ou d’œufs décorés, également symboles de nouvelle vie, était une autre tradition associée à cette fête, qui a été transmise plus tard à la Pâques chrétienne.

• La fête du solstice d’été est connue aujourd’hui diversement sous les noms d’Ivanje, Kupala ou Kries. Elle était célébrée à peu près comme un immense mariage, et, selon certaines indications de sources historiques, à l’époque païenne probablement suivie d’une orgie générale. On mangeait et buvait beaucoup la nuit précédente, on allumait de grands feux de joie (en slave – Kres), et les jeunes s’accouplaient et dansaient en rond, ou sautaient à travers les feux. Les jeunes filles fabriquaient des couronnes de fleurs et de fougères (qui étaient apparemment une plante sacrée pour cette fête), les jetaient dans les rivières et, en fonction de la façon dont elles flottaient et de l’endroit où elles flottaient, se prédisaient mutuellement comment elles allaient se marier. Le bain rituel de cette nuit était également très important, d’où le nom de Kupala (de kupati = se baigner), qui s’accorde probablement bien avec la traduction folklorique du futur saint patron que l’Église a installé pour cette fête, Jean le Baptiste. Dans l’ensemble, l’ensemble de la fête célébrait probablement un mariage divin du dieu de la fertilité, associé à la croissance des plantes pour la récolte.

• Au milieu de l’été, il y avait une fête associée au dieu du tonnerre Perun, à l’époque post-chrétienne transformée en une fête très importante de Saint Elijah. Elle était considérée comme la période la plus sainte de l’année, et certaines sources historiques indiquent qu’elle impliquait des sacrifices humains. La récolte a probablement commencé après.

• On ne sait pas exactement quand la fin de la récolte était célébrée, mais les documents historiques mentionnent une tradition intéressante qui lui est associée et qui était célébrée au temple de Svantevit sur l’île de Ruyana (l’actuel Rugen), une survivance à travers le folklore ultérieur. Les gens se rassemblaient devant le temple, où les prêtres plaçaient un énorme gâteau de blé, presque de la taille d’un homme. Le grand prêtre se tenait derrière le gâteau et demandait aux masses si elles l’avaient vu. Quelle que soit leur réponse, le prêtre plaidait alors pour que l’année suivante, les gens ne puissent pas le voir derrière le gâteau rituel ; c’est-à-dire qu’il faisait allusion au fait que la récolte de l’année suivante serait encore plus abondante.

• Il y avait probablement aussi une fête importante autour du solstice d’hiver, qui a ensuite été associée à Noël. Par conséquent, dans de nombreux pays slaves, Noël est appelé Bozhich, ce qui signifie simplement petit dieu. Bien que ce nom corresponde très bien à l’idée chrétienne de Noël, il est probablement d’origine païenne ; il indiquait la naissance d’un jeune et nouveau dieu du Soleil à l’ancienne et affaiblie divinité solaire pendant la nuit la plus longue de l’année. L’ancien dieu du Soleil était identifié comme Svarog, et son fils, le jeune et nouveau Soleil, comme Dazhbog. Un nom alternatif (ou peut-être original) pour cette fête était Korochun.

Cosmologie

Un concept cosmologique assez typique chez les locuteurs des langues indo-européennes, celui de l’Arbre du monde, est également présent dans la mythologie slave. Il s’agit soit d’un chêne, soit d’une sorte de pin. Le symbole mythologique de l’arbre du monde était très fort et a survécu dans le folklore slave pendant de nombreux siècles après la christianisation. Trois niveaux de l’univers étaient situés sur l’arbre. Sa couronne représentait le ciel, le royaume des divinités célestes et des corps célestes, tandis que le tronc était le royaume des mortels. Ils étaient parfois associés en opposition aux racines de l’arbre, qui représentaient le monde souterrain, le royaume des morts. Contrairement aux idées reçues, il semble que le monde des morts dans la mythologie slave était en fait un endroit assez charmant, un monde vert et humide de plaines herbeuses et de printemps éternels. Dans le folklore, cette terre est parfois appelée Virey ou Iriy.

Le schéma des trois royaumes situés verticalement sur l’axis mundi de l’arbre du monde est parallèle à l’organisation horizontale et géographique du monde. Le monde des dieux et des mortels était situé au centre de la terre (considérée comme plate, bien sûr), encerclée par une mer, à travers laquelle s’étendait la terre des morts, où les oiseaux s’envolaient chaque hiver et revenaient au printemps. Dans de nombreux récits folkloriques, les concepts de traversée de la mer et de retour de la mer sont assimilés à la mort et au retour à la vie. Cela fait écho à un concept mythologique ancien selon lequel on accède à l’au-delà en traversant une étendue d’eau. En outre, sur l’axe horizontal, le monde était également divisé ; dans ce cas, par quatre points cardinaux, représentant les quatre directions du vent (nord, est, sud, ouest). Ces deux divisions du monde, en trois royaumes sur l’axe vertical et en quatre points sur l’axe horizontal, étaient assez importantes dans la mythologie ; elles peuvent être interprétées dans les statues des dieux slaves, notamment celles du Triglav à trois têtes et du Svantevit à quatre têtes.

Le Soleil était considéré comme une divinité féminine, et la Lune comme une divinité masculine. Ceci est contraire au concept habituel dans les mythologies indo-européennes, dans lesquelles le Soleil est généralement associé à des divinités masculines et la Lune à des divinités féminines, mais identique à l’image de la mythologie balte, qui est la plus étroitement liée à la slave.

Panthéon

Comme indiqué dans la description des sources historiques, un très large éventail de divinités était vénéré par les Slaves, sur une immense zone géographique allant des rives de la Baltique aux rives de la Mer Noire, dans un laps de temps de plus de 600 ans. Les sources historiques montrent également que chaque tribu slave vénérait ses propres dieux, et avait donc probablement son propre panthéon. Dans l’ensemble, la religion slave ancienne semble être de nature plutôt locale et cultuelle, les dieux et les croyances variant d’une tribu à l’autre. Cependant, tout comme dans le cas des différentes langues slaves – on peut montrer qu’elles proviennent d’une seule et même langue protoslave – il est également possible d’établir une sorte d’Olympe protoslave, et par une étude minutieuse du folklore, de reconstituer certains éléments de ce panthéon originel, d’où sont issus les différents dieux des différentes tribus slaves.

Dieu suprême

Il existe diverses théories modernes sur un dieu slave suprême, Rod ou Svarog, et les sources historiques montrent que des dieux tels que Svarogich, Svantevit ou Triglav étaient vénérés comme suprêmes par certaines tribus. Mais globalement, le meilleur candidat pour la position de dieu suprême est de loin Perun. Son nom est le plus courant dans tous les documents historiques du paganisme slave ; en fait, il est le premier dieu slave mentionné dans l’histoire écrite (Procope dans sa courte note mentionne que le dieu du tonnerre et de la foudre est le seul dieu des Slaves, seigneur de tous). La Chronique Primaire l’identifie comme le dieu principal de Kievan Rus avant la christianisation. Une courte note dans la Chronica Slavorum de Helmold indique que les Slaves de l’Ouest croient en un dieu unique dans le ciel qui règne sur tous les autres dieux de la terre ; le nom de ce dieu n’est pas mentionné, mais il semble néanmoins tout à fait possible qu’il s’agisse d’une référence à Perun. Et même si nous ne trouvons le nom de Perun dans aucune des nombreuses archives du paganisme slave occidental, il était connu par toutes les branches des Slaves, comme le montre le grand nombre de toponymes qui portent encore son nom dans tous les pays slaves aujourd’hui. Enfin, en analysant les textes folkloriques, on remarquera que Perun est la seule divinité slave qui a eu l’honneur d’être assimilée au Dieu chrétien. Ce sont des indications très fortes que Perun était bien le dieu suprême du panthéon proto-slave originel.

Perun, cependant, avait un adversaire. Comme l’a souligné Roman Jakobson, chaque fois que Perun est mentionné dans les textes historiques, il est toujours « accompagné » d’un autre dieu, Veles. Cette relation s’observe également dans les toponymes. Partout où nous trouvons une colline ou un sommet de montagne dont le nom peut être associé à Perun, en dessous, dans les basses terres, généralement près d’une rivière, il y aura un endroit avec un nom rappelant Veles. Par conséquent, comme Perun était parfois identifié à Dieu dans les récits folkloriques, Veles était identifié au Diable.

Dieux

Perun et Veles

Ivanov et Toporov ont reconstitué l’ancien mythe impliquant les deux dieux majeurs du panthéon protoslave, Perun et Veles. Ces deux dieux s’opposent dans presque tous les domaines. Perun est un dieu céleste du tonnerre et de la foudre, ardent et sec, qui règne sur le monde vivant depuis sa citadelle située au sommet de la plus haute branche de l’arbre du monde. Veles est un dieu cthonique associé aux eaux, terrestre et humide, seigneur du monde souterrain, qui règne sur le royaume des morts depuis les racines de l’Arbre-monde. Perun est un donneur de pluie pour les agriculteurs, dieu de la guerre et des armes, invoqué par les combattants. Veles est un dieu du bétail, protecteur des bergers, associé à la magie et au commerce. Perun fait naître l’ordre, Veles provoque le chaos.

Une bataille cosmique menée à deux fait écho à l’ancien mythe indo-européen d’un combat entre un dieu de l’orage et un dragon. Attaquant avec ses éclairs depuis le ciel, Perun poursuit son ennemi serpentin Veles qui se glisse sur la terre. Veles nargue Perun et s’enfuit, se transformant en divers animaux, se cachant derrière des arbres, des maisons ou des personnes. À la fin, il est tué par Perun, ou bien il s’enfuit dans l’eau, dans les enfers. C’est à peu près la même chose : en tuant Veles, Perun ne le détruit pas vraiment, mais le renvoie simplement à sa place dans le monde des morts. Ainsi, l’ordre du monde, perturbé par les méfaits de Veles, est à nouveau établi par Perun. L’idée que les orages et le tonnerre sont en fait une bataille divine entre le dieu suprême et son ennemi juré était extrêmement importante pour les Slaves, et a continué à se développer longtemps après que Perun et Veles aient été remplacés par Dieu et le Diable. Un éclair frappant un arbre ou brûlant la maison d’un paysan était toujours expliqué par la croyance d’une divinité céleste en furie s’abattant sur son ennemi terrestre, souterrain.

L’inimitié des deux dieux était expliquée par le vol par Veles du bétail de Perun, ou par le vol par Perun du bétail de Veles (Veles étant dieu du bétail, la question de la propriété ici n’est pas claire). Le motif du vol du bétail divin est également courant dans la mythologie indo-européenne ; le bétail peut en fait être compris comme une simple métaphore de l’eau céleste ou de la pluie. Ainsi, Veles vole l’eau de pluie à Perun, ou Perun vole l’eau de pluie à Veles (là encore, Veles étant associé aux eaux, et Perun au ciel et aux nuages, il n’est pas clair à qui la pluie doit appartenir). Une autre raison de cette inimitié pourrait être le vol d’épouse. D’après les récits folkloriques, il semble clair que le Soleil était considéré comme l’épouse de Perun. Cependant, comme le Soleil, dans la vision mythique du monde, meurt tous les soirs, en descendant au-delà de l’horizon et dans le monde souterrain où il passe la nuit, cela a été compris par les Slaves comme le vol de la femme de Perun par Veles (mais là encore, la renaissance du Soleil au matin pourrait aussi être comprise comme le vol de la femme de Veles par Perun).

Jarilo et Morana

Katicic et Belaj ont poursuivi sur la voie tracée par Ivanov et Toporov et ont reconstruit le mythe tournant autour du dieu de la fertilité et de la végétation, Jarilo, et de sa sœur et épouse, Morana, déesse féminine de la nature et de la mort. Jarilo est associé à la Lune et Morana est considérée comme une fille du Soleil. Tous deux sont des enfants de Perun, nés la nuit du nouvel an (Grande Nuit). Cependant, cette même nuit, Jarilo est arraché du berceau et emmené aux enfers, où Veles l’élève comme son propre fils. Lors de la fête du printemps de Jare/Jurjevo, Jarilo revient du monde des morts (de l’autre côté de la mer), apportant le printemps du monde souterrain toujours vert dans le royaume des vivants. Il rencontre sa sœur Morana et lui fait la cour. Au début de l’été, lors de la fête connue plus tard sous le nom d’Ivanje/Ivan, Kupala célèbre leur mariage divin. L’union sacrée entre le frère et la sœur, enfants du dieu suprême, apporte fertilité et abondance à la terre, garantissant une récolte abondante. De plus, comme Jarilo est un (beau)fils de Veles, et sa femme une fille de Perun, leur mariage apporte la paix entre les deux grands dieux ; en d’autres termes, il garantit qu’il n’y aura pas de tempêtes qui pourraient endommager la récolte.

Après la récolte, cependant, Jarilo est infidèle à sa femme, et elle le tue vilement (le renvoie aux enfers), renouvelant l’inimitié entre Perun et Veles. Sans son mari, dieu de la fertilité et de la végétation, Morana – et toute la nature avec elle – se flétrit et gèle au cours de l’hiver à venir ; elle se transforme en une terrible, vieille et dangereuse déesse des ténèbres et du gel, et finit par mourir à la fin de l’année. L’ensemble du mythe se répète chaque année, et la répétition de ses parties essentielles s’accompagne de festivals annuels majeurs dans le calendrier slave. L’histoire présente également de nombreux parallèles avec des mythes similaires de la mythologie balte et hittite.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Le nom de Svarog ne se trouve que dans les manuscrits slaves orientaux, où il est généralement assimilé au dieu forgeron grec Héphaïstos. Cependant, ce nom est très ancien, ce qui indique que Svarog était une divinité du panthéon protoslave. La racine svar signifie lumineux, clair, et le suffixe -og désigne un lieu. La comparaison avec le Svarga védique indique que Svarog signifiait simplement ciel (lumière du jour). Il est possible qu’il soit le dieu du ciel originel du panthéon, peut-être une version slave du proto-indo-européen * Dyēus Ph2ter. Svarog peut également être compris comme signifiant un lieu brillant, ardent ; une forge. Ceci, et l’identification avec Héphaïstos à partir de sources historiques, indique qu’il était également un dieu du feu et de la forge. Selon l’interprétation d’Ivanov et Toporov, Svarog avait deux fils : Svarogich, qui représentait le feu sur terre, et Dazhbog, qui représentait le feu dans le ciel et était associé au Soleil. Svarog était censé avoir forgé le Soleil et l’avoir donné à son fils Dazhbog pour qu’il le porte à travers le ciel.

Dans les manuscrits russes, il est assimilé au Soleil, et le folklore se souvient de lui comme d’une divinité bienveillante de la lumière et du ciel. Le folklore serbe, cependant, présente une image bien plus sombre de lui ; on se souvient de lui comme Dabog, une divinité effrayante et boiteuse gardant les portes du monde souterrain, associée aux mines et aux métaux précieux. Veselin Čajkanović a fait remarquer que ces deux aspects s’intègrent assez bien dans un symbolisme de divinité solaire slave ; un côté bienveillant représente le Dazhbog pendant le jour, lorsqu’il porte le Soleil accros au ciel. Le Dabog, malveillant et laid, porte le Soleil dans les enfers la nuit. Ce schéma peut également être appliqué au cycle annuel du Soleil ; un aspect bienveillant est associé au jeune Soleil d’été, et un aspect malveillant au vieux Soleil d’hiver.

Svarogic était vénéré comme un esprit du feu par les paysans russes bien après la christianisation. Il était également connu parmi les Slaves occidentaux, mais là, il était vénéré comme une divinité suprême dans la ville sainte de Radegast. Svarogich est un simple déminutif du nom de Svarog, et il pourrait donc s’agir simplement d’un autre aspect (un nom de famille, pour ainsi dire) de Dazhbog. Il y a aussi un point de vue selon lequel Svarog était l’ancêtre de tous les autres dieux slaves, et donc Svarogich pourrait simplement être une épithète de toute autre divinité, de sorte que Dazhbog, Perun, Veles, et ainsi de suite, étaient peut-être tous des Svarogichs.

Svantevit et Triglav

Il est quelque peu ironique que, pour l’instant, nous ne puissions pas déterminer clairement la position de ces deux dieux dans le panthéon protoslave, alors que nous avons les récits historiques les plus complets écrits à leur sujet. Le fait qu’ils étaient importants pour tous les Slaves païens est indiqué par un nombre important de toponymes dont les noms peuvent leur être associés et par les découvertes de statues à plusieurs têtes dans divers pays slaves. Ces deux dieux étaient considérés comme suprêmes en divers endroits ; ils étaient associés à la divination et symbolisés par le cheval. Une différence peut-être significative est que Svantevit avait un cheval blanc alors que Triglav en avait un noir, et que Svantevit était représenté avec quatre têtes alors que Triglav (dont le nom signifie simplement « à trois têtes ») en avait trois. Svantevit était également associé à la victoire à la guerre, aux récoltes et au commerce.

Diverses hypothèses à leur sujet ont été proposées : qu’il s’agit en fait d’une seule et même divinité, étant quelque peu similaires ; qu’il ne s’agit pas du tout de dieux mais de composés de trois ou quatre dieux, une sorte de mini-panthéons. Les néopaïens slaves ont tendance à considérer le Triglav en particulier comme un concept de la Trinité. Svantevit a également été proclamé comme une alternance slave occidentale tardive de Perun ou Jarilo, ou comparé à Svarogich et considéré comme une divinité solaire. Aucune de ces hypothèses n’est tout à fait satisfaisante, et la plupart ne sont que des spéculations sauvages, une autre tentative de reconstruire la mythologie slave telle qu’elle devrait être, plutôt que de découvrir ce qu’elle était réellement. Des recherches supplémentaires sont nécessaires avant de pouvoir en dire plus sur ces divinités.

Zorya et Danica

Ces noms signifient simplement Aurore et Étoile du jour, mais dans les récits folkloriques de toutes les nations slaves, ils sont souvent décrits comme des personnes, ou associés à des personnes, à peu près de la même manière que le Soleil et la Lune. Danica est souvent appelée la petite sœur ou la fille de Soleil, et était probablement associée à Morana. Par conséquent, Zorya était soit la mère, soit la sœur aînée de Sun. Il est tout à fait possible qu’il s’agisse d’une relique slave de la déesse de l’aube proto-indo-européenne Hausos, mais des recherches supplémentaires sur le sujet seront nécessaires avant de pouvoir en dire plus sur ces divinités.

Les dieux autres que ceux-ci ne peuvent pas, pour le moment, être établis comme des divinités protoslaves. Il convient de noter, cependant, qu’il est très probable que beaucoup de ces dieux étaient connus sous des noms différents, même dans la même langue. Les tabous religieux concernant l’utilisation des vrais noms des divinités existaient certainement chez les Slaves, et les dieux étaient donc souvent appelés par des noms supplémentaires ou des adjectifs, décrivant leurs qualités. Au fil du temps, ces adjectifs ont pris une vie propre.

Développements ultérieurs

Ivanov et Toporov ont également périodisé de manière schématique diverses étapes de développement de la mythologie slave, en tentant de montrer comment elle a évolué à partir du panthéon originel :

• Le premier développement ultérieur se produisant après que les protoslaves se soient divisés en Slaves de l’Est, de l’Ouest et du Sud. Chaque branche de la famille slave a conçu des divinités disparates associées à l’artisanat, à l’agriculture et à la fertilité, comme Rod et Chur, et diverses divinités féminines du foyer comme Mokosh. Des divinités comme Hors et Simargl sont parfois interprétées comme des emprunts des Slaves orientaux à leurs voisins iraniens.

• Au niveau de la personnification abstraite des fonctions divines, nous avons des concepts tels que Pravda/Krivda (bien/mal), Dobra Kob/Zla Kob (bonne fortune/mauvaise fortune). Ces concepts, que l’on retrouve dans de nombreux contes de fées slaves, sont supposés avoir vu le jour à une époque où les anciens mythes étaient déjà ravalés au rang de légendes et d’histoires. Loius Leger a fait remarquer que les différents mots slaves décrivant le succès, le destin ou la fortune sont tous liés à l’ancien mot slave pour Dieu – « bog ». Bien qu’il soit utilisé pour désigner le Dieu du christianisme, ce mot est d’origine païenne et très ancien. Il provient de la racine proto-indo-européenne *bhag (signifiant fortune), étant cognate à l’avestique baga et au sanskrit bhagah (épithètes de divinités).

• Le niveau suivant de développement est une mythologisation des traditions historiques. Commencée à l’époque païenne, elle s’est poursuivie bien après l’avènement du christianisme. Elle se caractérise par des contes et des chants de héros légendaires, allant des fondateurs purement légendaires de certaines tribus, comme les histoires de Lech, de Tchèque et de Rus, à des personnes tout à fait historiques comme le roi croate-hongrois du XVe siècle Matthias Corvinus ou le prince serbe Marko, qui ont tous deux été immortalisés dans la légende populaire ou la poésie. Les bylines russes sur les bogatyrs, les légendes polonaises de Krak le tueur de dragons, les légendes tchèques sur Libuše et la fondation de Prague entrent toutes dans cette catégorie. Divers éléments de ces contes révèleront encore des éléments de mythes anciens (comme un héros tuant un dragon, faible écho d’un concept ancien de bataille cosmique entre Perun le tonnerre et le serpentin Veles).

• À un niveau encore plus bas, certains archétypes mythiques ont évolué en personnages de contes de fées. Il s’agit notamment de Baba Yaga, Koschei l’immortel, Rossignol le voleur, Vodyanoy, Zmey Gorynych, et ainsi de suite. À ce stade de développement, on ne peut plus guère parler de mythologie. Il s’agit plutôt de légendes et d’histoires qui contiennent quelques fragments d’anciens mythes, mais leur structure et leur signification ne sont pas aussi claires.

• Le niveau le plus bas de développement de la mythologie slave comprend divers groupes d’esprits de la maison ou de la nature et de créatures magiques, qui varient beaucoup parmi les différentes nations slaves. La structure mythique à ce niveau est pratiquement incompréhensible, mais certaines des croyances ont néanmoins une grande ancienneté. Dès le Ve siècle, Procope mentionne que les Slaves vénéraient les esprits de la rivière et de la nature, et des traces de ces croyances peuvent encore être reconnues dans les contes sur les vilas, les vampires, les sorcières et les loups-garous.