Par Devdutt Pattanaik Publié le 3 octobre, 2017, sur www.dailyo.in .
Le diable n’est pas un concept hindou. C’est un concept chrétien. Le mot hindi pour diable – shaitan – est en fait un mot urdu enraciné dans la pensée perse. Nous supposons souvent que toutes les religions sont les mêmes et que chaque mythologie doit avoir le diable. La mythologie hindoue n’a pas le concept de diable car l’hindouisme n’a pas le concept du mal. Le diable est l’incarnation du mal dans la mythologie chrétienne.
Le mal est un concept utilisé par les religieux en Occident pour expliquer des événements négatifs qui n’ont pas de cause profonde. Dieu est bon et gentil et il ne peut donc pas être la source des ouragans et des tornades, des meurtres et des viols. Ces événements négatifs sont donc attribués au diable qui répand le mal. Bien sûr, les gens soutiennent que si Dieu est tout puissant, pourquoi ne vainc-il pas le diable et ne met-il pas fin à tous les événements négatifs. A cela, les prêtres qui se sont autoproclamés avocats de la défense de Dieu répondent : nous souffrons des mauvaises décisions prises par les humains qui ont succombé aux tentations du diable. Dieu avait donné aux humains la liberté de choisir entre lui et le diable, le bien et le mal.
Ces idées sont étrangères à l’hindouisme, au bouddhisme et au jaïnisme, où tous les événements sont le résultat du karma. Chaque action est du karma. Chaque réaction est karma. Chaque cause est karma. Chaque conséquence est du karma. Nous vivons dans une toile de karma. Nous avons le contrôle sur notre karma, mais pas sur le karma généré par les autres. Ainsi, de mauvaises choses arrivent aux bonnes personnes et de bonnes choses aux mauvaises personnes. Le bien et le mal sont des jugements humains, basés sur la façon dont nous interprétons le monde. Il n’y a ni bien ni mal dans le monde lui-même ; c’est le résultat de la compréhension humaine. Les personnes moins sages préfèrent diviser le monde en deux catégories : le bien et le mal, le bien et le mal. Les personnes plus sages voient la situation dans son ensemble et ne tiennent personne pour responsable des événements bons ou mauvais. Ils n’ont besoin ni de dieu ni de diable. Ils n’ont donc pas besoin de shaitan. Bouddha, les Tirthankaras, Brahma, Vishnu, Shiva et tous les gourous aident les ignorants à devenir sages, de sorte que nous ne ressentons pas le besoin de qualifier un événement de mauvais. Chaque événement, même ceux qui sont inexplicables et irrationnels, a une cause. Il n’y a pas de Dieu ou de diable là dehors qui le cause. Dieu, dans l’hindouisme, est notre capacité à être sage, à regarder au-delà du bien et du mal.
Alors qui sont les asuras et les rakshasas ? Comment décrire Andhaka, qui est tué par Shiva, ou Kansa, qui est tué par Krishna, ou Ravana, qui est tué par Ram, ou Mahisha, qui est tué par Durga ? Pour cela, nous devons revenir aux bases de la mythologie hindoue.
Les puranas disent que toutes les créatures sont nées de Brahma. De Brahma proviennent divers rishis et prajapatis qui engendrent différentes sortes de créatures vivantes. Ainsi, Kashyapa, fils de Brahma, a de nombreuses épouses comme Aditi, Diti et Danu, qui donnent naissance à différents enfants comme les adityas, les daityas et les danavas. Bien que nés du même père, les adityas et les daityas se disputent toujours. Les auteurs anglais ont appelé les adityas les dieux de l’hindouisme et les daityas les démons de l’hindouisme. Les daityas et les danavas sont regroupés sous le nom d’asuras. Mais les choses ne sont pas si simples.
Diti était sur le point de donner naissance à un enfant plus grand qu’Indra, chef des adityas. Indra a coupé l’embryon en 11 parties. Chaque partie a commencé à pleurer. Indra dit : « Ne pleure pas » et ainsi ils se sont appelés maruttas, les enfants qui ne pleurent pas. Ils devinrent les disciples d’Indra, et les amis des adityas, et se nommèrent eux-mêmes 11 maruttas. Ils étaient également appelés rudras, les hurleurs. Ainsi, les 33 « devas » ou dieux de la mythologie védique-hindoue étaient composés de 12 adityas et 11 maruttas ainsi que de huit vasus et deux ashwins, pas tous nés de la même mère, mais tous remontant au même père, Kashyapa. Les ennemis des devas, également nés de Kashyapa, étaient appelés asuras. Leur combat était vertical entre la terre et le ciel, les asuras habitant le royaume sous la terre (patala) et les devas occupant le royaume étincelant au-delà du ciel (swarga).
Les Rakshasas descendaient d’un autre fils de Brahma – Pulatsya. De Brahma vint Pulatsya, de Pulatsya vint Vishrava, d’où vinrent les rakshasas et les yakhasas, qui furent dirigés respectivement par Ravana et Kubera, selon le Ramayana. Tout comme les devas combattaient les asuras, les rakshasas combattaient les yakshas. Les rakshasas vivaient au sud tandis que les yakshas se déplaçaient au nord. Les rakshasas combattaient aussi les rishis. Les rishis ont matraqué les rakshasas avec les asuras. Ainsi, dans le Mahabharata, les différents habitants de la forêt qui s’opposent aux Pandavas et au mode de vie védique – Baka, Hidimba, Jata, Kirmira – sont tous appelés asuras. Le mode de vie védique était basé sur le yagna, c’est-à-dire l’échange, on donne pour recevoir, tandis que le mode de vie des rakshasas était basé sur l’accaparement ou le partage, suggérant un ancien ordre tribal. En fait, les rakshasas sont décrits comme les gardiens (raksha) de la forêt. Ainsi, la bataille ici suggère un conflit entre les rishis qui préféraient l’agriculture et le commerce et les rakshasas qui préféraient les anciennes méthodes de chasseurs-cueilleurs. La bataille ici est horizontale sur terre, entre les communautés villageoises sédentaires et les tribus nomades.
Curieusement, là, dans la liste des mariages, le mariage deva signifie que le père donne sa fille à un homme qui prouve sa valeur en servant le père ; le mariage asura signifie qu’un homme achète une femme ; et un mariage rakshasa est celui où un homme enlève une femme. Ainsi, nous voyons les asuras liés à la richesse et les rakshasas à la force. Lakshmi est souvent appelée patala-nivasini (résidente des régions inférieures) car toutes les richesses proviennent du sous-sol. Elle est appelée Paulomi (fille de l’asura-roi Puloman) ce qui en fait une asura-putri (fille d’asuras), qui s’élève d’en bas pour devenir deva-patni (épouse des dieux).
Les asuras sont parfois comme des esprits des arbres que l’on tue. Par conséquent, nous trouvons des dieux qui tuent les asuras pendant la période de récolte : Krishna tue Narakasura, Durga tue Mahishasura, Vishnu domine Bali. Leur ennemi est les devas qui sont soutenus par les dieux puraniques ultérieurs comme Shiva, Vishnu et Devi. Les Rakshasas sont en conflit avec les humains et les sages. Rama tue Ravana, ses frères et ses fils. Ils semblent suivre la matysa nyaya, ou la loi du poisson, qui est la loi de la jungle : la force a raison. Rama et les rishis suivent la voie du dharma, où les puissants doivent protéger les faibles.
Les missionnaires chrétiens et les orientalistes européens étaient désireux de montrer que l’hindouisme était soit similaire à la mythologie grecque (c’est pourquoi les asuras et les rakshasas étaient appelés démons), soit similaire à la mythologie chrétienne (c’est pourquoi les asuras et les rakshasas étaient appelés diable).
Les Indiens éduqués en anglais ont été confondus et ont commencé à utiliser rakshasas et asuras de manière interchangeable. Les deux étaient des « démons ». Tous deux étaient des manifestations du « diable ». Les anticonformistes et les activistes sociaux ont fait des pieds et des mains, sans aucune donnée, pour spéculer et prouver que ces « démons » étaient des personnes subalternes lésées, des Dravidiens sombres et des tribus dominées par des Aryens blancs. Ils utilisent des arguments raciaux simplistes et pointent du doigt la couleur noire/verte de Mahisha. Ils ignorent que Rama et Krishna sont dépeints comme sombres alors que Ravana (un rakshasa) et Prahalada (un asura) sont peints comme clairs.
L’hindouisme voyait les asuras et les rakshasas comme différents types d’êtres, nés de Kashyapa et Pulatsya, l’un vivant sous la terre, l’autre dans la forêt. Les devas possédaient l’amrita (nectar d’immortalité) tandis que les asuras avaient le sanjivani vidya (connaissance de la résurrection). Les deux étaient aussi puissants l’un que l’autre. Les devas étaient puissants en été, les asuras en hiver. Les Rakshasas étaient considérés comme des barbares par certains car ils s’opposaient à la voie védique. Pourtant, le roi des rakshasas dans le Ramayana est un érudit védique, qui est associé dans les écritures ultérieures au tantra, au shaivisme et au tantrisme. Nous apprenons de bons rakshasas comme Vibhishan tout comme nous apprenons de bons asuras comme Prahalad et Bali, qui adorent Vishnu.
Des mots comme mal et diable n’ont aucun sens dans les visions du monde de la renaissance. Par conséquent, ils n’ont pas leur place dans l’hindouisme, le bouddhisme ou le jaïnisme. Les asuras et les rakshasas sont des forces puissantes et éternelles que nous pouvons ne pas aimer mais avec lesquelles nous devons coexister. Nous vivons dans un réseau de forces multiples, certaines qui nous aident et d’autres qui nous nuisent. Les forces elles-mêmes ne sont ni négatives ni positives. C’est notre relation avec elles qui les rend négatives ou positives. Les sages ne jugeront pas, ils comprendront simplement.