Ce que ce diagramme ne montre pas, c’est comment Aristote a expliqué les courbes compliquées que les planètes font dans le ciel. Pour préserver le principe du mouvement circulaire parfait, il a proposé que chaque planète soit mue par plusieurs sphères imbriquées, les pôles de chacune étant reliés à la suivante la plus extérieure, mais avec des axes de rotation décalés les uns par rapport aux autres. Bien qu’Aristote ait laissé le nombre de sphères ouvert à la détermination empirique, il a proposé d’ajouter aux modèles à plusieurs sphères des astronomes précédents, résultant en un total de 44 ou 55 sphères célestes.
Éléments et sphèresÉditer
Aristote a divisé son univers en « sphères terrestres » qui étaient « corruptibles » et où les humains vivaient, et en sphères célestes en mouvement mais autrement immuables.
Aristote croyait que quatre éléments classiques composent tout ce qui se trouve dans les sphères terrestres : la terre, l’air, le feu et l’eau. Il pensait également que les cieux étaient constitués d’un cinquième élément spécial, sans poids et incorruptible (c’est-à-dire immuable), appelé « éther ». L’éther porte également le nom de « quintessence », qui signifie, littéralement, « cinquième être ».
Aristote considérait que les substances lourdes, comme le fer et les autres métaux, étaient principalement constituées de l’élément terre, avec une plus petite quantité des trois autres éléments terrestres. D’autres objets plus légers, croyait-il, ont moins de terre, par rapport aux trois autres éléments dans leur composition.
Les quatre éléments classiques n’ont pas été inventés par Aristote ; ils ont été originaires d’Empédocle. Au cours de la révolution scientifique, l’ancienne théorie des éléments classiques s’est avérée incorrecte et a été remplacée par le concept des éléments chimiques, testé empiriquement.
Sphères célestesModifier
Selon Aristote, le Soleil, la Lune, les planètes et les étoiles – sont enchâssés dans des « sphères de cristal » parfaitement concentriques qui tournent éternellement à des taux fixes. Les sphères célestes étant incapables de tout changement autre que la rotation, la sphère terrestre de feu doit expliquer la chaleur, la lumière des étoiles et les météorites occasionnelles. La sphère lunaire, la plus basse, est la seule sphère céleste qui entre réellement en contact avec la matière terrestre changeante de l’orbe sublunaire, entraînant le feu et l’air raréfiés en dessous d’elle pendant sa rotation. Comme l’æthere (αἰθήρ) d’Homère – l' »air pur » du mont Olympe – était la contrepartie divine de l’air respiré par les êtres mortels (άήρ, aer). Les sphères célestes sont composées de l’élément spécial éther, éternel et immuable, dont la seule capacité est un mouvement circulaire uniforme à un rythme donné (par rapport au mouvement diurne de la sphère la plus extérieure des étoiles fixes).
Les « sphères de cristal » concentriques, étheriques, joues contre joues, qui portent le Soleil, la Lune et les étoiles se déplacent éternellement avec un mouvement circulaire immuable. Les sphères sont encastrées dans des sphères pour tenir compte des « étoiles errantes » (c’est-à-dire les planètes qui, par rapport au Soleil, à la Lune et aux étoiles, semblent se déplacer de façon erratique). Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne sont les seules planètes (y compris les planètes mineures) qui étaient visibles avant l’invention du télescope, c’est pourquoi Neptune et Uranus ne sont pas incluses, ni aucun astéroïde. Plus tard, la croyance que toutes les sphères sont concentriques a été abandonnée en faveur du modèle déférent et épicycle de Ptolémée. Aristote se soumet aux calculs des astronomes concernant le nombre total de sphères et divers comptes rendus donnent un nombre avoisinant les cinquante sphères. Un moteur immobile est supposé pour chaque sphère, y compris un « moteur principal » pour la sphère des étoiles fixes. Les déménageurs ne poussent pas les sphères (ils ne le pourraient pas non plus, étant immatériels et sans dimension) mais sont la cause finale du mouvement des sphères, c’est-à-dire qu’ils l’expliquent d’une manière similaire à l’explication « l’âme est émue par la beauté ».
Changement terrestreEdit
Contrairement à l’éther céleste éternel et immuable, chacun des quatre éléments terrestres est capable de se transformer en l’un ou l’autre des deux éléments avec lesquels il partage une propriété : ex.Par exemple, l’élément froid et humide (l’eau) peut se transformer en élément chaud et humide (l’air) ou en élément froid et sec (la terre) et tout changement apparent en élément chaud et sec (le feu) est en fait un processus en deux étapes. Ces propriétés sont attribuées à une substance réelle en fonction du travail qu’elle est capable d’accomplir : chauffer ou refroidir, dessécher ou humidifier. Les quatre éléments n’existent que par rapport à cette capacité et par rapport à un travail potentiel. L’élément céleste étant éternel et immuable, seuls les quatre éléments terrestres rendent compte de la « naissance » et de la « disparition » – ou, dans les termes du De Generatione et Corruptione d’Aristote (Περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς), de la « génération » et de la « corruption ».
Lieu naturelEdit
L’explication aristotélicienne de la gravité est que tous les corps se déplacent vers leur lieu naturel. Pour les éléments terre et eau, ce lieu est le centre de l’univers (géocentrique) ; le lieu naturel de l’eau est une coquille concentrique autour de la terre car la terre est plus lourde ; elle s’enfonce dans l’eau. Le lieu naturel de l’air est également une coquille concentrique entourant celle de l’eau ; les bulles montent dans l’eau. Enfin, le lieu naturel du feu est plus élevé que celui de l’air mais en dessous de la sphère céleste la plus intérieure (portant la Lune).
Dans le livre Delta de sa Physique (IV.5), Aristote définit le topos (lieu) en termes de deux corps, dont l’un contient l’autre : un » lieu » est l’endroit où la surface intérieure du premier (le corps contenant) touche la surface extérieure de l’autre (le corps contenu). Cette définition est restée dominante jusqu’au début du XVIIe siècle, bien qu’elle ait été remise en question et débattue par les philosophes depuis l’Antiquité. La critique précoce la plus significative a été faite en termes de géométrie par le polymathe arabe du 11e siècle al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen) dans son Discours sur le lieu.
Mouvement naturelEdit
Les objets terrestres s’élèvent ou s’abaissent, plus ou moins, selon le rapport des quatre éléments qui les composent. Par exemple, la terre, l’élément le plus lourd, et l’eau, tombent vers le centre du cosmos ; de ce fait, la Terre et pour l’essentiel ses océans, s’y seront déjà immobilisés. A l’extrême opposé, les éléments les plus légers, l’air et surtout le feu, s’élèvent et s’éloignent du centre.
Les éléments ne sont pas des substances proprement dites dans la théorie aristotélicienne (ou au sens moderne du terme). Au lieu de cela, ils sont des abstractions utilisées pour expliquer les natures et les comportements variables des matériaux réels en termes de rapports entre eux.
Le mouvement et le changement sont étroitement liés dans la physique aristotélicienne. Le mouvement, selon Aristote, implique un changement de la potentialité à l’actualité. Il donne l’exemple de quatre types de changement, à savoir le changement de substance, de qualité, de quantité et de lieu.
Aristote a proposé que la vitesse à laquelle deux objets de forme identique coulent ou tombent est directement proportionnelle à leur poids et inversement proportionnelle à la densité du milieu dans lequel ils se déplacent. En décrivant leur vitesse terminale, Aristote doit stipuler qu’il n’y aurait pas de limite à laquelle comparer la vitesse des atomes tombant dans le vide, (ils pourraient se déplacer indéfiniment rapidement car il n’y aurait pas d’endroit particulier pour qu’ils s’immobilisent dans le vide). Cependant, il est maintenant entendu qu’à tout moment avant d’atteindre la vitesse terminale dans un milieu relativement sans résistance comme l’air, deux objets de ce type devraient avoir des vitesses presque identiques, car ils subissent tous deux une force de gravité proportionnelle à leur masse et ont donc accéléré à peu près au même rythme. Cela est devenu particulièrement évident à partir du XVIIIe siècle, lorsque des expériences de vide partiel ont commencé à être faites, mais quelque deux cents ans plus tôt, Galilée avait déjà démontré que des objets de poids différents atteignent le sol en des temps similaires.
Mouvement non naturelEdit
A part la tendance naturelle des exhalaisons terrestres à monter et des objets à tomber, le mouvement non naturel ou forcé d’un côté à l’autre résulte de la collision turbulente et du glissement des objets ainsi que de la transmutation entre les éléments (Sur la génération et la corruption).
ChanceEdit
Dans sa Physique, Aristote examine les accidents (συμβεβηκός, symbebekòs) qui n’ont d’autre cause que le hasard. « Il n’y a pas non plus de cause définie pour un accident, mais seulement le hasard (τύχη, týche), à savoir une cause indéfinie (ἀόριστον, aóriston) » (Métaphysique V, 1025a25).
Il est évident qu’il existe des principes et des causes générables et destructibles en dehors des processus réels de génération et de destruction ; car si cela n’est pas vrai, tout sera de nécessité : c’est-à-dire s’il doit nécessairement y avoir une cause, autre qu’accidentelle, de ce qui est engendré et détruit. Cela sera-t-il, ou non ? Oui, si cela arrive ; sinon non (Métaphysique VI, 1027a29).
Continuum et videEdit
Aristote argumente contre les indivisibles de Démocrite (qui diffèrent considérablement de l’usage historique et moderne du terme « atome »). En tant que lieu sans que rien n’existe en lui ou en son sein, Aristote argumente contre la possibilité d’un vide ou d’une vacuité. Parce qu’il croyait que la vitesse de déplacement d’un objet est proportionnelle à la force appliquée (ou, dans le cas du mouvement naturel, au poids de l’objet) et inversement proportionnelle à la densité du milieu, il pensait que les objets se déplaçant dans un vide se déplaceraient indéfiniment vite – et donc que tous les objets entourant le vide le rempliraient immédiatement. Le vide, par conséquent, ne pourrait jamais se former.
Les « vides » de l’astronomie moderne (comme le vide local adjacent à notre propre galaxie) ont l’effet inverse : en fin de compte, les corps décentrés sont éjectés du vide en raison de la gravité de la matière à l’extérieur.
Quatre causesModification
Selon Aristote, il existe quatre façons d’expliquer les aitia ou causes du changement. Il écrit que « nous n’avons pas la connaissance d’une chose tant que nous n’avons pas saisi son pourquoi, c’est-à-dire sa cause. »
Aristote soutenait qu’il y avait quatre sortes de causes.
MatérielEdit
La cause matérielle d’une chose est ce dont elle est faite. Pour une table, cela peut être du bois ; pour une statue, cela peut être du bronze ou du marbre.
« D’une certaine manière, nous disons que l’aition est ce à partir de quoi. en tant qu’existant, une chose vient à être, comme le bronze pour la statue, l’argent pour la fiole, et leurs genres » (194b2 3-6). Par « genres », Aristote entend des façons plus générales de classer la matière (par exemple, « métal » ; « matière ») ; et cela deviendra important. Un peu plus loin, il élargit la gamme des causes matérielles pour inclure les lettres (des syllabes), le feu et les autres éléments (des corps physiques), les parties (des ensembles), et même les prémisses (des conclusions) : Aristote réitère cette affirmation, dans des termes légèrement différents, dans An. Post II. 11).
– R.J. Hankinson, « The Theory of the Physics » in Blackwell Companion to Aristotle
FormalEdit
La cause formelle d’une chose est la propriété essentielle qui en fait le genre de chose qu’elle est. Dans le livre Α de la métaphysique, Aristote souligne que la forme est étroitement liée à l’essence et à la définition. Il dit par exemple que le rapport 2:1, et le nombre en général, est la cause de l’octave.
« Une autre est la forme et l’exemplaire : c’est la formule (logos) de l’essence (to ti en einai), et ses genres, par exemple le rapport 2:1 de l’octave » (Physique 11.3 194b26-8)…. La forme n’est pas seulement la forme… Nous demandons (et c’est le lien avec l’essence, en particulier dans sa formulation aristotélicienne canonique) ce que c’est que d’être quelque chose. Et c’est une caractéristique de l’harmonique musicale (remarquée et étudiée pour la première fois par les pythagoriciens) que les intervalles de ce type présentent effectivement ce rapport sous une certaine forme dans les instruments utilisés pour les créer (la longueur des tuyaux, des cordes, etc.). Dans un certain sens, le rapport explique ce que tous les intervalles ont en commun, pourquoi ils se révèlent identiques.
– R.J. Hankinson, « Cause » in Blackwell Companion to Aristotle
EfficientEdit
La cause efficiente d’une chose est l’agence primaire par laquelle sa matière a pris sa forme. Par exemple, la cause efficiente d’un bébé est un parent de la même espèce et celle d’une table est un menuisier, qui connaît la forme de la table. Dans sa Physique II, 194b29-32, Aristote écrit : « il y a ce qui est à l’origine première du changement et de sa cessation, comme le délibérant qui est responsable et le père de l’enfant, et en général le producteur de la chose produite et le changeur de la chose changée ».
Les exemples d’Aristote sont ici instructifs : un cas de causalité mentale et un cas de causalité physique, suivis d’une caractérisation parfaitement générale. Mais ils dissimulent (ou en tout cas ne parviennent pas à rendre patente) une caractéristique cruciale du concept de causalité efficiente d’Aristote, et qui sert à le distinguer de la plupart des homonymes modernes. Pour Aristote, tout processus nécessite une cause efficiente constamment active aussi longtemps qu’il se poursuit. Cet engagement apparaît le plus clairement aux yeux modernes dans la discussion d’Aristote sur le mouvement des projectiles : qu’est-ce qui maintient le projectile en mouvement après qu’il a quitté la main ? L' »impulsion », le « momentum » et encore moins l' »inertie » ne sont pas des réponses possibles. Il doit y avoir un moteur, distinct (au moins dans un certain sens) de la chose déplacée, qui exerce sa capacité motrice à chaque instant du vol du projectile (voir Physique VIII. 10 266b29-267a11). De même, dans chaque cas de génération animale, il y a toujours une chose responsable de la continuité de cette génération, bien qu’elle puisse le faire par le biais d’un instrument intermédiaire (Phys II.3 194b35-195a3).
– R.J. Hankinson, « Causes » in Blackwell Companion to Aristote
FinalEdit
La cause finale est ce pour quoi quelque chose a lieu, son but ou sa finalité téléologique : pour une graine qui germe, c’est la plante adulte, pour une boule en haut d’une rampe, c’est s’immobiliser en bas, pour un œil, c’est voir, pour un couteau, c’est couper.
Les buts ont une fonction explicative : c’est un lieu commun, au moins dans le contexte des descriptions d’action. Moins banal est le point de vue épousé par Aristote, selon lequel la finalité et le but se trouvent dans toute la nature, qui est pour lui le domaine des choses qui contiennent en elles-mêmes des principes de mouvement et de repos (c’est-à-dire des causes efficientes) ; il est donc logique d’attribuer des buts non seulement aux choses naturelles elles-mêmes, mais aussi à leurs parties : les parties d’un tout naturel existent pour le bien du tout. Comme Aristote le note lui-même, les locutions » pour le bien de » sont ambiguës : » A est pour le bien de B » peut signifier que A existe ou est entrepris pour que B se réalise ; ou bien que A est pour le bien de B (An II.4 415b2-3, 20-1) ; mais les deux types de finalité ont, selon lui, un rôle crucial à jouer dans les contextes naturels et délibératifs. Ainsi, un homme peut faire de l’exercice pour le bien de sa santé : c’est donc la » santé « , et pas seulement l’espoir de l’atteindre, qui est la cause de son action (cette distinction n’est pas triviale). Mais les paupières sont pour le bien de l’œil (pour le protéger : PA II.1 3) et l’œil pour le bien de l’animal dans son ensemble (pour l’aider à fonctionner correctement : cf. An II.7).
– R.J. Hankinson, « Causes » in Blackwell Companion to Aristote
BiologieEdit
Selon Aristote, la science des êtres vivants procède en rassemblant des observations sur chaque espèce naturelle d’animaux, en les organisant en genres et espèces (les differentiae dans l’Histoire des animaux), puis en passant à l’étude des causes (dans les Parties des animaux et la Génération des animaux, ses trois principaux ouvrages biologiques).
Les quatre causes de la génération des animaux peuvent être résumées comme suit . La mère et le père représentent respectivement les causes matérielles et efficientes. La mère fournit la matière à partir de laquelle l’embryon est formé, tandis que le père fournit l’organisme qui informe cette matière et déclenche son développement. La cause formelle est la définition de l’être substantiel de l’animal (GA I.1 715a4 : ho logos tês ousias). La cause finale est la forme adulte, qui est la fin en vue de laquelle le développement a lieu.
– Devin M. Henry, « Generation of Animals » in Blackwell Companion to Aristotle
Organisme et mécanismeModifier
Les quatre éléments constituent les matériaux uniformes tels que le sang, la chair et les os, qui sont eux-mêmes la matière à partir de laquelle sont créés les organes non uniformes du corps (par exemple le cœur, le foie et les mains) « qui à leur tour, en tant que parties, sont la matière du corps fonctionnel dans son ensemble (PA II. 1 646a 13-24) ».
Il y a une certaine économie conceptuelle évidente dans l’opinion selon laquelle, dans les processus naturels, les choses naturellement constituées cherchent simplement à réaliser dans leur pleine actualité les potentiels qu’elles contiennent (c’est en effet ce qui est pour elles naturel) ; d’autre part, comme les détracteurs de l’aristotélisme à partir du XVIIe siècle n’ont pas tardé à le souligner, cette économie se gagne au détriment de tout contenu empirique sérieux. Le mécanisme, du moins tel qu’il était pratiqué par les contemporains et les prédécesseurs d’Aristote, était peut-être inadéquat du point de vue explicatif, mais il constituait au moins une tentative de compte rendu général, en termes réducteurs, des liens de type juridique entre les choses. La simple introduction de ce que les réductionnistes ultérieurs qualifieront de « qualités occultes » n’explique pas – elle sert simplement, à la manière de la célèbre blague satirique de Molière, à redécrire l’effet. Le discours formel, dit-on, est vide.
Les choses ne sont cependant pas aussi sombres que cela. D’une part, il est inutile d’essayer de s’engager dans la science réductionniste si vous n’avez pas les moyens, empiriques et conceptuels, de le faire avec succès : la science ne devrait pas être simplement une métaphysique spéculative sans fondement. Mais plus encore, il y a un intérêt à décrire le monde en des termes aussi téléologiquement chargés : cela donne un sens aux choses d’une manière que les spéculations atomistes ne permettent pas. En outre, le discours d’Aristote sur les formes-espèces n’est pas aussi vide que ses adversaires voudraient l’insinuer. Il ne dit pas simplement que les choses font ce qu’elles font parce que c’est le genre de choses qu’elles font : tout l’intérêt de sa biologie classificatoire, dont l’exemple le plus clair se trouve dans PA, est de montrer quels types de fonctions vont avec quoi, lesquelles présupposent lesquelles et lesquelles sont subordonnées à lesquelles. Et dans ce sens, la biologie formelle ou fonctionnelle est susceptible d’un type de réductionnisme. Nous commençons, nous dit-il, par les types d’animaux de base que nous reconnaissons tous pré-théoriquement (mais pas indéfectiblement) (cf. PA I.4) : mais nous montrons ensuite comment leurs parties sont liées les unes aux autres : pourquoi, par exemple, seules les créatures sanguines ont des poumons, et comment certaines structures dans une espèce sont analogues ou homologues à celles d’une autre (comme les écailles chez les poissons, les plumes chez les oiseaux, les poils chez les mammifères). Et les réponses, pour Aristote, se trouvent dans l’économie des fonctions, et comment elles contribuent toutes au bien-être global (la cause finale dans ce sens) de l’animal.– R.J. Hankinson, « The Relations between the Causes » in Blackwell Companion to Aristotle
Voir aussi Forme organique.
PsychologieEdit
Selon Aristote, la perception et la pensée sont similaires, bien que pas exactement semblables en ce sens que la perception ne concerne que les objets extérieurs qui agissent sur nos organes des sens à un moment donné, alors que nous pouvons penser à tout ce que nous choisissons. La pensée concerne les formes universelles, dans la mesure où elles ont été comprises avec succès, sur la base de notre mémoire d’avoir rencontré des instances de ces formes directement.
La théorie de la cognition d’Aristote repose sur deux piliers centraux : son compte rendu de la perception et son compte rendu de la pensée. Ensemble, ils constituent une partie importante de ses écrits psychologiques, et sa discussion des autres états mentaux en dépend de manière critique. Ces deux activités sont d’ailleurs conçues de manière analogue, du moins en ce qui concerne leurs formes les plus fondamentales. Chaque activité est déclenchée par son objet – chacune, c’est-à-dire, concerne la chose même qui la fait naître. Ce simple compte rendu causal explique la fiabilité de la cognition : la perception et la pensée sont, en effet, des transducteurs qui apportent des informations sur le monde dans nos systèmes cognitifs, parce que, au moins dans leurs formes les plus élémentaires, elles concernent infailliblement les causes qui les font naître (An III.4 429a13-18). D’autres états mentaux, plus complexes, sont loin d’être infaillibles. Mais ils sont encore attachés au monde, dans la mesure où ils reposent sur le contact direct et sans ambiguïté que la perception et la pensée entretiennent avec leurs objets.
– Victor Caston, « Phantasia and Thought » in Blackwell Companion To Aristotle
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