Les images verbales de Dieu dans la Bible, tout comme les différents noms qui lui sont donnés, constituent une part importante de son auto-révélation. Lorsque l’Écriture compare Dieu à un lion, à un rocher, à un berger, à un juge ou à un roi, elle nous en dit long sur qui est Dieu et sur notre relation avec lui. L’une des métaphores les plus marquantes est celle de Dieu en tant que Père, une représentation que nous trouvons en référence à Dieu à plusieurs reprises dans l’Ancien Testament et dans le Nouveau Testament, mais surtout dans le Nouveau. Et cette révélation de Dieu comme » Père » est elle-même décortiquée en plusieurs dimensions. Nous allons les souligner ici.
Dieu comme Père – Créateur
Premièrement, Dieu est Père dans le sens de Créateur. Il est « le Père des Lumières » (Jacques 1:17), « le Père des Esprits » (Héb. 12:9), « un seul Dieu le Père de qui viennent toutes choses » (1 Cor. 8:6), et dans ce sens toute l’humanité est « sa progéniture » (Actes 17:25-26). Cela s’accompagne des connotations de ses droits sur toutes choses, de la dignité, de l’honneur et de l’autorité dus à un père, ainsi que de sa sollicitude providentielle pour ses créatures.
Dieu le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ
En se référant à Dieu et en priant, Jésus a le plus souvent désigné Dieu comme son Père. Nous devrions au moins comprendre cela en termes messianiques. Dans son alliance avec David, Dieu avait promis qu’il ferait du fils de David son propre fils (2 Sam. 7:14). Bien que cette promesse fasse référence à la lignée royale davidique, elle se réfère en fin de compte à ce « fils davidique plus grand », le Messie. Cela se reflète, par exemple, dans le Psaume 2:7, un Psaume qui anticipe l’intronisation du Fils supérieur de David – « Tu es mon Fils, aujourd’hui je t’ai engendré ». Le langage du « fils de Dieu » de l’Évangile de Jean reflète également cette anticipation. « Fils de Dieu » est un titre messianique.
Mais, lorsque Jésus se réfère à Dieu comme son Père, il y a beaucoup plus d’implicite, et ici nous entrons dans certains des mystères les plus profonds de la foi chrétienne. Dieu en tant que Père et le Christ en tant que son Fils reflète une relation éternelle au sein de la divinité.
Les implications du commandement de Jésus de baptiser « au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » sont énormes. Il y a un « nom » dans lequel les disciples de Jésus doivent être baptisés. Ce « nom », c’est bien sûr Dieu lui-même. Et pourtant, ils sont trois à partager ce nom – le Père, le Fils et l’Esprit. Il y a une distinction entre eux (le Père, le Fils et l’Esprit), et pourtant, ces trois-là s’unissent dans l’unique « nom » divin. Depuis ce moment-là, Yahvé est connu sous ce nom – le Père, le Fils et l’Esprit.
Il y a donc un seul Dieu et pourtant trois Personnes. Et la relation entre ces deux-là est celle de Père et Fils. Le Père aime le Fils, nous dit-on (Jean 3:35 ; 5:20), et le Fils aime le Père (Jean 14:31). Voici le prototype et le modèle de la paternité et de la filiation (Eph. 3:14-15), et voici qu’il nous est donné au moins un aperçu de la joie et du contentement éternels du Dieu trinitaire – un amour parfait, parfaitement exprimé, parfaitement reçu, parfaitement exaucé, et parfaitement apprécié dans une communion parfaite pour toujours.
L’apôtre Jean, à son tour, indique cette relation d’amour éternelle du Père et du Fils comme la mesure de l’amour de Dieu dans l’évangile. Dieu a tellement aimé ce monde pécheur qu’il a donné même son propre Fils à la croix (Jean 3:16). Assurément, voici l’amour (1Jn. 4:10).
Dieu notre Père
À l’occasion, dans l’Ancien Testament, Dieu est désigné comme le Père de la nation d’Israël, généralement dans le sens qu’il l’a « engendrée » et qu’il subvient à ses besoins (Dt. 32:6 ; Is. 63:16 ; 64:8 ; Jr. 3:4, 19 ; 31:9 ; Mal. 1:6 ; 2:10). Comme nous l’avons vu brièvement ci-dessus, l’Ancien Testament parle aussi de Dieu comme du Père du roi davidique (2 Sam. 7:14 ; 1 Chron. 17:13 ; 22:10 ; 28:6 ; Ps. 68:5 ; 89:26). Et à plusieurs reprises, l’image du père est employée pour décrire la relation de Dieu à son peuple Israël (Ex. 4:22-23 ; Dt. 1:31 ; 8:5 ; 14:1 ; Ps. 103:13 ; Jr. 3:22 ; 31:20 ; Os. 11:1-4 ; Mal. 3:17).
Mais parler de Dieu comme Père dans un sens individuel, en termes de relation personnelle filiale, est quelque chose qui n’apparaît pas avant le Nouveau Testament. C’est une chose curieuse car, après tout, Dieu est Père-Créateur et Père de la nation et du roi. Bien sûr, le sens de la relation filiale a été perdu à la chute, de sorte que maintenant les hommes et les femmes peuvent être décrits comme des enfants du diable (Jean 8:44) ! En outre, dans les prières juives, on s’adressait généralement à Dieu par des titres reflétant sa majesté, sa gloire, sa souveraineté, etc. Ceci est bien sûr une bonne chose, mais s’adresser à Dieu en tant que « Père » n’était tout simplement pas la pratique.
Joachim Jeremias a démontré de façon célèbre que ce n’est pas avant Jésus que nous trouvons un exemple de quelqu’un s’adressant à Dieu en tant que « Père » dans la prière. Cela a été contesté, mais nous n’avons pas besoin d’entrer dans cette discussion ici. Il est clair qu’en termes généraux, du moins, ce n’était pas la pratique courante. S’adresser à Dieu en tant que Père, avec les notions d’affection et de relation paternelle et filiale qui y sont associées, était une innovation frappante dans les prières de Jésus. Le Fils éternel s’adressait à son Père en termes de relation d’amour et d’affection personnelle. Et cela a dû sembler révolutionnaire aux disciples de Jésus lorsque, après avoir demandé à Jésus de leur apprendre à prier, il leur a ordonné de prier « Notre Père ». Et jusqu’à ce jour, cela marque universellement la prière chrétienne.
Nouveau, Jésus n’a pas nivelé le terrain de manière absolue. Le Père auquel les disciples ont reçu l’instruction de demander le pardon était » votre Père » (Mt. 6:14-15). Mais, lorsque Jésus a parlé de sa filiation divine, il a fait référence à « mon Père » (Mt 11,27). Et lorsqu’il a parlé de son retour au ciel, il a dit qu’il montait « vers mon Père et vers votre Père, vers mon Dieu et vers votre Dieu » (Jn 20,17). Il s’agit du « Fils unique », et sa filiation est unique et non partagée.
Et pourtant, lorsque notre Seigneur nous enseigne à prier, il nous transmet ce privilège. Nous sommes instruits de nous adresser à Dieu, maintenant, en tant que Père. Et avec cela, il veut certainement transmettre un sentiment de confiance filiale, de confiance, d’assurance, d’acceptation, d’amour, et ainsi de suite. Et cela, nous ne l’avons que parce que nous sommes en union avec le Christ, le Fils par excellence. « Vous êtes tous fils de Dieu par la foi en Jésus-Christ » (Ga 3,26ss ; cf. Jn 1,12). Dieu n’est pas « Père », dans ce sens, pour tous. Mais uni au Christ, Dieu est notre Père, et nous avons maintenant le privilège suprême de le connaître et de nous adresser à lui comme tel (cf. 1Jn.3:1). C’est certainement le summum du privilège évangélique.
Implications
Que cela signifie-t-il pour nous ? Juste brièvement ici, le Nouveau Testament souligne des thèmes merveilleux tels que l’acceptation et l’accès. Nous n’avons pas besoin de prêtres humains ni même de médiateurs « saints ». Nous sommes les enfants de Dieu et nous pouvons aller hardiment à lui avec la pleine assurance d’être acceptés. Les thèmes connexes de la provision, du soin et de la protection étaient des éléments essentiels de l’enseignement de Jésus (Mt 6,8, 11, 25 et suivants ; 7,7-11 ; 10,28 et suivants). Le fait de savoir que Dieu est notre Père devrait nous donner un profond sentiment d’assurance quant à l’amour qu’il porte à notre égard. Et l’apôtre Paul explique glorieusement que si nous sommes fils de Dieu, alors nous sommes héritiers de Dieu – en fait, nous sommes cohéritiers du Christ (Rom.8:17), certains d’hériter de la gloire qu’il a obtenue en notre nom. Et, en fait, le grand point culminant de l’œuvre rédemptrice de Dieu en nous jusqu’à présent est qu’il a envoyé « l’Esprit d’adoption » pour s’assurer que nous sentons notre filiation et que nous nous tournons donc maintenant vers le ciel avec « Père » instinctivement sur nos lèvres.
En outre, nous apprenons aussi ici ce qu’un père est censé être. Même si votre père terrestre a été un échec, ici vous venez faire l’expérience de l’amour paternel dans son idéal. Voici un Père qui s’est engagé à subvenir à nos besoins, à ceux de ses enfants, exactement comme nous en avons besoin, et il a promis de diriger chacun de nos pas pour notre bien et sa gloire. Et bien qu’il soit connu comme le » Père juste » et le » Père saint « , il est également connu comme le » Père des miséricordes » et le » Père éternel » qui sera toujours pour nous et nous fournira tout ce qu’il a promis.
Note de la rédaction : Ce billet est apparu à l’origine sur le blog de la revue Credo et est utilisé avec la permission.