par Asad Jaleel
De nombreux traducteurs rendent le substantif arabe « iman » en anglais par « belief ». Cette traduction est une solution imparfaite à un problème difficile. La difficulté ici est de trouver un équivalent anglais simple pour correspondre à la complexité inhérente à l’original arabe. Malheureusement, les malentendus sont assez fréquents entre l’anglais et l’arabe, deux langues dont l’histoire, la grammaire et même la vision du monde sont si différentes qu’il semble que chaque fois que l’on traduit entre les deux, un monde de sens est perdu. L’un des exemples les plus tragiques de cette rupture linguistique est le mot « djihad », qui a été traduit à une époque par « guerre sainte » (mieux traduit par « lutte »), conduisant à une grave incompréhension de l’islam qui continue à faire des dégâts aujourd’hui. 
Les musulmans eux-mêmes choisissent de traduire iman par « croyance », souvent sans se rendre compte du potentiel d’un malentendu aussi problématique, sinon plus, que les questions entourant le jihad. La raison pour laquelle la traduction de iman par « croyance » est si problématique est que si un musulman pense que lorsque le Coran lui ordonne d’avoir iman, il n’a besoin de rien faire de plus que ce qui lui est transmis par l’anglais « belief », alors il risque de manquer gravement à son devoir religieux. L’iman exige un engagement plus profond et plus complet envers une idée que ce que les locuteurs de l’anglais appellent « belief ».
Une façon de montrer les distinctions entre l’iman arabe et la « belief » anglaise serait de faire une analyse étymologique rigoureuse des deux mots. Bien que cela puisse être préférable à certains égards, une démonstration plus simple et peut-être plus puissante vient en citant un seul hadith. Anas bin Malik rapporte que le prophète Muhammad ﷺ (la paix soit avec lui) a dit : « Aucun d’entre vous ne croit vraiment tant qu’il n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même ».
Le hadith ci-dessus met en évidence les différences entre iman et croyance. Une façon utile de considérer ce dicton est de le voir comme la version islamique de la règle d’or. Tout comme la règle d’or dit aux gens de traiter les autres comme ils aimeraient être traités, ce hadith dit aux musulmans qu’ils devraient vouloir de bonnes choses pour leurs frères et sœurs tout comme ils veulent de bonnes choses pour eux-mêmes. Cette règle ne se limite pas aux simples objets ; elle inclut également les personnes et les actions. Par conséquent, un musulman doit souhaiter que son frère trouve l’amour tout comme il souhaite trouver l’amour. Mais pourquoi est-il dit que personne ne croit tant qu’il n’a pas atteint cette mentalité généreuse ? N’est-il pas possible qu’un homme croie en Dieu dans son cœur mais se montre avare envers les autres ? Le prophète Muhammad ﷺ affirme ici de façon dramatique qu’une telle chose n’est pas possible. Il affirme que si la vraie croyance a imprégné le cœur d’un homme, il ne peut pas être avare. Cela illustre une différence cruciale entre l’iman islamique et la « croyance » anglaise. En fait, cette distinction est si cruciale que les musulmans mettent leur âme en péril s’ils ne la comprennent pas. Cette distinction est que l’iman doit se manifester par l’action alors que la croyance ne doit pas nécessairement le faire.
La croyance, telle qu’elle est normalement utilisée en anglais, ne nécessite pas d’action. Pensez à la façon dont les locuteurs de l’anglais utilisent les formes du mot « belief ». Lorsque quelqu’un dit : « Je vous crois », ce qu’il dit en réalité, c’est « Je pense qu’il y a au moins 51% de chances que vous disiez la vérité. » Y a-t-il un lien entre cette croyance et l’action ? Non. Imaginez cette conversation.
Un fan de football (comme dans la NFL) enragé du Wisconsin dit : « En raison de leurs qualités athlétiques et de leur encadrement solide, je pense que les Green Bay Packers sont la meilleure équipe de football aujourd’hui. » Son ami répond : « Je te crois. » Il est clair que le fan considère les Packers comme une grande équipe. On peut dire cela avec beaucoup de confiance. Mais que peut-on dire de l’ami ? A quoi s’est-il engagé en disant « Je crois » ? En supposant que l’ami soit sincère, il a accepté la vérité de la déclaration précédente. Mais c’est tout. Il ne s’est pas engagé à une ligne de conduite.
Cette mise en garde, en supposant que l’ami est sincère, dit quelque chose sur la façon dont les anglophones jettent négligemment le mot « croire ». Combien de fois une personne dit-elle simplement « Ok, je te crois » juste parce que cette personne veut faire taire quelqu’un ? Reprenons l’exemple. N’est-il pas possible que cet ami soit en réalité un fan d’une autre équipe, peut-être les Chicago Bears (rivaux acharnés des Packers) et qu’il dise simplement qu’il croit pour que l’autre personne arrête de parler ? Et si, un jour après avoir « cru » que les Packers sont la meilleure équipe, l’ami portait un maillot des Bears ? Personne ne penserait qu’il a fait quelque chose de mal. Bien qu’il se soit contredit, il n’a pas brisé de confiance car nous savons, en tant que locuteurs de l’anglais, que le fait de dire que l’on croit quelque chose ne crée pas un engagement.
L’Iman, en revanche, crée un engagement. L’iman crée une amana (le mot arabe pour une confiance ou une caution). L’iman islamique crée un engagement envers Allah. Cet engagement implique l’apprentissage de l’islam, la pratique de l’islam et l’enseignement de l’islam aux autres.
L’iman amorce un processus de changement de vie. Pensez à l’histoire de l’oncle bien-aimé du prophète Muhammad ﷺ, Abu Talib. Presque dès qu’il a reçu le message, Muhammad ﷺ a vaillamment lutté pour convaincre son oncle de croire en l’islam. Allah est le mieux placé pour connaître l’état et le destin d’Abu Talib, mais il semble probable, d’après les récits historiques, qu’il n’ait jamais accepté l’islam. Si l’iman n’était rien d’autre que la » croyance « , Abu Talib aurait-il résisté autant ? S’il comprenait la « croyance » comme le fait d’avoir simplement un certain degré de confiance dans la véracité d’une déclaration, il semblerait qu’il soit extrêmement têtu pour refuser. Mais peut-être qu’Abu Talib a résisté parce qu’il comprenait vraiment l’iman bien plus que de nombreux musulmans vivant aujourd’hui. Parce qu’il savait qu’avoir l’iman, c’était accepter un engagement d’action, un engagement qui change la vie, il a refusé parce qu’il n’était pas prêt à transformer sa vie aussi radicalement.
Ainsi, avoir l’iman signifie s’engager dans un programme d’action. Un musulman qui a l’iman ne se contente pas de croire en Allah, il s’engage à suivre les commandements d’Allah dans tous les aspects de sa vie. L’iman est la clé du succès dans le domaine religieux, mais aussi dans d’autres domaines. Les bons étudiants ont une sorte d’iman ; ils croient en leur réussite et s’engagent par conséquent à étudier régulièrement, à assister aux cours et à lire les manuels. Les personnes au régime qui perdent un nombre important de kilos (ou de livres) s’engagent à agir ; elles mangent des aliments sains et font de l’exercice tous les jours. Ils évitent également de manger des aliments gras ou sucrés qui pourraient compromettre leur réussite. L’iman affecte non seulement les actions qu’une personne fait, mais aussi les actions qu’elle évite.
L’iman semble représenter tellement de travail, pourquoi quelqu’un s’y intéresserait-il ? Le résultat de l’iman est l’aman. Aman signifie sécurité, protection et paix en arabe. Avoir l’iman conduit une personne vers la paix puisque le doute crée la peur et l’anxiété. La paix, qu’il s’agisse de la paix de l’esprit d’un individu ou de la paix mondiale qui reste un rêve insaisissable, répond à un besoin profond du cœur humain.