Lorsque nous lisons Dieu comme Père dans Matthieu, nous ne rencontrons pas une divinité nouvelle ou inconnue auparavant, mais nous lisons à propos du même Dieu de l’Ancien Testament, le Dieu de l’alliance d’Israël. Par conséquent, nous devons comprendre l’autorévélation fondamentale de Dieu dans l’Ancien Testament pour comprendre le contexte de Dieu dans Matthieu. Il sera utile de délimiter trois aspects primordiaux de la théologie de Matthieu.
Nouveau Testament, même Dieu
Premièrement, Dieu est le Dieu des Écritures de l’Ancien Testament. Nous pouvons facilement voir la dette de Matthieu envers la perspective théologique de l’Ancien Testament en observant la fréquence à laquelle il cite l’Ancien Testament et y fait allusion tout au long de son Évangile. Le nombre de citations de l’Ancien Testament dépasse largement la cinquantaine (dont dix citations notables de formules d’accomplissement), et les allusions et autres références subtiles sont trop nombreuses pour être comptées. Ces citations soulignent souvent le rôle de Jésus par rapport à l’Ancien Testament, mais nous ne devrions pas non plus manquer leur rôle dans la mise en évidence des présupposés théologiques établis dans l’Ancien Testament.
Pour contextualiser ce que nous apprenons sur Dieu dans Matthieu, nous devons apprécier la continuité du caractère de Dieu avec l’Ancien Testament.
Un bref aperçu de certains des textes de l’Ancien Testament auxquels Matthieu fait référence nous donnera une idée de sa compréhension globale de Dieu. Jésus affirme que Dieu a le contrôle des affaires de l’humanité, et même du royaume créé (Matthieu 6:25-33 ; 10:26-33), ce qui fait écho aux descriptions de Dieu que nous trouvons dans l’Ancien Testament comme étant celui qui prend soin de son peuple (Ps. 37:4, 25). Dieu entend les prières et connaît les besoins de ses enfants (Mt 6,5-13), ce qui est cohérent avec la façon dont il répond à la prière dans l’Ancien Testament (Gn 35,21 ; Ex 3,7-8 ; 1 Rg. 9:3 ; 2 Kgs. 19:20 ; 20:5 ; 2 Chr. 7:1, 12, 15 ; Pss. 6:9 ; 65:2 ; 66:19-20 ; Pro. 15:8, 29 ; Dan. 9:21). Dans Matthieu, nous lisons que Dieu est bon envers tous, et qu’il fait pleuvoir sur les justes et les injustes (Mt 5,45), ce qui est cohérent avec les réflexions poétiques du psalmiste sur la bonté de Dieu envers tout ce qu’il a créé (Ps 145,9). Jésus déclare en outre que Dieu réside dans la puissance et la sainteté des cieux (Mt 6,9), ce qui reflète la transcendance de la puissance de Dieu dans l’Ancien Testament (Dt 4,3 ; 10,14 ; 1 R 8,23 ; Ps 115,3 ; Dn 2,28, 44). En somme, pour contextualiser ce que nous apprenons sur Dieu dans Matthieu, nous devons d’abord apprécier la continuité du caractère de Dieu avec l’Ancien Testament.
Adoration du seul Dieu
En second lieu, en s’appuyant sur le point précédent, dans la perspective théologique de Matthieu, Dieu seul est vraiment Dieu : il n’a pas de rivaux à sa suprématie. L’habitation de Dieu dans sa glorieuse demeure céleste est constamment expliquée comme la prérogative unique du Dieu de la Bible. Ainsi, Moïse proclame dans Deutéronome 4:39 que le Seigneur est Dieu dans le ciel, et qu’il n’y en a pas d’autre. En outre, seul le Dieu céleste doit être adoré. Nous voyons cette affirmation explicite dans la réponse de Jésus à la troisième tentation de Satan (Matthieu 4:10). Lorsque Satan promet à Jésus tous les royaumes du monde s’il accepte de l’adorer, Jésus répond en citant le Deutéronome 6.13 : » Tu adoreras le SEIGNEUR ton Dieu et tu ne serviras que lui » (ma traduction). Ainsi, nous trouvons dans le Deutéronome deux principes fondamentaux de la compréhension du Nouveau Testament : Dieu seul est le Créateur suprême, donc lui seul doit être adoré. Nous le voyons à nouveau à Césarée de Philippe, dans Matthieu 16. Ici, dans la ville antique qui était la demeure légendaire du dieu grec Pan, Pierre affirme l’identité de Jésus en tant que Fils du « Dieu vivant » (Matthieu 16:16). L’expression « Dieu vivant » met en évidence la réalité et l’activité du Dieu biblique, par opposition aux soi-disant dieux idolâtres qui n’intervenaient pas parce qu’ils n’étaient pas le Créateur. Par conséquent, ils ne devaient pas être adorés (Deut. 5:26 ; Josh. 3:10 ; 1 Sam. 17:26, 26 ; 2 Kgs. 19:4 ; Pss. 42:2 ; 84:2 ; Jér. 10:10 ; Os. 1:10).
Il est difficile de surestimer l’importance de l’unicité de Dieu en tant que Créateur qui doit être adoré à l’époque de Jésus ; cela était fondamental pour la vision du monde du monothéisme juif qui mettait l’accent sur la distinction Créateur-créature : Cela était fondamental pour la vision du monde du monothéisme juif, qui mettait l’accent sur la distinction Créateur-créature : Dieu seul est le Créateur, et tout le reste appartient à la catégorie des « créatures » qui ne doivent pas être adorées. La réponse de Jésus à Satan dans le désert est donc conforme aux croyances fondamentales de l’Ancien Testament concernant Dieu. En effet, dans sa tentation, Jésus cite deux fois le Deutéronome 6, qui est le contexte de l’un des textes monothéistes les plus importants de la Bible, connu sous le nom de Shema (Deutéronome 6:4). Les avertissements contre l’adoration d’un être créé dans l’Ancien Testament sont nombreux et clairs (par exemple, Deutéronome 5:6-10 ; 9:10-21 ; Nombres 25:1-13 ; Esaïe 50:18-23 ; 43:10-13). 50:18-23 ; 43:10-15 ; 44:6-20 ; 45:15-23 ; 46:1-11). Ce qui est remarquable dans Matthieu, c’est l’attribution de l’adoration à Jésus d’une manière qui ne porte aucunement atteinte au monothéisme de la Bible.
Le Père d’Israël
Dieu avait toujours été un Père pour Israël.
Troisièmement, et découlant également de l’Ancien Testament, nous trouvons dans Matthieu que, bien que Dieu soit le créateur de toutes choses, il est également connu spécifiquement comme le Dieu de l’alliance d’Israël. Cela signifie que pour comprendre les contours de Dieu dans Matthieu, nous devons considérer l’histoire d’Israël dans l’Ancien Testament. Matthieu 1:1 commence par invoquer deux figures de proue de l’histoire d’Israël, puisque Jésus est identifié comme le fils de David et le fils d’Abraham, jusqu’aux gloires de David, jusqu’au nadir de l’exil, et se termine par la glorieuse espérance du Messie. Dieu a racheté son peuple d’Égypte et a conclu une alliance avec lui au mont Sinaï (Exode 19). En tant que Dieu de l’alliance d’Israël, Dieu est connu comme le Père de la nation (par exemple, Exode 4:33-23 ; Deut. 1:31 ; 8:5 ; 14:1-2 ; 32:4-6, 18-20, 43 ; Is. 1:2 ; Jer. 3-4 ; 31:19, 20 ; Hos. 11:1). Par conséquent, ce n’est pas un développement complètement nouveau lorsque nous trouvons Jésus se référant à Dieu comme Père tout au long de Matthieu. Nous constatons déjà que le roi davidique était connu comme le fils de Dieu dans l’Ancien Testament (Ps. 2:7 ; 2 Sam. 7:14), ce qui s’est développé organiquement à partir de la filiation de la nation dans son ensemble (et en fait, à partir de la filiation d’Adam). Dieu avait toujours été un Père pour Israël, même si, pour être sûr, nous trouvons Jésus parlant de Dieu comme Père avec une intimité inégalée.
En somme, pour comprendre Dieu dans Matthieu, nous devons regarder tout d’abord l’Ancien Testament, où nous trouvons que Dieu est le seul vrai Dieu qui avait conclu une alliance avec Israël. En même temps, nous apprenons plus sur Dieu dans Matthieu que ce qui était révélé dans l’Ancien Testament. En particulier, nous apprenons que Dieu est de manière prééminente le Père de Jésus, qui est le Fils de Dieu dans un sens unique.
Ce billet a été adapté de Brandon Crowe, The Essential Trinity : New Testament Foundations and Practical Relevance (Phillipsburg, NJ : P&R, 2017), xx-xx. Utilisé avec la permission de l’éditeur.
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