Qui est le vrai monstre dans Frankenstein ?

CHICAGO – Il y a un monstre archétypal dans votre esprit, et son nom est Frankenstein. Dans une conférence présentée samedi dernier, le 9 novembre, au Chicago Humanities Festival, Heather Keenleyside a discuté de ce monstre notoire en relation avec le thème de cette année « Animal : Qu’est-ce qui nous rend humains ? » Frankenstein, un exemple de « création qui tourne mal » par le scientifique fou Victor Frankenstein, pose cette question et y répond. Aujourd’hui largement connu grâce à un large éventail de références culturelles – des multiples films aux références télévisées en passant par les airs entraînants sur le thème du monstre – Frankenstein est né de l’imagination de Mary Shelley.

« Avec une anxiété qui tenait presque de l’agonie, j’ai rassemblé les instruments de la vie autour de moi, afin de pouvoir insuffler une étincelle d’être à la chose sans vie qui gisait à mes pieds. Il était déjà une heure du matin ; la pluie battait lugubrement contre les vitres, et ma bougie était presque éteinte, quand, à la lueur de la lumière à demi éteinte, je vis s’ouvrir l’œil jaune terne de la créature ; elle respirait avec force, et un mouvement convulsif agitait ses membres », écrit Mary Shelley, décrivant le moment où Victor Frankenstein identifie pleinement sa création. Il réalise que ce monstre pourrait ruiner sa vie et celle de nombreuses autres personnes. Peu après cette prise de conscience, le créateur se précipite hors de la pièce. Que faire maintenant que cette créature est vivante et prête à faire ce qui lui plaît ?

Dans sa conférence, Keenleyside relie l’idée de monstruosité au fait de regarder et d’être regardé, ce qu’elle relie aux méthodes empiriques de connaissance du monde. À l’époque de la première publication de ce livre en 1818, une période où les Lumières et le romantisme remettaient en question la relation entre la science et la religion, le Frankenstein de Shelley remettait en question les notions d’humanité. Selon les croyances de l’époque, le monstre est celui qui n’a pas d’âme rationnelle, alors que l’être humain n’est qu’un animal d’une certaine forme.

Dans le contexte du Festival des Humanités de Chicago de cette année, le monstre vu à travers la lentille des Lumières est tranquillement positionné en dehors des deux catégories d’humain et d’animal. Ni bête ni être humain selon le Systema Naturae (1735) du scientifique Carl Linnaeus, Frankenstein est aujourd’hui assimilé aux créatures de la lagune noire et à Carrie comme un personnage déterminant du genre du film d’horreur. À l’époque, l’idée d’un monstre dérangeait toutes les catégories, ainsi que les connaissances empiriques – elle ne cadrait tout simplement pas avec les efforts des scientifiques pour classifier le monde. Considérer Frankenstein comme un monstre des Lumières suggère également que le visuel ou l’empirique, comme l’explique Keenleyside, fournit une volonté d’ordre et un moyen de classer l’existence. Un monstre, rappelle-t-elle aux spectateurs, est toujours un objet à regarder. Dans le cas du monstre de Shelley, ses yeux, selon le livre, sont opaques – et non transparents comme ceux d’un humain – ce qui crée une relation entre l’extérieur et ce qui est présenté à l’intérieur. Pourtant, en tant que lecteur ou spectateur de Frankenstein, nous recevons également un coup d’œil à l’intérieur de l’esprit du monstre – dans sa propre subjectivité et sa réalisation de lui-même comme ni humain ni animal.

Shelley écrit dans le chapitre 12 de Frankenstein:

« Au début, j’ai reculé, incapable de croire que c’était bien moi qui me reflétais dans le miroir ; et quand j’ai été pleinement convaincu que j’étais en réalité le monstre que je suis, j’ai été rempli des plus amères sensations d’abattement et de mortification. Hélas ! Je ne connaissais pas encore tout à fait les effets funestes de cette misérable difformité. »

On nous permet de jeter un coup d’œil sur le traumatisme que vit le monstre, ce qui apporte une qualité humaine à sa ressemblance. Il se demande continuellement qui il était avant, et ce qu’il était.

Keenleyside poursuit en expliquant la manière dont Shelley thématise l’opposition entre voir des corps et sentir ou entendre des mots. Le texte devient une image abstraite de pigment, et une image étrangement relatable en plus. Les inquiétudes de Shelley concernant les idéaux des Lumières, et le mariage de la philosophie des Lumières et de la poésie romantique dans son texte, nous ramènent finalement à la question principale que pose Frankenstein : Frankenstein est-il la créature ou le créateur ? Sont-ils des doubles l’un de l’autre ? Frankenstein oscille entre la figure de Dieu, celle d’Adam et celle de Satan – peut-être les trois à la fois. Mais alors qui, ou quoi, est le monstre, et qui est le miroir qui le renvoie au lecteur et au spectateur ?

Avant de conclure, Keenleyside a évoqué l’une des images les plus célèbres de l’époque, « El sueño de la razón produce monstrous » (1796-97) de Goya, dans laquelle un homme, affalé en train de faire la sieste, est entouré de huit chouettes inquiétantes, d’un lynx qui semble pouvoir voir à travers l’obscurité et d’un chat noir ombrageux. Dans cette image, Goya capte l’anxiété croissante entourant le siècle des Lumières et son objectif de quantifier toutes les connaissances humaines. Il faut être vigilant pour que la raison, semble-t-il dire, continue à combattre le monde inhumain qui est en nous.

Quelques décennies plus tard, Frankenstein continuera à sonder les lacunes des Lumières, façonnant un visage hideux à notre imagination monstrueuse qui jaillit d’un créateur humain plutôt que d’une force extérieure de la nature. L’implication, tant dans l’œuvre de Goya que dans le roman de Shelley, est que la fixation des Lumières sur le monde extérieur était incomplète et qu’elle cachait les ténèbres qui se trouvaient à l’intérieur. Il faudra attendre un autre siècle pour que les gens commencent enfin à comprendre les aspects irrationnels de la conscience humaine à travers le prisme de la psychologie, mais pendant cette période obscure, avant que Freud ne quantifie les monstres, de nombreuses créatures fantastiques ont continué à errer dans les régions intérieures inexplorées de l’humanité. Les gens semblaient ne pas vouloir accepter que les monstres étaient plus familiers qu’ils ne voulaient le croire.

« Frankeinstein » a eu lieu le samedi 9 novembre de 15h à 16h au Claudia Cassidy Theater du Chicago Cultural Center (77 W Washington) dans le cadre du Chicago Humanities Festival de cette année (13 & 20 octobre ; 1-10 novembre).

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