La théorie de l’action de Parsons se caractérise par une approche systémique-théorique, qui a intégré une analyse méta-structurale à une théorie volontaire. Le premier ouvrage majeur de Parsons, The Structure of Social Action (1937), discutait des prémisses méthodologiques et méta-théoriques pour la fondation d’une théorie de l’action sociale. Il soutenait qu’une théorie de l’action doit être basée sur un fondement volontariste – affirmant que ni une approche purement positiviste-utilitariste ni une approche purement « idéaliste » ne satisferaient les conditions préalables nécessaires, et proposant une théorie générale alternative, systémique.
Parsons partageait le désir du positivisme d’une théorie générale unifiée, non seulement pour les sciences sociales mais pour tout le domaine des systèmes d’action (dans lequel Parsons incluait le concept de « systèmes vivants »). En revanche, il s’en écartait sur les critères de la science, en particulier sur la proposition d’Auguste Comte selon laquelle les scientifiques ne doivent pas rechercher les « fins ultimes » afin d’éviter les questions métaphysiques sans réponse. Parsons a soutenu que, au moins pour les sciences sociales, une théorie significative devait inclure la question des valeurs ultimes, qui, par leur nature et leur définition mêmes, incluent des questions de métaphysique. En tant que telle, la théorie de Parsons a au moins un pied dans la sphère de l’herméneutique et des paradigmes interprétatifs similaires, qui deviennent particulièrement pertinents lorsque la question des « fins » doit être considérée dans des systèmes d’orientation vers l’action. En tant que tels, les théoriciens des systèmes tels que Parsons peuvent être considérés comme au moins partiellement antipositivistes. Parsons n’était pas un fonctionnaliste en soi, mais un théoricien de l’action. En fait, il n’a jamais utilisé le terme « fonctionnalisme » pour désigner sa propre théorie. Aussi, son utilisation du terme « fonctionnalisme structurel », généralement compris comme une caractérisation de sa théorie, a été utilisée par Parsons dans un contexte particulier pour décrire une étape particulière dans le développement méthodologique des sciences sociales.
L’une des principales caractéristiques de l’approche de Parsons en sociologie était la manière dont il a affirmé que les objets culturels forment un type autonome. C’est l’une des raisons pour lesquelles Parsons a établi une division minutieuse entre le système culturel et le système social, un point qu’il a souligné dans une courte déclaration qu’il a écrite avec Alfred Kroeber, et qui est exprimé sur son paradigme AGIL. Pour Parsons, l’adaptation, la réalisation des objectifs, l’intégration et la latence constituent les caractéristiques de base de l’action sociale et peuvent être comprises comme la quadruple fonction d’un système cybernétique dont l’ordre hiérarchique est L-I-G-A. Les questions les plus métaphysiques de sa théorie étaient ancrées dans le concept de symbolisation constitutive, qui représentait le maintien du modèle du système culturel et était l’équivalent systémique culturel du maintien du modèle latent à travers des institutions comme l’école et la famille (ou, plus simplement, « L »). Plus tard, les questions métaphysiques se sont précisées dans le Paradigme de la condition humaine, que Parsons a développé dans les années précédant sa mort comme une extension de la théorie AGIL originale.
La séparation du système culturel et du système social a eu diverses implications sur la nature des catégories de base du système culturel ; en particulier, elle a eu des implications sur la façon dont le capital cognitif est perçu comme un facteur de l’histoire. Contrairement au pragmatisme, au matérialisme, au behaviorisme et à d’autres types de paradigmes épistémologiques anti-kantiens, qui tendaient à considérer le rôle du capital cognitif comme identique aux processus de rationalisation de base dans l’histoire, Parsons considérait cette question comme fondamentalement différente. Le capital cognitif, soutenait Parsons, est lié à la passion et à la foi et est enchevêtré en tant que facteurs promotionnels dans les processus de rationalisation, mais n’est ni absorbé ni identique à ces processus en soi.