En décrivant ce qui s’est passé dans l’église de Jonathan Edward à Northampton, Mass…, en 1734, les observateurs ont dit : « Il a plu à Dieu … de montrer sa libre et souveraine miséricorde dans la conversion d’une grande multitude d’âmes en un court laps de temps, les faisant passer d’une profession formelle, froide et négligente du christianisme, à l’exercice vivant de chaque grâce chrétienne, et à la pratique puissante de notre sainte religion. « 1
C’est à peu près la définition la plus claire que nous pourrons jamais obtenir ! Lors d’un réveil spirituel, Dieu transforme surnaturellement les croyants et les non-croyants d’une église, d’une localité, d’une région, d’une nation ou du monde entier par un enthousiasme soudain et intense pour le christianisme2. Les gens ressentent puissamment la présence de Dieu ; la conviction, le désespoir, la contrition, la repentance et la prière viennent facilement ; les gens ont soif de la parole de Dieu ; de nombreuses conversions authentiques se produisent et les récalcitrants sont renouvelés.
Le réveil et le réveil sont, généralement, des synonymes. Plus la géographie que couvre un réveil est grande, plus on a tendance à l’appeler un réveil.
L’Amérique a une histoire profonde et riche de réveils et de réveils.
Le réveil spirituel en Amérique : Une route bien fréquentée
Le Grand Réveil, 1734-43. En décembre 1734, le premier réveil d’importance historique éclate à Northampton, Massachusetts, où le jeune Jonathan Edwards est pasteur. Après des mois de travail infructueux, il rapporte que cinq ou six personnes se sont converties, dont une jeune femme. Il craignait que sa conversion n’éteigne la flamme, mais c’est tout le contraire qui se produisit. Trois cents âmes se sont converties en six mois, dans une ville de seulement 1 100 habitants !4 La nouvelle s’est répandue comme une traînée de poudre, et des réveils similaires ont éclaté dans plus de 100 villes.5 À partir de Philadelphie en 1739, la prédication dramatique de George Whitfield a été comme un coup d’allumette dans le réveil déjà en cours. On estime que 80 % des 900 000 colons américains ont personnellement entendu Whitfield prêcher.6,7 Il est devenu la première célébrité de l’Amérique.8
Le deuxième grand réveil, 1800-1840. En 1800, seule une personne sur 15 de la population américaine de 5 300 000 habitants appartenait à une église évangélique.9 Le pasteur presbytérien James McGready a présidé à d’étranges manifestations spirituelles dans le comté de Logan, au Ky. Les réunions de camp qui s’ensuivirent attirèrent des milliers de personnes venues d’aussi loin que l’Ohio.10,11 Le révérend Gardiner Spring rapporte que pendant les 25 années suivantes, il ne se passait pas un seul mois sans qu’on entende parler d’un réveil quelque part.12 En 1824, Charles Finney entama une carrière qui allait finalement convertir 500 000 personnes au Christ. En 1824, Charles Finney entama une carrière qui allait convertir 500 000 personnes au Christ. Un nombre inégalé de 100 000 personnes furent converties à Rochester, N.Y., rien qu’en 1831 – ce qui provoqua la propagation du réveil dans 1 500 villes.13 En 1850, la population du pays avait quadruplé pour atteindre 23 000 000 de personnes, mais les personnes liées aux églises évangéliques avaient presque décuplé, passant de 7 % à 13 % de la population – de 350 000 à 3 000 000 de membres d’église !14
Le réveil des hommes d’affaires de 1857-1858. En 1857, l’Église nord-hollandaise de New York a engagé un homme d’affaires, Jeremiah Lanphier, comme missionnaire laïc. Il a prié : « Seigneur, que veux-tu que je fasse ? » Préoccupé par les visages anxieux des hommes d’affaires dans les rues de New York, Lanphier décida d’ouvrir l’église à midi pour que les hommes d’affaires puissent prier. La première réunion est fixée au 23 septembre, trois semaines avant la panique bancaire de 1857. Six personnes assistent à la première semaine, 20 la suivante, puis 40, avant de passer à des réunions quotidiennes. Très vite, tout l’espace est occupé et d’autres églises commencent à s’ouvrir aux réunions de prière des hommes d’affaires.15 Les réveils éclatent partout en 1857, se propageant aux États-Unis et dans le monde entier. Parfois appelé le grand réveil des réunions de prière, on estime que 1 000 000 de personnes ont été ajoutées aux listes des églises américaines, et que pas moins de 1 000 000 des 4 000 000 de membres d’églises existants se sont également convertis.16
Le réveil de la guerre civile, 1861-1865. L’âpre dispute sur l’esclavage a poussé notre nation dans la guerre la plus meurtrière que nous ayons jamais connue. À la fin, 620 000 Américains gisent morts – un sur 50 des 31 000 000 de personnes recensées lors du recensement de 1860. Au début de la guerre civile, en 1861, il semblait que les soldats des deux camps avaient laissé leur christianisme à la maison et étaient devenus moralement fous. En 1862, le vent tourne, d’abord au sein des forces confédérées. On estime à 300 000 le nombre de soldats convertis, répartis équitablement entre les armées du Sud et du Nord. 17,18
Les réveils urbains, 1875-1885. Le jeune homme d’affaires Dwight L. Moody a participé au grand réveil de 1857 qui a balayé Chicago.19 Moody a ensuite mené des réveils dans les îles britanniques où il a parlé à plus de 2 500 000 personnes. En 1875, Moody est rentré chez lui et a commencé à organiser des réveils dans les plus grandes villes américaines. Des centaines de milliers de personnes furent converties et des millions furent inspirées par le plus grand gagneur d’âmes de sa génération.20 À cette époque, la vision générale du monde des Américains s’éloignait du consensus chrétien. Le darwinisme et la critique supérieure gagnaient du terrain, et Moody devint le premier évangéliste à être attaqué – accusé de faire de la religion l’opium des masses.21
Au tournant du 20e siècle, l’humeur du pays changeait. En dehors de l’église, c’était l’ère de la radio, du cinéma et de « l’âge du jazz ». La Première Guerre mondiale a conduit à une déchéance morale et aux Années folles. Lorsque cette ère a pris fin brusquement le 29 octobre 1929, suivie par la Grande Dépression, l’intérêt pour le réveil spirituel était étonnamment faible.22 A l’intérieur de l’église, une bataille longue d’un demi-siècle faisait rage entre l’évangélisme et le libéralisme théologique, qui avait pénétré les principales dénominations.23 L’effet était que les réveils du 20ème siècle étaient plus limités dans leur portée, et n’avaient pas le large impact sur la société des réveils précédents.24
Les réveils de 1905-1906. La nouvelle du réveil gallois de 1904-1905 s’est répandue parmi les colons gallophones de Pennsylvanie à la fin de 1904 et le réveil a éclaté. En 1905, des réveils locaux ont flambé dans des endroits comme Brooklyn, Michigan, Denver, Schenectady, Nebraska, Caroline du Nord et du Sud, Géorgie, Université Taylor, Université Yale, et Asbury College à Wilmore, Kentucky.25 Billy Sunday, qui est devenu une figure clé à peu près à cette époque, a prêché à plus de 100 000 000 de personnes avec une estimation de 1 000 000 ou plus de conversions.26
Le réveil de la rue Azusa, 1906. En 1906, William J. Seymour, un pasteur afro-américain de la Sainteté aveugle d’un œil, se rend à Los Angeles pour postuler à un emploi pastoral. Mais après avoir prêché, il a été enfermé à l’extérieur du deuxième service ! Il a commencé des réunions de prière dans une maison voisine et l’Esprit de Dieu, qu’ils ont appelé « la deuxième bénédiction », est tombé après de nombreux mois de prière concertée. Finalement, les foules interraciales sont devenues si nombreuses qu’ils ont acquis une église méthodiste délabrée au 312 Azusa Street, où les réunions quotidiennes se sont poursuivies pendant trois ans. Le mouvement pentecôtiste qui en a résulté et le mouvement charismatique ultérieur, qui ont tous deux explosé dans le monde entier au 20e siècle, trouvent leurs racines dans ce réveil.27,28,29
Le réveil d’après la Seconde Guerre mondiale. Après la Seconde Guerre mondiale, en 1947 et 1948, les pentecôtistes ont connu deux volets d’un réveil, l’un le réveil des pluies tardives et l’autre le réveil de guérison. Un grand nombre d’évangéliques ont également connu un réveil qui s’est traduit par de nombreuses conversions. C’est à cette époque qu’une grande génération de leaders chrétiens a émergé. Bill Bright a lancé Campus Crusade for Christ. En 1949, la carrière distinguée de Billy Graham, qui a popularisé le christianisme évangélique pour une nouvelle génération, a explosé sur la scène lors de sa croisade de Los Angeles parrainée par le Christian Businessmen’s Committee.30,31 On estime que 180 000 000 de personnes ont assisté à ses quelque 400 croisades, et que des millions d’autres les ont regardées à la télévision.32 Les réveils universitaires ont commencé dès 1946, mais lorsque le réveil du Wheaton College de 1950, basé sur la prière, a atteint une publicité nationale, il a déclenché d’autres réveils universitaires dans toute l’Amérique.33
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