Mutoljára frissítve: Most, hogy írtam egy bejegyzést, amiben megcáfoltam azt az elképzelést, hogy Sun Wukong botja lehorgonyozta a Tejút, most szeretnék írni egy cikket az Utazás nyugatra című film legnagyobb erőpróbájáról. Ez a hőstett a 33. fejezetben történik, miután Zhu Bajie-t elfogta két démontestvér, Goldhorn király (Jinjiao Dawang, 金角大王) és Silverhorn (Yinjiao Dawang, 銀角大王). Ezüstszarvú király, a kettő közül a fiatalabb, ezután elindul, hogy elfogja Tripitakát, de kénytelen cselhez folyamodni, amikor megtudja, hogy a szerzetest Szun Wukong védi. Átváltozik egy idős daoistává, aki törött lábbal fekszik az út szélén. A szerzetes megsajnálja, és arra kényszeríti Majmot, hogy a hátán cipelje. A halhatatlan azonban átlát az álruhán, és azt tervezi, hogy leveti védencét egy szikláról. De…
Amikor a Nagy Bölcs erre készült, a szörny azonnal tudott a tervéről. Mivel tudta, hogyan kell hegyeket idézni, a Mozgó hegyek és az Óceánok kiöntése varázslathoz folyamodott. Pilgrim hátán ujjaival mágikus jelet tett, és elmondott egy varázsigét, amivel a levegőbe küldte a Sumeru-hegyet, amitől az egyenesen Pilgrim fejére ereszkedett. A Nagy Bölcs kissé megijedve oldalra hajtotta a fejét, és a hegy a bal vállán landolt. Nevetve mondta: – Gyermekem, miféle nyomótest-mágiát használsz, hogy lecsípd az öreg Majmot? Ez rendben van, de egy féloldalas rudat elég nehéz cipelni.”
A démon azt mondta magában: “Egy hegy nem tudja őt lefogni”. Még egyszer elmondott egy varázsigét, és megidézte az Emei hegyet a levegőbe. Zarándok ismét elfordította a fejét, és a hegy a jobb vállán landolt. Nézzétek csak! Két hegyet cipelve, egy meteor sebességével kezdte üldözni mesterét! A látványtól az öreg démon egész testében megizzadt, és magában azt mormolta: “Ő aztán tényleg tudja, hogyan kell hegyeket póznázni!”. Lelkét még jobban megfeszítve, újabb varázsigét recitált, és felküldte a Tai-hegyet, hogy Pilgrim fejére nyomja. Ezzel a fejet nyomó Tai-hegy varázslattal a Nagy Bölcset legyőzték, ahogy az ereje elapadt, és az inai elzsibbadtak; a súly olyan nagy volt, hogy a testében lévő Három Féreg szellemei felrobbantak, és a hét nyílásából vér spriccelt (Wu & Yu, 2012, 2. kötet, pp. 108-109).”
Láthatjuk itt, hogy Majom képes sikeresen cipelni mind a Sumeru, mind az Emei hegyek súlyát, miközben “egy meteor sebességével” fut a mestere után. Ez elég lenyűgöző, még akkor is, ha végül a harmadik hegy súlya alatt összetörik (1. ábra). Figyelmet kell fordítani az ebben az epizódban használt különleges hegyekre. Kezdjük a Sumeruval, mivel ez az elsőként említett.
1. ábra – A három hegy alá szorult Majom, amint Ezüstkürt király elrabolja Tripitakát, a sárkánylovat és Sha Wujingot (nagyobb változat). Az 1950-ben megjelent The Illustrated Journey to the West című gyermekkönyvből.
Robert & David (2013) a Sumeru hegyet (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) a következőképpen írja le:
A buddhista kozmológiában a világegyetem központi tengelye; a Meru hegyként is ismert. A Sumeru hegy a világ tengelyeként a világ közepén áll, és nyolc mérföld magas … A Sumeru lejtői a félistenek lakhelye, felsőbb részei pedig a négy mennyei király mennyországa. A hegy csúcsán található a harminchármak mennyországa, amelyet az istenek királya, Sakra ural. A Sumeru hegy fölött helyezkednek el az érzéki birodalom többi mennyországa (896. o.).” (896. o.)
Az Utazás nyugatra negyedik fejezetében található vers leírja, mit lát Majom, amikor először érkezik a mennyországba, mint a mennyei lovak őrzője. Egy rész így hangzik: “Harminchárom lakóhelyet találtak itt fent, / Olyan nevekkel, mint a Szétszórt Felhő, a Vaisravana, a Pancavidya, a Suyama, a Nirmanarati…”. (Wu & Yu, 2012, 1. kötet, 146. o.). A fordító, Anthony C. Yu megjegyzi: “A vers itt az Indra-mennyországra utal a harminchárom csúcsával (trāyastriṃśa) és a vágy hat mennyországával (devalokas)”, amelyek a Sumeru hegy tetején találhatók (Wu & Yu, 2012, vol 1, p. 510, n. 1). Ezért a regényben leírt égbolt ugyanazon a kozmikus hegyen található, mint a hindo-buddhista kozmológiában, vagyis a Majom sikeresen tartja a világegyetem tengelyét az egyik vállán.
2. ábra – A Sumeru hegy arany színnel jelezve. A fent említett 33 égtáj/ország elhelyezkedése rózsaszínnel van jelölve. A nagy kozmikus óceán kékkel van jelölve (nagyobb változat). Robert & David, 2013, xxxii. p. alapján adaptálva.
A Emei hegy (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山) Kína négy szent buddhista hegyének egyike. Rendkívül fontosnak tartják, mivel a kínai hagyomány úgy tartja, hogy miután Indiából a Középső Királyságba érkezett, a keleti Han-dinasztia idején a buddhizmus éppen erről a hegyről terjedt el, és egész Kínában elterjedt. A hegy 10 167 láb magas, így több mint 3000 méterrel magasabb, mint a többi szent buddhista hegy. Úgy tartják, hogy ez a hely a bódhiszattva Szamantabhadra mennyei lakhelye, így ő Emei védőszentje (Robert & David, 2013, 282-283. o.)
Még egyszer szeretném megismételni, hogy mind a Sumeru, mind az Emei fontos a buddhizmus számára. Majom nem csak a buddhista világegyetem tengelyét támasztja az egyik vállán, hanem azt a hegyet is, ahonnan a vallás a hiedelmek szerint Kínába terjedt. Nem vagyok benne biztos, hogy ez volt-e a szerző-összeállító eredeti szándéka, de úgy tűnik, hogy ez az erőfitogtatás szimbolizálhatja azt, hogy Majom szó szerint “támogatja” a buddhizmust azzal, hogy megvédi mesterét az Indiába vezető úton. Elvégre a történelmi Xuanzangot (玄奘, 602-664), akin a Tripitaka alapul, a buddhista szövegek egyik, ha nem a legtermékenyebb fordítójának tartják a kínai buddhizmus történetében (Robert & David, 2013, 1015-1016. o.).
Most a Tai hegyre (Taishan, 泰山) fordulok, a hegyre, amely végül legyőzi Sun Wukong természetfeletti erejét. Ez egyike Kína öt szent hegyének, amelyek különböznek a fent említett négy buddhista megfelelőjétől. A Tai-hegy az ókori Kínában egy olyan államkultusz epicentruma volt, amelyben az évezredekkel ezelőtti bölcs királyok és császárok azért utaztak oda, hogy áldozatokat mutassanak be az égnek, és ezáltal elnyerjék az uralkodás jogát vagy elnyerjék az örök életet. A Történelem klasszikusának (Shujing, 書經, Kr. e. 4. század) egyik bejegyzése szerint a gyakorlat egészen a bölcs Shun királyig (Kr. e. 3. évezred) nyúlik vissza (Poo, 2011, 20-21. o.). Nagy kulturális és történelmi jelentősége miatt a hegyet úgy ismerték meg, mint egy hajthatatlan monolitot, amelynek már a nevét is metaforaként használták valami kifürkészhetetlenül nehéz dologra, legyen szó fizikai súlyméretről vagy filozófiai jelentőségről. A Háborús Államok filozófusa, Mozi például részt vett egy olyan vitában, amelynek tárgya az volt, hogy az ő iskolája a kínai társadalom középpontjába kerüljön. Ellenfele azt állította: “Ahogy mi látjuk, nem lehet jobban a gyakorlatba átültetni, mint ahogyan a Tai-hegyet sem lehet felemelni és átugrani vele egy folyót!”. Mozi a metafora irreleváns jellegét azzal emelte ki, hogy így válaszolt: “Ami a Tai-hegy felemelését és a folyók átugrását illeti, az ókortól kezdve az emberiség kezdetétől napjainkig senkinek sem sikerült ezt megtennie!” (Watson, 1999a, 71. o.). Egy másik példa a Han történésztől, Sima Qian-tól származik, aki ezt írta: “Az embernek csak egy halála van. Ez a halál lehet olyan súlyos, mint a Tai-hegy, vagy lehet olyan könnyű, mint egy libatoll. Minden attól függ, hogyan használja fel” (371-372. o.). A hegy tehát a kínai kultúrában az elképzelhető legsúlyosabb dolgot jelentette. Nem csoda hát, hogy még a Majom sem tudott ellenállni a súlyának.”
A Tai-hegy nehéz tárgyat szimbolizáló gondolata befolyásolta a Taiji boksz fejlődéséhez kapcsolódó 17. századi technika elnevezését, a “Törés a Tai-hegy súlyával” (Taishan yading, 泰山壓頂) (3. ábra), amely az ellenfélre való felmászást jelentette (Henning, 2009, 78. és 82. o.). Egyébként ennek a technikának a neve is egy elterjedt kínai mondás, amely arra utal, hogy valaki nagy stressz alatt van (Gao, Wang, & Weightman, 2012, 191. o.).
3. ábra – “Zúzás a Tai hegy súlyával”. Henning, 2009, 78. o. (nagyobb változat).
Én érdekesnek találom, hogy miután két buddhista hegy súlyát könnyedén elviselte, a Tai-hegy a közmondásos szalmaszál, amely megtörte a teve hátát. A Tai-hegy az őshonos kínai történelmet és kultúrát képviseli, míg a Sumeru és az Emei a buddhizmust, egy Indiából származó, nem őshonos vallást. Ezért ez az epizód a kínai kultúra hazai és idegen aspektusai közötti küzdelemként is értelmezhető. Tekintve, hogy a szörnyekről később kiderül, hogy Laozi daoista kísérői, akiket az ég küldött, hogy próbára tegyék a zarándokok elszántságát (Wu & Yu, 2012, 2. kötet, 145. o.), lehetséges, hogy a konfliktus a daoizmus, egy őshonos kínai vallás és a buddhizmus között zajlik.
Ez azonban nyilvánvalóan nem egy tökéletes elmélet. Laozi például elárulja, hogy valójában a Bodhisattva Guanyin volt az, aki kérte a legények elküldését (Wu & Yu, 2012, 2. kötet, 145. o.). Ez megmagyarázza, hogy egy daoista szellem miért idézett meg két buddhista hegyet, hogy eltiporják Majmot? Kíváncsi vagyok mások véleményére.
4. ábra – Egy modern festmény Hanumánról, amint felemeli a hegyet (nagyobb változat). Minden elismerés az eredeti művésznek, S. Keerthinek jár.
Végül szeretném megjegyezni, hogy Szun Wukong hegyemelő mutatványa a Rámájana (Kr. e. 4. sz.) egy epizódját idézi, amelyben Hanuman majomisten egy varázslatos gyógynövényekkel megrakott hegyet visz haza, hogy meggyógyítsa mestere testvére, Lakshmana sebeit (4. ábra). Hanuman az erő (sakti) élő megtestesítője Indiában (lásd például Alter, 1992). A Majomról úgy tartják, hogy lazán Hanumánról mintázták (Walker, 1998), így a két hegyemelési eset között kapcsolat lehet.
Frissítve: 2018.10.08.
A Majom hőstette úgy tűnik, hogy nem a Rámájana, hanem egy bennszülött kínai történeten alapul. Erre először a 33. fejezetben történik utalás, amikor a démon azt kiáltja, hogy a Nagy Bölcs “valóban tudja, hogyan kell hegyeket póznázni !”. A 67. fejezetben Szun Wukong által elmondott vers megerősíti a kapcsolatot:
Purvavideha volt az ősi otthonom,
A Virág-gyümölcs hegyen végeztem műveltséget.
Meghajoltam a Szív és Elme Pátriárkája előtt
és tökéletesítettem vele a harcművészeteket.
Sárkányokat tudok megszelídíteni, felkavarva a tengereket;
Hegyeket tudok rakni, hogy lekergessem a napot.
Az ördögök és démonok megkötözésében én vagyok a legjobb;
Mozgatom a csillagokat és a bolygókat, szellemeket és isteneket ijesztgetek.
Az égből és a földből lopva nagy hírnevet szerzek,
A határtalan változás, Szépséges Kőmajom a nevem (Wu & Yu, 2012, 3. kötet, p. 243).
5. kép – Erlang a hegyeket pólózza (nagyobb változat). Művész ismeretlen.
“Hegyeket tudok cipelni, hogy lekergessem a napot” (shan hui dan shan gan ri tou, 善會擔山趕日頭) egyértelmű utalás az “Erlang hegyeket cipel, hogy üldözze a napokat” (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽) című ősi mesére. A mese leírja, hogy az ősi földet sok nap sújtotta, amelyek felperzselték a földet, és lehetetlenné tették az emberek számára, hogy bármit is termesszenek. Megfogadva, hogy véget vet ennek a nyomorúságnak, a hős Erlang két fáról lelógó hegyet vesz vállára, és mágikus cipők segítségével lekergeti az egyes napokat , a két földtömeg súlyát felhasználva elnyomja és összezúzza a felesleges égitesteket (担山赶太阳, é.n.). A két hegy megemelésének hőstettétől eltekintve Erlang minden egyes nap (gan taiyang, 趕太陽) gyors üldözése előrevetíti Majom “meteor sebességével üldözi mesterét” (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
Érdekes megjegyezni, hogy az “Erlang hordozó hegyek” (Erlang dan shan, 二郎擔山) egy gyakori shaolin állás, és egy botváltozat még a Katonai munkák gyűjteményében (Wubei zhi, 武備志, 1621 körül), a katonai fegyverzetről és harci technikákról szóló Ming-kori értekezésben is szerepel (6. ábra). A bot nyilvánvalóan arra a rúdra (vagy jelen esetben fára) emlékeztet, amellyel Erlang a hegyek súlyát hordozza.
6. ábra – Az “Erlang hegyeket hordozó” botállás (nagyobb változat).
Források:
Alter, J. S., & OUP. (1992). A birkózó teste: Identitás és ideológia Észak-Indiában. Berkeley, Calif: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). A kínai kulturális kifejezések kézikönyve. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: A hagyományos kínai harcművészeti kultúra szimbóluma. Journal of Chinese Martial Arts (1), pp. 76-83.
Poo, M. (2011). A túlvilági életre való felkészülés az ősi Kínában In Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortality in traditional Chinese thought (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press.
Walker, H. S. (1998). Bennszülött vagy idegen? Egy pillantás a majomhős Sun Wukong eredetére. Sino-Platonic Papers, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: Hasznosság, egységesség és egyetemes szeretet In De Bary, W. T. & Bloom, I. (szerk.) Sources of Chinese Tradition: Volume 1: From Earliest Times to 1600 (1. kötet: A legkorábbi időktől 1600-ig) (pp. 64-76). New York: Columbia University Press.