Ultimo aggiornamento: 08/10/2018
Ora che ho scritto una voce che sfata l’idea che il bastone di Sun Wukong abbia ancorato la Via Lattea, ora voglio scrivere un pezzo sulla sua più grande impresa di forza in Journey to the West. Questa impresa ha luogo nel capitolo 33 dopo che Zhu Bajie è stato catturato da due fratelli demoni, i re Goldhorn (Jinjiao Dawang, 金角大王) e Silverhorn (Yinjiao Dawang, 銀角大王). Il re Silverhorn, il più giovane dei due, parte per catturare Tripitaka ma è costretto a ricorrere all’inganno quando viene a sapere che il monaco è protetto da Sun Wukong. Si trasforma in un anziano taoista che giace sul ciglio della strada con una gamba rotta. Il monaco ha pietà e costringe Monkey a portarlo sulla schiena. Tuttavia, l’immortale vede attraverso il travestimento e progetta di gettare la sua carica da una scogliera. Ma…
Mentre il Grande Saggio stava per farlo, il mostro seppe subito del suo piano. Sapendo come evocare le montagne, ricorse alla magia di Moving Mountains e Pouring Out Oceans. Sulla schiena di Pilgrim fece il segno magico con le dita e recitò un incantesimo, mandando la montagna Sumeru a mezz’aria e facendola scendere direttamente sulla testa di Pilgrim. Un po’ spaventato, il Grande Saggio piegò la testa da un lato e la montagna atterrò sulla sua spalla sinistra. Ridendo, disse: “Figlia mia, che tipo di magia pressa-corpo stai usando per bloccare la vecchia Scimmia? Va bene, ma un palo sbilenco è piuttosto difficile da trasportare.”
Il demone disse tra sé: “Una montagna non può tenerlo fermo”. Recitò ancora una volta un incantesimo ed evocò la montagna Emei nell’aria. Pilgrim girò di nuovo la testa e la montagna atterrò sulla sua spalla destra. Guardatelo! Portando due montagne, cominciò a dare la caccia al suo maestro con la velocità di una meteora! La sua vista fece sudare tutto il vecchio demone, mormorando tra sé e sé: “Sa veramente come si fa a sollevare le montagne! Esercitando il suo spirito ancora di più, recitò un altro incantesimo e mandò la Montagna Tai a premere sulla testa di Pilgrim. Con questa magia della Montagna Tai che preme sulla testa, il Grande Saggio fu sopraffatto mentre la sua forza rifluiva e i suoi tendini diventavano insensibili; il peso era così grande che gli spiriti dei Tre Vermi all’interno del suo corpo esplosero e il sangue sgorgò dalle sue sette aperture (Wu & Yu, 2012, vol 2, pp. 108-109).
Vediamo qui che Monkey è in grado di portare con successo il peso di entrambe le montagne Sumeru ed Emei, mentre corre dietro al suo maestro “con la velocità di una meteora”. Questo è abbastanza impressionante, anche se alla fine viene schiacciato sotto il peso di una terza montagna (fig. 1). Occorre prestare attenzione alle particolari montagne utilizzate in questo episodio. Cominciamo con il Sumeru visto che è la prima menzionata.
Fig. 1 – Monkey intrappolato sotto le tre montagne mentre Re Silverhorn rapisce Tripitaka, il cavallo drago, e Sha Wujing (versione più grande). Da The Illustrated Journey to the West, un libro per bambini pubblicato nel 1950.
Robert & David (2013) descrive il Monte Sumeru (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) come:
L’asse centrale dell’universo nella cosmologia buddista; noto anche come Monte Meru. Il Monte Sumeru si erge al centro del mondo come il suo asse ed è alto otto leghe… Le pendici del Sumeru sono la dimora dei semidei, e la sua parte superiore è il cielo dei quattro re celesti. Sulla cima della montagna si trova il cielo dei trentatré, governato dal re degli dei, Sakra. Sopra il Monte Sumeru si trovano i restanti cieli del regno sensuale (p. 896).
Un poema nel quarto capitolo di Viaggio in Occidente descrive ciò che Monkey vede quando viene a vivere in cielo per la prima volta come Custode dei Cavalli Celesti. Una parte recita: “Trentatré dimore sono state trovate quassù, / Con nomi come la Nuvola Sparsa, il Vaisravana, il Pancavidya, il Suyama, il Nirmanarati…” (Wu & Yu, 2012, vol 1, p. 146). Il traduttore Anthony C. Yu nota: “Il verso qui allude al cielo di Indra con le sue trentatré cime (trāyastriṃśa) e i sei cieli del desiderio (devalokas)”, che si trovano in cima al monte Sumeru (Wu & Yu, 2012, vol 1, p. 510, n. 1). Pertanto, il cielo descritto nel romanzo si trova sulla stessa montagna cosmica di quella della cosmologia hindo-buddista, il che significa che Monkey sostiene con successo l’asse dell’universo su una spalla.
Fig. 2 – Monte Sumeru indicato in oro. L’ubicazione dei suddetti 33 cieli/mansioni sono indicati in rosa. Un grande oceano cosmico è indicato in blu (versione più grande). Adattato da Robert & David, 2013, p. xxxii.
Il monte Emei (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山) è una delle quattro montagne sacre buddiste della Cina. È considerata estremamente importante in quanto la tradizione cinese ritiene che, entrando nel Regno di Mezzo dall’India, il buddismo si diffuse proprio da questa montagna durante la dinastia Han orientale e proliferò in tutta la Cina. La montagna è alta 10.167 piedi, il che la rende oltre 3.000 piedi più alta delle altre montagne sacre buddiste. Si ritiene che questo luogo sia la dimora celeste del Bodhisattva Samantabhadra, rendendolo il santo patrono di Emei (Robert & David, 2013, pp. 282-283).
Voglio ribadire il fatto che sia Sumeru che Emei sono importanti per il buddismo. Non solo Monkey sostiene l’asse stesso dell’universo buddista su una spalla, ma sostiene dall’altra la montagna stessa da cui si crede che la religione si sia diffusa in Cina. Non sono sicuro che questo fosse l’intento originale dell’autore-compilatore, ma sembra che questa impresa di forza possa essere il simbolismo di Scimmia che letteralmente “sostiene” il buddismo proteggendo il suo maestro nel loro viaggio in India. Dopo tutto, lo storico Xuanzang (玄奘, 602-664) su cui si basa il Tripitaka è considerato uno, se non il più prolifico traduttore di testi buddhisti nella storia del buddhismo cinese (Robert & David, 2013, pp. 1015-1016).
Vado ora al Monte Tai (Taishan, 泰山), la montagna che alla fine travolge la forza sovrannaturale di Sun Wukong. È una delle cinque montagne sacre della Cina, che differiscono dalle quattro controparti buddiste menzionate sopra. Il Monte Tai era l’epicentro di un culto di stato nell’antica Cina, in cui i re-saggi e gli imperatori dei millenni passati vi si recavano per compiere sacrifici al cielo, ottenendo così il diritto di governare o di raggiungere la vita eterna. Una voce nel Classico di Storia (Shujing, 書經, IV sec. a.C.) suggerisce che la pratica risale fino al saggio-re Shun (III millennio a.C.) (Poo, 2011, pp. 20-21). A causa del suo grande significato culturale e storico, la montagna è stata riconosciuta come un monolite adamantino, il cui nome stesso è stato usato come metafora di qualcosa di insondabilmente pesante, sia che si tratti di una misura fisica di peso o di importanza filosofica. Per esempio, il filosofo degli Stati Combattenti Mozi prese parte a un dibattito sulla plausibilità che la sua scuola di pensiero prendesse piede nella società cinese. Il suo avversario sostenne: “Per come la vediamo noi, non si può mettere in pratica più di quanto si possa prendere il monte Tai e saltare un fiume con esso!” Mozi evidenziò la natura irrilevante della metafora rispondendo: “Per quanto riguarda il prendere il Monte Tai e saltare sui fiumi con esso, nessuno dai tempi antichi ad oggi, dall’inizio del genere umano ad oggi, è mai riuscito a farlo!” (Watson, 1999a, p. 71). Un altro esempio viene dallo storico Han Sima Qian che scrisse: “Un uomo ha una sola morte. Quella morte può essere pesante come il monte Tai, o può essere leggera come una piuma d’oca. Tutto dipende dal modo in cui la usa” (pp. 371-372). Pertanto, la montagna rappresentava la cosa più pesante immaginabile nella cultura cinese. Non c’è da meravigliarsi, quindi, che nemmeno Monkey potesse sopportare il suo peso.
L’idea del Monte Tai che simboleggia un oggetto pesante ha influenzato il nome di una tecnica del XVII secolo legata allo sviluppo della boxe Taiji chiamata “Schiacciare con il peso del Monte Tai” (Taishan yading, 泰山壓頂) (fig. 3), che implicava l’arrampicata su un avversario (Henning, 2009, pp. 78 e 82). Per inciso, il nome di questa tecnica è anche un detto comune cinese che si riferisce a qualcuno che è sotto stress (Gao, Wang, & Weightman, 2012, p. 191).
Fig. 3 – “Schiacciare con il peso del monte Tai”. Da Henning, 2009, p. 78 (versione più grande).
Trovo interessante che, dopo aver sopportato facilmente il peso di due montagne buddiste, il Monte Tai sia la proverbiale goccia che ha fatto traboccare il vaso. Il Monte Tai rappresenta la storia e la cultura nativa cinese, mentre il Sumeru e l’Emei rappresentano il buddismo, una religione non nativa dell’India. Pertanto, questo episodio potrebbe essere letto come una lotta tra gli aspetti nazionali e stranieri della cultura cinese. Considerando che i mostri si rivelano poi essere servitori taoisti di Laozi inviati dal cielo per testare la determinazione dei pellegrini (Wu & Yu, 2012, vol. 2, p. 145), è possibile che il conflitto sia tra il taoismo, una religione nativa cinese, e il buddismo.
Questa non è ovviamente una teoria perfetta, però. Per esempio, Laozi rivela che in realtà fu il Bodhisattva Guanyin a chiedere l’invio dei ragazzi (Wu & Yu, 2012, vol. 2, p. 145). Questo spiega perché uno spirito taoista avrebbe evocato due montagne buddiste per schiacciare Monkey? Mi interessa sapere cosa ne pensano gli altri.
Fig. 4 – Un dipinto moderno di Hanuman che solleva la montagna (versione più grande). Tutto il merito va all’artista originale S. Keerthi.
Infine, vorrei notare che l’impresa di Sun Wukong di sollevare montagne ricorda un episodio del Ramayana (IV sec. a.C.) in cui il dio scimmia Hanuman porta indietro una montagna carica di erbe magiche per guarire le ferite del fratello del suo maestro Lakshmana (fig. 4). Hanuman è l’incarnazione vivente della forza (shakti) in India (vedi per esempio Alter, 1992). Si ritiene che la scimmia sia vagamente basata su Hanuman (Walker, 1998), quindi potrebbe esserci una connessione tra i due casi di sollevamento della montagna.
Aggiornato: 08/10/2018
L’impresa di Monkey sembra essere basata su una storia nativa cinese e non sul Ramayana. Questo è accennato per la prima volta nel capitolo 33, quando il demone esclama che il Grande Saggio “sa veramente come si fa a sollevare le montagne!” Una poesia pronunciata da Sun Wukong nel capitolo 67 conferma la connessione:
Purvavideha era la mia casa ancestrale,
ho fatto la coltivazione sul Monte Fiore-Frutto.
mi sono inchinato al Patriarca del Cuore e della Mente
e ho perfezionato con lui le arti marziali.
Posso domare i draghi, agitando i mari;
posso sollevare le montagne per inseguire il sole.
Nel legare demoni e demoni sono il migliore;
Muovendo stelle e pianeti, spavento fantasmi e dei.
Subire dal cielo e dalla terra mi dà grande fama,
Di un cambiamento senza limiti, Handsome Stone Monkey è il mio nome (Wu & Yu, 2012, vol 3, p. 243).
Fig. 5 – Erlang poling the mountains (versione ingrandita). Artista sconosciuto.
“Posso polmonare le montagne per inseguire il sole” (shan hui dan shan gan ri tou, 善會擔山趕日頭) è una chiara allusione all’antico racconto “Erlang porta le montagne per inseguire i soli” (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽). Il racconto descrive come l’antica terra fosse afflitta da molti soli che bruciavano la terra, rendendo impossibile alla gente coltivare qualsiasi cosa. Giurando di porre fine a questa situazione, l’eroe Erlang solleva due montagne appese ad un albero e, con l’aiuto di scarpe magiche, insegue ogni sole, usando il peso di entrambe le masse terrestri per sopraffare e schiacciare i corpi celesti superflui (担山赶太阳, n.d). Oltre all’impresa di sollevare due montagne, l’inseguimento della flotta di Erlang ad ogni sole (gan taiyang, 趕太陽) prefigura Monkey “dare la caccia al suo padrone con la velocità di una meteora” (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
È interessante notare che “Erlang Carrying Mountains” (Erlang dan shan, 二郎擔山) è una posizione Shaolin comune, e una variante del bastone appare persino nella Raccolta di opere militari (Wubei zhi, 武備志, 1621 circa), un trattato Ming sugli armamenti militari e le tecniche di combattimento (fig. 6). Il bastone richiama ovviamente il palo (o in questo caso l’albero) che Erlang usa per sostenere il peso delle montagne.
Fig. 6 – La posizione del bastone “Erlang che porta le montagne” (versione più grande).
Fonti:
Alter, J. S., & OUP. (1992). Il corpo del lottatore: Identità e ideologia nell’India del nord. Berkeley, California: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). Un manuale di termini culturali cinesi. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: Simbolo della cultura tradizionale cinese delle arti marziali. Journal of Chinese Martial Arts (1), pp. 76-83.
Poo, M. (2011). Preparazione per l’aldilà nella Cina antica In Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortality in traditional Chinese thought (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press.
Walker, H.S. (1998). Indigeno o straniero? Uno sguardo alle origini dell’eroe scimmia Sun Wukong. Sino-Platonic Papers, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: Utilità, uniformità e amore universale In De Bary, W. T. & Bloom, I. (Ed.) Sources of Chinese Tradition: Volume 1: From Earliest Times to 1600 (pp. 64-76). New York: Columbia University Press.