Last bijgewerkt: 08/10/2018
Nu ik een entry heb geschreven waarin ik het idee ontkracht dat Sun Wukongs staf de Melkweg verankerde, wil ik nu een stuk schrijven over zijn grootste krachttoer in Journey to the West. Deze prestatie vindt plaats in hoofdstuk 33 nadat Zhu Bajie gevangen is genomen door twee demonenbroers, koningen Goldhorn (Jinjiao Dawang, 金角大王) en Silverhorn (Yinjiao Dawang, 銀角大王). Koning Silverhorn, de jongste van de twee, gaat op pad om Tripitaka te vangen, maar moet een list verzinnen als hij ontdekt dat de monnik wordt beschermd door Sun Wukong. Hij verandert in een oude Taoïst die met een gebroken been langs de weg ligt. De monnik krijgt medelijden en dwingt Aap hem op zijn rug te dragen. De onsterfelijke doorziet echter de vermomming en is van plan zijn pupil van een klif te gooien. Maar…
Toen de Grote Wijze op het punt stond dit te doen, wist het monster onmiddellijk van zijn plan. Hij wist hoe hij bergen moest oproepen en nam zijn toevlucht tot de magie van Bewegende Bergen en Uitgietende Oceanen. Op de rug van Pilgrim maakte hij een magisch teken met zijn vingers en reciteerde een spreuk, waardoor hij de Sumeru-berg in de lucht stuurde en rechtstreeks op het hoofd van Pilgrim liet neerdalen. Een beetje geschrokken boog de Grote Wijze zijn hoofd naar één kant en de berg landde op zijn linkerschouder. Lachend zei hij: “Mijn kind, wat voor soort magie gebruik je om Aap vast te pinnen? Dit is in orde, maar een scheve stok is nogal moeilijk te dragen.”
De demon zei bij zichzelf: “Eén berg kan hem niet in bedwang houden.” Hij reciteerde nogmaals een spreuk en riep de Emei Berg de lucht in. Pilgrim draaide opnieuw zijn hoofd en de berg landde op zijn rechterschouder. Moet je hem zien! Twee bergen dragend, begon hij zijn meester te achtervolgen met de snelheid van een meteoor! Bij het zien van hem begon de oude demon te transpireren en mompelde tegen zichzelf: “Hij weet echt hoe hij bergen moet temmen!” Terwijl hij zijn geest nog meer inzette, reciteerde hij nog een spreuk en stuurde de Tai Berg omhoog om op het hoofd van Pelgrim te drukken. Met deze magie van de Tai Mountain Pressing the Head werd de Grote Wijze overmeesterd toen zijn kracht ebde en zijn pezen gevoelloos werden; het gewicht was zo groot dat de geesten van de Drie Wormen in zijn lichaam explodeerden en er bloed uit zijn zeven openingen spoot (Wu & Yu, 2012, vol 2, pp.
We zien hier dat Aap met succes het gewicht van zowel de Sumeru als de Emei bergen kan dragen, terwijl hij achter zijn meester aan rent “met de snelheid van een meteoor”. Dat is heel indrukwekkend, ook al wordt hij uiteindelijk verpletterd onder het gewicht van een derde berg (fig. 1). Er moet aandacht worden besteed aan de bijzondere bergen die in deze episode worden gebruikt. Laten we beginnen met Sumeru, aangezien dit de eerste is die wordt genoemd.
Fig. 1 – Aap gevangen onder de drie bergen als Koning Silverhorn Tripitaka, het drakenpaard, en Sha Wujing ontvoert (grotere versie). Uit De Geïllustreerde Reis naar het Westen, een kinderboek gepubliceerd in 1950.
Robert & David (2013) beschrijft de berg Sumeru (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) als:
De centrale as van het universum in de boeddhistische kosmologie; ook bekend als de berg Meru. De berg Sumeru staat in het midden van de wereld als zijn as en is acht mijl hoog … De hellingen van Sumeru zijn de verblijfplaatsen van halfgoden, en zijn hoogste regionen zijn de hemelen van de vier hemelse koningen. Op de top van de berg bevindt zich de hemel van de drieëndertig, geregeerd door de koning der goden, Sakra. Boven de berg Sumeru bevinden zich de overige hemelen van het zinnelijk rijk (p. 896).
Een gedicht in hoofdstuk vier van Reis naar het Westen beschrijft wat Aap ziet wanneer hij voor het eerst in de hemel komt te wonen als de Hoeder van de Hemelse Paarden. Een gedeelte luidt: “Drieëndertig herenhuizen werden hier boven gevonden, / Met namen als de Verspreide Wolk, de Vaisravana, de Pancavidya, de Suyama, de Nirmanarati…” (Wu & Yu, 2012, vol 1, p. 146). Vertaler Anthony C. Yu merkt op: “Het vers zinspeelt hier op de Indra hemel met zijn drieëndertig toppen (trāyastriṃśa) en de zes hemelen van verlangen (devalokas)”, die zich bevinden op de top van de berg Sumeru (Wu & Yu, 2012, vol 1, p. 510, n. 1). De hemel die in de roman wordt beschreven bevindt zich dus op dezelfde kosmische berg als die uit de Hindo-boeddhistische kosmologie, wat betekent dat Aap met succes de as van het universum op één schouder ondersteunt.
Fig. 2 – De berg Sumeru aangegeven in goud. De locatie van de eerder genoemde 33 hemelen/manifestaties is aangegeven in roze. Een grote kosmische oceaan is aangegeven in blauw (grotere versie). Aangepast uit Robert & David, 2013, p. xxxii.
Mount Emei (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山) is een van de vier heilige boeddhistische bergen van China. Hij wordt als uiterst belangrijk beschouwd omdat de Chinese traditie gelooft dat het boeddhisme, toen het vanuit India het Rijk van het Midden binnenkwam, zich juist vanaf deze berg tijdens de oostelijke Han-dynastie verspreidde en zich over heel China verspreidde. De berg is 10.167 voet hoog, waardoor hij meer dan 3.000 voet hoger is dan de andere heilige boeddhistische bergen. Men gelooft dat deze plaats de hemelse verblijfplaats is van de Bodhisattva Samantabhadra, waardoor hij de beschermheilige van Emei is (Robert & David, 2013, pp. 282-283).
Ik wil nogmaals benadrukken dat zowel Sumeru als Emei belangrijk zijn voor het boeddhisme. Aap steunt niet alleen op de ene schouder de as van het boeddhistische universum, hij steunt op de andere ook de berg van waaruit de religie zich naar China zou hebben verspreid. Ik weet niet zeker of dit de oorspronkelijke bedoeling was van de auteur-auteur, maar het lijkt erop dat deze krachttoer symbolisch zou kunnen zijn voor Aap die letterlijk het Boeddhisme “steunt” door zijn meester te beschermen op hun reis naar India. Immers, de historische Xuanzang (玄奘, 602-664) op wie Tripitaka is gebaseerd, wordt beschouwd als een van, zo niet de meest productieve vertalers van boeddhistische teksten in de geschiedenis van het Chinese boeddhisme (Robert & David, 2013, pp. 1015-1016).
Ik kom nu op de berg Tai (Taishan, 泰山), de berg die uiteindelijk Sun Wukongs bovennatuurlijke kracht overmeestert. Het is een van de vijf heilige bergen van China, die verschillen van de vier hierboven genoemde boeddhistische tegenhangers. De berg Tai was het epicentrum van een staatscultus in het oude China, waar koningen en keizers van millennia geleden naartoe reisden om offers te brengen aan de hemel en zo het recht te verwerven om te regeren of het eeuwige leven te bereiken. Een vermelding in de Klassieke Geschiedenis (Shujing, 書經, 4e eeuw v. Chr.) suggereert dat de praktijk helemaal teruggaat tot wijsgeer-koning Shun (3e millennium v. Chr.) (Poo, 2011, pp. 20-21). Door zijn grote culturele en historische betekenis werd de berg erkend als een adamante monoliet, waarvan alleen al de naam werd gebruikt als metafoor voor iets ondoorgrondelijk zwaars, of het nu ging om een fysieke maat van gewicht of om filosofisch belang. Zo nam de Warring States filosoof Mozi deel aan een debat over de vraag of het aannemelijk was dat zijn school van denken een centrale plaats zou innemen in de Chinese samenleving. Zijn tegenstander beweerde: “Zoals wij het zien, kan men het niet in praktijk brengen, net zomin als men de berg Tai kan oppakken en ermee over een rivier kan springen! Mozi benadrukte de irrelevante aard van de metafoor door te antwoorden: “Wat betreft het oppakken van de berg Tai en ermee over rivieren springen, niemand van de oudheid tot nu, van het begin van de mensheid tot nu, is er ooit in geslaagd dat te doen!” (Watson, 1999a, p. 71). Een ander voorbeeld komt van de Han-historicus Sima Qian die schreef: “Een mens heeft maar één dood. Die dood kan zo zwaar zijn als de berg Tai, of hij kan zo licht zijn als een ganzenveer. Het hangt allemaal af van de manier waarop hij hem gebruikt” (pp. 371-372). De berg vertegenwoordigde dus het zwaarst denkbare in de Chinese cultuur. Het is dan ook geen wonder dat zelfs Aap niet tegen zijn gewicht bestand was.
Het idee dat de berg Tai een zwaar voorwerp symboliseerde, beïnvloedde de naam van een 17e-eeuwse techniek die verband hield met de ontwikkeling van het Taiji-boksen, genaamd “Verpletteren met het gewicht van de berg Tai” (Taishan yading, 泰山壓頂) (fig. 3), waarbij op een tegenstander werd geklommen (Henning, 2009, pp. 78 en 82). Overigens is de naam van deze techniek ook een veelgebruikt chinees gezegde dat verwijst naar iemand die onder veel stress staat (Gao, Wang, & Weightman, 2012, p. 191).
Fig. 3 – “Verpletteren met het gewicht van de berg Tai”. Uit Henning, 2009, p. 78 (grotere versie).
Ik vind het interessant dat, na met gemak het gewicht van twee boeddhistische bergen te hebben gedragen, de berg Tai de spreekwoordelijke druppel is die de emmer deed overlopen. De Tai vertegenwoordigt de inheemse Chinese geschiedenis en cultuur, terwijl de Sumeru en de Emei het boeddhisme vertegenwoordigen, een niet-inheemse religie uit India. Daarom kan deze episode gelezen worden als een strijd tussen de binnenlandse en buitenlandse aspecten van de Chinese cultuur. Aangezien later wordt onthuld dat de monsters Taoïstische dienaren van Laozi zijn, door de hemel gezonden om de vastberadenheid van de pelgrims te testen (Wu & Yu, 2012, vol. 2, p. 145), is het mogelijk dat het conflict gaat tussen Taoïsme, een inheemse Chinese religie, en het Boeddhisme.
Dit is natuurlijk geen perfecte theorie, dat wel. Zo onthult Laozi dat het eigenlijk de Bodhisattva Guanyin was die verzocht om de jongens te sturen (Wu & Yu, 2012, vol. 2, p. 145). Verklaart dit waarom een Taoïstische geest twee boeddhistische bergen zou oproepen om Aap te verpletteren? Ik ben benieuwd wat anderen denken.
Fig. 4 – Een modern schilderij van Hanuman die de berg optilt (grotere versie). Alle eer gaat naar de oorspronkelijke kunstenaar S. Keerthi.
Ten slotte zou ik willen opmerken dat Sun Wukong’s prestatie van het optillen van bergen herinnert aan een episode in de Ramayana (4e eeuw v. Chr.) waarin de aapgod Hanuman een berg beladen met magische kruiden terugdraagt om de wonden van de broer van zijn meester, Lakshmana, te helen (fig. 4). Hanuman is de levende belichaming van kracht (shakti) in India (zie bijvoorbeeld Alter, 1992). Aap wordt verondersteld losjes gebaseerd te zijn op Hanuman (Walker, 1998), dus er zou een verband kunnen zijn tussen beide instanties van het optillen van bergen.
Updated: 08/10/2018
De prestatie van de aap lijkt te zijn gebaseerd op een inheems Chinees verhaal en niet op de Ramayana. Hierop wordt voor het eerst gezinspeeld in hoofdstuk 33 wanneer de demon uitroept dat de Grote Wijze “waarlijk weet hoe je bergen moet palen !” Een gedicht van Sun Wukong in hoofdstuk 67 bevestigt het verband:
Purvavideha was mijn voorouderlijk huis,
Ik cultiveerde op de berg Bloem-Fruit.
Ik boog voor de Patriarch van Hart en Geest
en vervolmaakte met hem de krijgskunsten.
Ik kan draken temmen, de zeeën beroeren;
Ik kan bergen bestijgen om de zon te verjagen.
In het binden van duivels en demonen ben ik de beste;
Beweeg sterren en planeten, ik jaag geesten en goden angst aan.
Steelt van hemel en aarde geeft mij grote roem,
Van grenzeloze verandering, Handsome Stone Monkey is mijn naam (Wu & Yu, 2012, vol 3, p. 243).
Fig. 5 – Erlang polst de bergen (grotere versie). Kunstenaar onbekend.
“Ik kan bergen scheppen om de zon te verjagen” (shan hui dan shan gan ri tou, 善會擔山趕日頭) is een duidelijke toespeling op het oude sprookje “Erlang draagt bergen om de zonnen te achtervolgen” (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽). Het verhaal beschrijft hoe de oude aarde werd geteisterd door vele zonnen die het land verschroeiden, waardoor het voor de mensen onmogelijk werd iets te verbouwen. De held Erlang, die een einde wil maken aan deze benarde situatie, draagt twee bergen die aan een boom hangen en jaagt met behulp van magische schoenen elke zon naar beneden, waarbij hij het gewicht van beide landmassa’s gebruikt om de overbodige hemellichamen te overweldigen en te verpletteren (担山赶太阳, n.d). Afgezien van de prestatie van het opheffen van twee bergen, is Erlangs vloeiende achtervolging van elke zon (gan taiyang, 趕太陽) een voorbode van Aap “die zijn meester achtervolgt met de snelheid van een meteoor” (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
Het is interessant op te merken dat “Erlang die bergen draagt” (Erlang dan shan, 二郎擔山) een veel voorkomende Shaolin houding is, en een stafvariant komt zelfs voor in de Verzameling van Militaire Werken (Wubei zhi, 武備志, ca. 1621), een Ming verhandeling over militaire bewapening en gevechtstechnieken (fig. 6). De staf herinnert duidelijk aan de paal (of in dit geval boom) die Erlang gebruikt om het gewicht van de bergen te dragen.
Fig. 6 – De “Erlang Carrying Mountains” stafhouding (grotere versie).
Bronnen:
Alter, J. S., & OUP. (1992). Het lichaam van de worstelaar: Identiteit en ideologie in Noord-India. Berkeley, Calif: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). Een handboek van Chinese culturele termen. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: Symbool van de traditionele Chinese martial arts cultuur. Journal of Chinese Martial Arts (1), pp. 76-83.
Poo, M. (2011). Voorbereiding op het hiernamaals in het oude China In Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortality in traditional Chinese thought (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press.
Walker, H.S. (1998). Inheems of buitenlands? Een blik op de oorsprong van aapheld Sun Wukong. Sino-Platonic Papers, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: Nut, uniformiteit, en Universele Liefde In De Bary, W. T. & Bloom, I. (Ed.) Sources of Chinese Tradition: Volume 1: From Earliest Times to 1600 (pp. 64-76). New York: Columbia University Press.