In februari ontmoette het Democratische congreslid Rashida Tlaib uit Michigan – een Palestijns-Amerikaanse die heeft aangevoerd dat het Amerikaanse beleid te veel op Israël is gericht – twee Democraten die het niet met haar eens waren: Josh Gottheimer uit New York en Elaine Luria uit Virginia.
Ze wilden bruggen bouwen, maar de ontmoeting werd al snel controversieel, omdat Gottheimer van de gelegenheid gebruik maakte om bezwaar te maken tegen bepaalde uitspraken die Tlaib had gedaan over het conflict, en zelfs een ordner met opmerkingen die ze had gemaakt meebracht.
“Hij gebruikte een zeer strenge toon, als een vader tegen een kind,” vertelde Tlaib na afloop aan de pers. “
Het is een incident dat illustreert wanneer contact tussen groepen mis kan gaan. In het midden van de 20e eeuw theoretiseerde de sociale psycholoog Gordon Allport van Harvard dat meer contact tussen mensen van verschillende groepen vooroordelen en sociale spanningen kon helpen verminderen; naarmate meer mensen met elkaar in contact kwamen, zo luidde zijn theorie, zouden ze beter met elkaar kunnen opschieten.
Hoewel Allport benadrukte dat niet alle intergroepscontact even constructief is. In zijn klassieke boek The Nature of Prejudice haalt hij voorbeelden aan van demografische veranderingen die vijandigheid en conflicten leken te voeden:
In Amerika vielen de ernstigste rellen samen met de immigratie van grote aantallen ongunstige groepen. Voorbeelden hiervan zijn de Broad Street-rellen in Boston in 1832, toen de Ierse bevolking snel toenam, de zoot-suit-rellen in Los Angeles in 1943, toen Mexicaanse arbeiders hierheen trokken, en de rellen in Detroit in datzelfde jaar.
Deze geschiedenis bracht Allport ertoe te benadrukken dat aan bepaalde voorwaarden moet zijn voldaan, wil contact slagen in het afbreken van barrières:
- Steun van legitieme autoriteiten;
- gezamenlijke doelen en een gevoel van onderlinge afhankelijkheid; en
- een gevoel van gelijke status.
Veel later onderzoek heeft zijn basistheorie gevalideerd, zowel aan de positieve als aan de negatieve kant. Uit een onderzoek naar de berichtgeving in de Amerikaanse media bleek bijvoorbeeld dat in 2013 ongeveer 75 procent van de berichtgeving over moslims in de belangrijkste media negatief was. Amerikanen kregen veel moslims te zien op hun televisietoestellen, maar de berichtgeving was opgebouwd rond terreurdaden. In dit gemedieerde intergroepscontact ontbraken bijna alle voorwaarden van Allport: Moslims en niet-moslims kregen geen gevoel van gelijke status, ze werden niet geportretteerd als mensen met gemeenschappelijke doelen, en er was geen gevoel van onderlinge afhankelijkheid.
Aan de andere kant weten we dat de toegenomen media-exposure voor homoseksuele en lesbische Amerikanen in de jaren negentig werd geassocieerd met een vermindering van vooroordelen jegens mensen met die achtergrond. Deze intergroepblootstelling nam de vorm aan van positieve portretten in belangrijke televisieprogramma’s – de openlijk lesbische actrice Ellen Degeneres in haar sitcom Ellen, bijvoorbeeld, interageerde met andere personages die, hoewel ze haar seksuele geaardheid niet deelde, met haar gemeenschappelijke doelen en vergelijkbare status deelden.
Er zijn in het hele land organisaties die bruggen bouwen tussen ongelijksoortige groepen mensen – en velen van hen slagen daarin door de inzichten van Allport aan het werk te zetten. Hier is een blik op beoefenaars in het veld die met succes intergroepcontact gebruiken om kloven te overbruggen.
Steun van legitieme autoriteiten
Na de verkiezingen van 2016 hielpen geloofs- en gemeenschapsleiders de One America Movement lanceren, die werkt aan het samenbrengen van mensen over politieke, sociale, religieuze en andere kloven heen.
-
Speciale gebeurtenis: Verschillen overbruggen
Gedaan om op onderzoek gebaseerde strategieën voor dialoog en begrip te leren
Registreer hier
Eén Amerika-partner Pastor Joel Rainey, van de Covenant Church in West Virginia, heeft het principe van het gebruik van een leidende autoriteit toegepast om relaties op te bouwen tussen de evangelische christenen in de regio en moslim-Amerikanen.
Na de terroristische aanslag in Nieuw-Zeeland nodigde Rainey moslims van een plaatselijke moskee in Noord-Virginia uit om bij zijn gemeente te komen zitten. “Als je moslim bent deze ochtend, laat me je gewoon vertellen hoe diep het me spijt voor wat er is gebeurd, en ik wil gewoon dat je weet dat je christelijke buren in West Virginia met je rouwen en we houden van je en we zijn met je,” zei hij tijdens die preek.
Terwijl One America voor autoriteit put uit bestaand religieus leiderschap, benoemen en trainen andere organisaties hun eigen leiders.
-
Meer over het overbruggen van verschillen
Download een gids over hoe je effectief leden van verschillende groepen bij elkaar kunt brengen.
Jason Marsh en Rudy Mendoza-Denton leggen uit hoe leiders onverdraagzaamheid kunnen bestrijden door meer positieve interacties tussen groepen te bevorderen.
Het People’s Supper project heeft meer dan 1300 diners georganiseerd in 120 steden en dorpen, ontworpen om Amerikanen van verschillende rangen en standen samen te brengen om hun levensverhalen te delen tijdens het delen van een maaltijd. De deelnemers gebruiken deze maaltijden om bruggen te bouwen over verschillende kloven, waaronder sociale en politieke.
De organisatie ondervroeg de deelnemers en ontdekte dat 80 procent na de gebeurtenissen meer empathie voelde voor mensen die van hen verschilden. Een van de redenen waarom People’s Supper zo succesvol is geweest in het overbruggen van kloven, is dat het de nadruk legt op de behoefte aan bemiddelaars om deze diners te faciliteren. De gastheren en -vrouwen zijn de autoriteiten die het evenement legitimeren en de gasten op hun gemak stellen, en ze zijn ook actieve deelnemers.
Ze krijgen het advies om te beginnen met het delen van hun eigen verhalen, en ze worden uitgerust met richtlijnen om de gesprekken gaande te houden. Deze richtlijnen omvatten suggesties zoals het vragen van gasten om een moment te beschrijven waarop ze zich onwelkom of onveilig hebben gevoeld of toen ze zich volledig gezien en gehoord voelden.
“Alle mensen die we deze gesprekken laten faciliteren, zijn deelnemers aan de gesprekken, wat volgens mij een verschil maakt voor ons,” zegt K Scarry, de community manager voor People’s Supper. “Ons model is zeer gestructureerd op de mensen die deelnemen aan de gesprekken als onderdeel ervan, en niet erbuiten.”
Gemeenschappelijke doelen en een gevoel van onderlinge afhankelijkheid
Voor veel Amerikaanse adolescenten is het zomerkamp de eerste gelegenheid die ze krijgen om tijd weg van hun familie door te brengen en samen te werken met andere kinderen van hun leeftijd aan gedeelde doelen.
In 1993 werkte journalist John Wallach samen met maatschappelijk werker Bobbie Gottschalk en kampdirecteur Tim Wilson om dit concept toe te passen op vredesopbouw tussen verschillende groepen kinderen. Zij brachten een groep van 46 Israëlische, Palestijnse, Egyptische en Amerikaanse tieners samen om het eerste Seeds of Peace-kamp in te wijden. De aanwezige tieners, bekend als de Zaden, woonden vervolgens de ondertekening van de Oslo-akkoorden in 1993 in het Witte Huis bij, toen president Bill Clinton hen vroeg zich op het gazon van het Witte Huis bij de Palestijnse leider Yasser Arafat en de Israëlische leider Yitzhak Rabin te voegen.
Sindsdien heeft Seeds of Peace duizenden alumni opgeleid die het doel van vrede en begrip tussen groepen mensen die het vaak oneens zijn, zijn gaan nastreven. Op het eigenlijke kampterrein in Maine komen de tieners samen en nemen deel aan persoonlijke activiteiten die hun onderdompeling in elkaar bevorderen, met inbegrip van het delen van maaltijden en woonruimtes. Elke dag krijgen ze ongeveer 110 minuten professioneel gefaciliteerde dialoog waarin persoonlijke ervaringen en perspectieven worden gedeeld, terwijl ze ook worden blootgesteld aan de verhalen van anderen.
Het doel is niet om consensus te bereiken over pijnlijke kwesties zoals zelfmoordaanslagen en militaire bezetting, maar eerder voor de jeugdige deelnemers om relaties te ontwikkelen op basis van vertrouwen en respect die ze kunnen ontwikkelen in de komende jaren. In tegenstelling tot het eerder genoemde gesprek tussen Tlaib en Gottheimer, worden deze dialogen gemodereerd door bekwame facilitators, sommigen van hen zelf voormalige Zaden.
“Van daaruit hebben we personeel en programmering ter plaatse, dus het begint met deze kampervaring en zij gaan terug naar hun respectieve gemeenschappen om hun werk voort te zetten,” zegt Kiran Thadhani, de directeur van wereldwijde programma’s bij Seeds of Peace.
-
Gedeelde identiteit
Hoe je vrijgevigheid kunt aanmoedigen door overeenkomsten tussen mensen te vinden.
Probeer het nu
Na de kampervaring blijven de Zaden drie jaar lang tijdens hun middelbare schooltijd met elkaar verbonden terwijl ze zich bezighouden met activiteiten als bemiddeling, onderhandeling en gemeenschapsactieprojecten.
Gedragsonderzoekers van de University of Chicago Booth School of Business ondervroegen deelnemers aan Seeds of Peace om te bestuderen hoe het programma hun leven heeft beïnvloed. Wat zij vonden is dat 94 procent van de afgevaardigden uit het Midden-Oosten meldden weinig tot geen contact te hebben gehad met de “andere kant”, voordat ze naar het kamp kwamen; maar liefst 41 procent had direct geweld ervaren, wat betekent dat ze gewond waren geraakt of dat een geliefde gewond of gedood was.
Maar aan het eind van het kamp meldde 92 procent van de Israëlische en Palestijnse kampeerders positieve relaties te hebben met ten minste één kampeerder van de andere kant.
Geef deelnemers een gevoel van gelijke status
Een van de grootste uitdagingen bij intergroepscontact is ervoor te zorgen dat alle betrokkenen zich gewaardeerd en gerespecteerd voelen, zodat ze zich zowel kunnen uiten als oprecht naar anderen kunnen luisteren. Als intergroepscontact aanvoelt alsof je onderdanig bent aan de andere groep of dat je gewoon door hen de les wordt gelezen zonder te worden vertegenwoordigd, is het moeilijker voor het om positieve resultaten op te leveren.
“Je moet een manier vinden om het speelveld zo gelijk mogelijk te laten aanvoelen, met dien verstande dat dat uiteraard met machtsdynamiek en andere situaties heel, heel moeilijk is, maar je moet het proberen,” zegt Andrew Hanauer, directeur van One America. “We proberen ervoor te zorgen dat er ongeveer gelijke aantallen van verschillende groepen in de kamer zijn voor een eerste evenement.”
-
Share Your Bridging Differences Story
Het GGSC’s Bridging Differences-initiatief is bedoeld om het dringende probleem van politieke en culturele polarisatie te helpen aanpakken. Helpt u mensen of groepen hun verschillen te overbruggen, als bemiddelaar, organisator, opvoeder, politicus, manager op de werkplek, of anderszins? Vul deze korte enquête in en laat ons weten hoe we kunnen helpen.
Hanauer benadrukt ook de noodzaak om buy-in te krijgen van de deelnemers aan het proces. Zelfs als zij het niet eens zijn over de inhoud van de discussies, is het belangrijk dat de deelnemers het eens zijn over de spelregels bij de start van de evenementen. Hij is ook van mening dat mensen, om succesvol intergroepscontact te bevorderen, moeten kunnen uitdrukken wie ze zijn, in plaats van hen te vragen hun identiteit volledig achter zich te laten.
“Wij geloven niet dat mensen hun identiteit achter zich moeten laten als ze bij dit werk betrokken raken,” zegt hij. “Er zijn oefeningen om bruggen te bouwen, waarbij we allemaal proberen met elkaar om te gaan. En ik denk dat dat een grote fout is; mensen moeten komen als wie ze zijn en ze hoeven niet te verbergen wie ze zijn.”
Hanauer beschrijft hoe een evangelische christelijke vrouw naar een One America-evenement kwam en moslims uitsluitend zag door de lens van gewelddadig extremisme. Maar, zegt Hanauer, “nadat ze een middag had doorgebracht met een groep moslims via een van onze projecten, draaide ze helemaal om, realiseerde zich dat dit een misvatting van haar was,” zei hij.
De Sisterhood of Salaam Shalom werkt aan het bouwen van bruggen tussen Joodse en moslimvrouwen in de Verenigde Staten, Canada en het Verenigd Koninkrijk. Vanaf 2018 hebben ongeveer 2.500 Joodse en moslimvrouwen deelgenomen aan hun interreligieuze uitwisselingsprogramma’s die zijn ontworpen om blijvende en sterke vriendschappen op te bouwen tussen twee gemeenschappen die soms zijn gebotst over sociale en politieke kwesties.
Deelnemers aan de programma’s van de Sisterhood krijgen een handleiding met beste praktijken die onder meer focussen op het vertellen van het verhaal van zichzelf en zich bezighouden met actief luisteren. Ze worden ook geïnformeerd over de religieuze praktijken van vrouwen aan de andere kant van het gesprek, zodat ze respectvol kunnen omgaan met verschillen.
De handleiding adviseert deelnemers ook om gesprekken over een bijzonder moeilijk onderwerp voor moslim- en joodse gemeenschappen in Noord-Amerika – het Israëlisch-Palestijnse conflict – ten minste een jaar te vermijden. De organisatie wil dat de chapterleden vertrouwen en respect ontwikkelen voordat ze in omstreden kwesties duiken.
“Dit is het moeilijkste werk dat ik ooit heb gedaan,” zegt Sheryl Olitzky, de uitvoerend directeur van de organisatie. “Hoe plaats je jezelf in de schoenen van je zus? Hoe zie je de wereld door hun ogen? Hoe luister je met je hart in plaats van met je ogen?”
Inderdaad, het onvermogen om zich in de schoenen van de ander te kunnen verplaatsen is wat leidde tot het stuklopen van de dialoog tussen Congreslid Tlaib en haar Democratische collega’s. De dialoog die zij aangingen voldeed aan geen enkele voorwaarde van Allport – er was geen onpartijdige en legitieme bemiddelaar bij betrokken, er waren geen gemeenschappelijke doelen vastgesteld, er was geen onderlinge afhankelijkheid tussen de twee partijen, en de twee-tegen-één-bijeenkomst legde zeker geen gevoel van gelijke status vast. Als we op zoek zijn naar een rolmodel om bruggen te slaan, is het Congres op dit moment misschien niet het beste. Maar neem moed: Er zijn mensen en organisaties in het hele land die nieuwe bruggen bouwen die onze leiders op een dag misschien kunnen oversteken.