Slavische mythologie

Vele generaties Slavische kunstenaars hebben zich laten inspireren door hun nationale folklore. Hierboven is Sadko in het onderwaterrijk (1876) van Ilya Repin afgebeeld.

Kalender en festivals

De Slavische mythen waren cyclisch en herhaalden zich elk jaar in een reeks van festiviteiten die de veranderingen van de natuur en de seizoenen volgden. Om hun mythologie te begrijpen is het dus van belang hun concept van kalender te begrijpen. Op grond van archeologische en folkloristische overblijfselen is het mogelijk enkele elementen van de voorchristelijke kalender te reconstrueren, met name de grote feesten.

• Het jaar was kennelijk maanachtig en begon op de eerste dag van maart, vergelijkbaar met andere Indo-Europese culturen waarvan de oude kalendersystemen bij ons beter bekend zijn. De namen voor de laatste nacht van het oude jaar en de eerste dag van het nieuwe jaar zijn gereconstrueerd als Velja Noc/Velik Dan (Grote Nacht/Grote Dag). Na de kerstening zijn deze namen waarschijnlijk overgegaan op Pasen. In de Slavische landen die tot de orthodoxe kerken behoren, staat Pasen bekend als Velik Dan/Grote Dag, terwijl het bij de katholieke Slaven bekend staat als Velika Noc/Grote Nacht. De namen sluiten mooi aan bij de vertaling van het Griekse Megale Hemera, Grote Week, de christelijke term voor de week waarin Pasen valt. In heidense tijden was dit echter een feestdag die waarschijnlijk veel weg had van Halloween. Bepaalde mensen (sjamanen) droegen groteske maskers en mantels van schapenwol en zwierven rond in de dorpen, want tijdens de Grote Nacht, zo geloofde men, trokken geesten van dode voorouders door het land, dorpen en huizen binnen om met hun levende verwanten het nieuwe jaar te vieren. Bijgevolg was de godheid van de laatste dag van het jaar waarschijnlijk Veles, god van de onderwereld.

Het vruchtbaarheidsfeest van de lente Maslenitsa, dat zijn oorsprong vindt in heidense tijden en waarbij een beeltenis van stro wordt verbrand, wordt nog steeds gevierd door Slaven over de hele wereld, zoals hier te zien is in Melbourne, Australië.

• Er was een groot lentefeest, gewijd aan Jarilo, de god van de vegetatie en de vruchtbaarheid. Processies van jonge mannen of meisjes trokken op deze dag door de dorpen, met groene takken of bloemen als symbool van nieuw leven. Zij trokken van huis tot huis, reciteerden bepaalde liederen en zegenden elk huishouden met traditionele vruchtbaarheidsrituelen. De leider van de processie, gewoonlijk te paard, werd geïdentificeerd met Jarilo. De gewoonte om pisanki of versierde eieren te maken, ook symbolen van nieuw leven, was een andere traditie die met dit feest werd geassocieerd en die later werd doorgegeven aan het christelijke Pasen.

• Het zomerzonnewendefeest staat tegenwoordig bekend onder de namen Ivanje, Kupala of Kries. Het werd min of meer gevierd als een grote bruiloft en, volgens sommige aanwijzingen uit historische bronnen, in heidense tijden waarschijnlijk gevolgd door een algemene orgie. Er werd veel gegeten en gedronken op de avond ervoor, grote vreugdevuren (in het Slavisch – Kres) werden aangestoken, en jongelui spanden en dansten in cirkels, of sprongen over vuren. Jonge meisjes maakten kransen van bloemen en varens (blijkbaar een heilige plant voor dit feest), gooiden die in rivieren, en op grond van hoe en waar ze dreven, voorspelden ze elkaar hoe ze zouden trouwen. Ritueel baden op deze avond was ook heel belangrijk; vandaar de naam Kupala (van kupati = baden), die waarschijnlijk mooi paste bij de volksvertaling van de toekomstige patroonheilige die de Kerk voor dit feest installeerde, Johannes de Doper. Over het geheel genomen vierde het hele feest waarschijnlijk een goddelijke bruiloft van de vruchtbaarheidsgod, die in verband werd gebracht met de groei van planten voor de oogst.

• In het midden van de zomer was er een feest dat in verband werd gebracht met de dondergod Perun, in post-christelijke tijden omgevormd tot een zeer belangrijk feest van de heilige Elia. Het werd beschouwd als de heiligste tijd van het jaar, en er zijn enkele aanwijzingen uit historische bronnen dat er mensenoffers aan te pas kwamen. De oogst begon waarschijnlijk daarna.

• Het is onduidelijk wanneer het einde van de oogst precies werd gevierd, maar historische bronnen vermelden een interessante traditie die ermee in verband wordt gebracht en die werd gevierd in de Svantevit tempel op het eiland Ruyana (het huidige Rugen), een traditie die door latere folklore is overgeleverd. De mensen verzamelden zich voor de tempel, waar de priesters een enorme tarwekoek plaatsten, bijna zo groot als een man. De hogepriester ging achter de taart staan en vroeg de mensen of ze hem gezien hadden. Wat hun antwoord ook was, de priester zou er dan voor pleiten dat de mensen hem het volgende jaar niet achter de rituele taart zouden zien; d.w.z. hij zinspeelde erop dat de oogst van het volgende jaar nog overvloediger zou zijn.

• Er was waarschijnlijk ook een belangrijk feest rond de winterzonnewende, dat later geassocieerd werd met Kerstmis. Daarom wordt Kerstmis in veel Slavische landen Bozhich genoemd, wat eenvoudig kleine god betekent. Hoewel deze naam zeer goed past bij het christelijke idee van Kerstmis, is de naam waarschijnlijk van heidense oorsprong; hij duidde op de geboorte van een jonge en nieuwe zonnegod voor de oude en verzwakte zonnegodheid tijdens de langste nacht van het jaar. De oude zonnegod werd geïdentificeerd als Svarog, en zijn zoon, de jonge en nieuwe zon, als Dazhbog. Een alternatieve (of misschien de oorspronkelijke) naam voor dit feest was Korochun.

Kosmologie

Een vrij typisch kosmologisch concept onder sprekers van Indo-Europese talen, dat van de Wereldboom, is ook aanwezig in de Slavische mythologie. Het is ofwel een eik, ofwel een soort pijnboom. Het mythologische symbool van de Wereldboom was zeer sterk, en bleef in de Slavische folklore nog vele eeuwen na de kerstening bestaan. Op de boom bevonden zich drie niveaus van het universum. De kruin vertegenwoordigde de hemel, het rijk van de hemelse goden en hemellichamen, terwijl de stam het rijk van de stervelingen was. Soms werden zij samengevoegd in tegenstelling tot de wortels van de boom, die de onderwereld, het rijk van de doden voorstelden. In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, lijkt de dodenwereld in de Slavische mythologie eigenlijk een heel mooi oord te zijn geweest, een groene en vochtige wereld van grasvlakten en eeuwige lente. In de folklore wordt dit land soms aangeduid als Virey of Iriy.

Het patroon van drie rijken die verticaal op de axis mundi van de Wereldboom liggen, loopt parallel met de horizontale, geografische organisatie van de wereld. De wereld van goden en stervelingen bevond zich in het centrum van de aarde (die natuurlijk als plat werd beschouwd), omgeven door een zee, aan de overkant waarvan het land van de doden lag, waar vogels elke winter naartoe vlogen en in de lente uit terugkeerden. In veel verhalen uit de folklore worden de begrippen “over zee gaan” en “van over zee komen” gelijkgesteld met “sterven” en “tot leven komen”. Dit is een echo van het oude mythologische concept dat het hiernamaals wordt bereikt door het oversteken van een waterlichaam. Op de horizontale as werd de wereld ook verdeeld; in dit geval door vier kardinale punten, die de vier windrichtingen voorstellen (noord, oost, zuid, west). Deze twee verdelingen van de wereld, in drie rijken op de verticale as en in vier punten op de horizontale as, waren zeer belangrijk in de mythologie; zij kunnen worden geïnterpreteerd in beelden van Slavische goden, met name die van de driekoppige Triglav en de vierkoppige Svantevit.

De Zon werd beschouwd als een vrouwelijke godheid, en de Maan als een mannelijke godheid. Dit is in strijd met het gebruikelijke concept in de Indo-Europese mythologieën, waarin de Zon gewoonlijk wordt geassocieerd met mannelijke godheden en de Maan met vrouwelijke, maar identiek aan het beeld in de Baltische mythologie, die het nauwst verwant is aan de Slavische.

Pantheon

Zoals in de beschrijving van de historische bronnen is opgemerkt, werd in een tijdspanne van meer dan 600 jaar een zeer breed scala van godheden door Slaven vereerd, in een enorm geografisch gebied van de kusten van de Oostzee tot de kusten van de Zwarte Zee. Historische bronnen tonen ook aan dat elke Slavische stam zijn eigen goden vereerde, en dus waarschijnlijk zijn eigen pantheon had. Over het geheel genomen lijkt de oude Slavische godsdienst tamelijk lokaal en cultisch van aard te zijn, met goden en geloofsovertuigingen die van stam tot stam verschillen. Echter, net als in het geval van de verschillende Slavische talen – het kan worden aangetoond dat zij afkomstig zijn van een enkele, Proto-Slavische taal – is het ook mogelijk om een soort Proto-Slavische Olympus vast te stellen, en door zorgvuldige studie van de folklore, enkele elementen van dit oorspronkelijke pantheon te reconstrueren, waaruit de verschillende goden van de verschillende Slavische stammen voortkwamen.

Oppergod

Er zijn verschillende moderne theorieën over een oppergod van de Slavische volkeren als Rod of Svarog, en historische bronnen tonen aan dat goden als Svarogich, Svantevit of Triglav door bepaalde stammen als oppergod werden vereerd. Maar over het algemeen is Perun verreweg de beste kandidaat voor de positie van oppergod. Zijn naam komt het meest voor in alle historische verslagen van het Slavische heidendom; in feite is hij de eerste Slavische god die in de geschreven geschiedenis wordt genoemd (Procopius vermeldt in zijn korte aantekening dat de god van donder en bliksem de enige god van de Slaven is, de heer van allen). De Oerkroniek vermeldt hem als de oppergod van Kievan Rus vóór de kerstening. Een korte aantekening in Helmold’s Chronica Slavorum vermeldt dat West-Slaven geloven in één enkele god in de hemel die heerst over alle andere goden op aarde; de naam van deze god wordt niet genoemd, maar toch lijkt het goed mogelijk dat dit een verwijzing was naar Perun. En ook al vinden we de naam van Perun in geen van de uitgebreide verslagen van het West-Slavische heidendom, hij was bekend bij alle takken van de Slaven, zoals blijkt uit een groot aantal toponiemen die vandaag de dag nog steeds zijn naam dragen in alle Slavische landen. Tenslotte zal men bij het analyseren van de folkloristische teksten opmerken dat Perun de enige Slavische godheid is die de eer had te worden gelijkgesteld met de christelijke God. Dit zijn zeer sterke aanwijzingen dat Perun inderdaad de oppergod was van het oorspronkelijke Proto-Slavische pantheon.

Perun, echter, had een evenknie. Zoals Roman Jakobson opmerkte, wordt Perun, telkens wanneer hij in historische teksten wordt genoemd, altijd “vergezeld” door een andere god, Veles. Deze relatie kan ook worden waargenomen in toponiemen. Waar we een heuvel of een bergtop vinden waarvan de naam in verband kan worden gebracht met Perun, daaronder, in het laagland, meestal in de buurt van een rivier, zal er een plaats zijn met een naam die aan Veles doet denken. Zoals Perun in de volksverhalen soms met God werd vereenzelvigd, werd Veles dus met de duivel vereenzelvigd.

Goden

Perun en Veles

Gromoviti znaci of dondertekens zoals deze werden vaak op dakbalken van huizen gegraveerd om ze te beschermen tegen bliksemschichten. Identieke symbolen werden ontdekt op Proto-Slavisch aardewerk van de Chernyakhov-cultuur uit de 4e eeuw. Zij zouden symbolen zijn van de Slavische oppergod van de donder, Perun.

Ivanov en Toporov reconstrueerden de oude mythe rond de twee belangrijkste goden van het Proto-Slavische pantheon, Perun en Veles. De twee staan in bijna alle opzichten tegenover elkaar. Perun is een hemelse god van donder en bliksem, vurig en droog, die de levende wereld regeert vanuit zijn citadel hoog boven, gelegen op de top van de hoogste tak van de Wereldboom. Veles is een cthonische god die verbonden is met water, aards en nat, heer van de onderwereld, die regeert over het dodenrijk van beneden in de wortels van de Wereldboom. Perun is een gever van regen voor de boeren, god van oorlog en wapens, aangeroepen door strijders. Veles is een god van het vee, beschermer van de herders, verbonden met magie en handel. Perun brengt orde voort, Veles veroorzaakt chaos.

Een kosmische strijd die tussen hen beiden wordt uitgevochten, is een echo van de oude Indo-Europese mythe van een gevecht tussen een stormgod en een draak. Perun valt aan met zijn bliksemschichten vanuit de hemel en achtervolgt zijn slangenvijand Veles, die over de aarde naar beneden glijdt. Veles beschimpt Perun en slaat op de vlucht. Hij verandert in verschillende dieren en verstopt zich achter bomen, huizen of mensen. Uiteindelijk wordt hij gedood door Perun, of hij vlucht het water in, de onderwereld in. Dit komt op hetzelfde neer; door Veles te doden vernietigt Perun hem niet, maar brengt hem alleen terug naar zijn plaats in de wereld van de doden. Zo wordt de orde van de wereld, verstoord door het onheil van Veles, weer hersteld door Perun. Het idee dat storm en donder eigenlijk een goddelijke strijd zijn tussen de oppergod en zijn aartsvijand was zeer belangrijk voor de Slaven, en bleef gedijen lang nadat Perun en Veles waren vervangen door God en Duivel. Een bliksemschicht die een boom omverwerpt of het huis van een boer in brand steekt, werd altijd verklaard door het geloof in een woedende hemelse godheid die op zijn aardse, onderwereldlijke, vijand inbeukt.

De vijandschap tussen de twee goden werd verklaard door de diefstal door Veles van Peruns vee, of door de diefstal door Perun van Veles’ vee (aangezien Veles de god van het vee was, is de kwestie van het eigendom hier niet duidelijk). Het motief van het stelen van goddelijk vee komt ook veel voor in de Indo-Europese mythologie; het vee kan in feite eenvoudigweg worden opgevat als een metafoor voor hemels water of regen. Zo steelt Veles regenwater van Perun, of Perun steelt regenwater van Veles (aangezien Veles weer in verband wordt gebracht met water, en Perun met hemel en wolken, is het onduidelijk aan wie de regen zou moeten toebehoren). Een andere reden voor deze vijandschap kan vrouwendiefstal zijn. Uit de folklore blijkt duidelijk dat de Zon als de vrouw van Perun werd beschouwd. Maar aangezien de zon, in het mythische wereldbeeld, elke avond sterft, wanneer zij voorbij de horizon afdaalt naar de onderwereld waar zij de nacht doorbrengt, werd dit door de Slaven opgevat als de diefstal van de vrouw van Perun door Veles (maar ook de wedergeboorte van de zon ’s morgens zou kunnen worden opgevat als de diefstal van de vrouw van Veles door Perun).

Jarilo en Morana

Katicic en Belaj gingen verder op de door Ivanov en Toporov ingeslagen weg en reconstrueerden de mythe rond de vruchtbaarheids- en vegetatiegod, Jarilo, en zijn zuster en echtgenote, Morana, vrouwelijke godin van de natuur en de dood. Jarilo wordt geassocieerd met de maan en Morana wordt beschouwd als een dochter van de zon. Beiden zijn kinderen van Perun, geboren in de nacht van Nieuwjaar (Grote Nacht). In dezelfde nacht wordt Jarilo echter uit de wieg gerukt en naar de onderwereld gebracht, waar Veles hem opvoedt als zijn eigen kind. Tijdens het lentefeest van Jare/Jurjevo keert Jarilo terug uit de wereld van de doden (van over de zee) en brengt de lente vanuit de altijd groene onderwereld naar het rijk van de levenden. Hij ontmoet zijn zus Morana en maakt haar het hof. Aan het begin van de zomer, het festival dat later bekend werd als Ivanje/Ivan, viert Kupala hun goddelijke bruiloft. De heilige verbintenis tussen broer en zus, kinderen van de oppergod, brengt vruchtbaarheid en overvloed op aarde en zorgt voor een overvloedige oogst. En omdat Jarilo een (stief)zoon van Veles is en zijn vrouw dochter van Perun, brengt hun huwelijk vrede tussen twee grote goden; met andere woorden, het zorgt ervoor dat er geen stormen zullen zijn die de oogst zouden kunnen beschadigen.

Na de oogst is Jarilo echter zijn vrouw ontrouw, en zij doodt hem (stuurt hem terug naar de onderwereld), waardoor de vijandschap tussen Perun en Veles wordt vernieuwd. Zonder haar man, de god van de vruchtbaarheid en de vegetatie, verdort Morana – en met haar de hele natuur – en bevriest in de komende winter; zij verandert in een verschrikkelijke, oude en gevaarlijke godin van duisternis en vorst, en sterft uiteindelijk aan het eind van het jaar. De hele mythe zou zich elk volgend jaar herhalen, en het hervertellen van de belangrijkste delen ging gepaard met grote jaarlijkse festivals van de Slavische kalender. Het verhaal vertoont ook talrijke parallellen met soortgelijke mythen uit de Baltische en Hittitische mythologie.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Nicolaas Roerich. Slavic Idols (1901).

De naam Svarog komt alleen voor in Oost-Slavische manuscripten, waar hij meestal wordt gelijkgesteld met de Griekse smidgod Hephaestus. De naam is echter zeer oud, wat erop wijst dat Svarog een godheid was van het Proto-Slavische pantheon. De stam svar betekent helder, duidelijk, en het achtervoegsel -og duidt op een plaats. Vergelijking met het Vedische Svarga geeft aan dat Svarog eenvoudigweg (daglicht) hemel betekende. Het is mogelijk dat hij de oorspronkelijke hemelgod van het pantheon was, misschien een Slavische versie van het Proto-Indo-Europese * Dyēus Ph2ter. Svarog kan ook worden opgevat als een glanzende, vurige plaats; een smederij. Dit, en indentificatie met Hephaestus uit historische bronnen, wijst erop dat hij ook een god van vuur en smeden was. Volgens de interpretatie van Ivanov en Toporov had Svarog twee zonen: Svarogich, die vuur op aarde vertegenwoordigde, en Dazhbog, die vuur in de lucht vertegenwoordigde en geassocieerd werd met de Zon. Svarog zou de zon hebben gesmeed en aan zijn zoon Dazhbog hebben gegeven om deze door de hemel te dragen.

In Russische manuscripten wordt hij gelijkgesteld met de zon, en de folklore herinnert hem als een welwillende godheid van het licht en de hemel. De Servische folklore geeft echter een veel duisterder beeld van hem; hij wordt herinnerd als Dabog, een angstaanjagende en kreupele godheid die de deuren van de onderwereld bewaakt en in verband wordt gebracht met mijnbouw en edele metalen. Veselin Čajkanović wees erop dat deze twee aspecten heel mooi passen in een symboliek van de Slavische zonnegodheid; een welwillende kant vertegenwoordigt de Dazhbog overdag, wanneer hij de zon naar de hemel draagt. De kwaadaardige en lelijke Dabog draagt de zon ’s nachts door de onderwereld. Dit patroon kan ook worden toegepast op de jaarlijkse cyclus van de zon; een welwillend aspect wordt geassocieerd met de jonge, zomerse zon, en een kwaadwillend aspect met de oude, winterse zon.

Svarogic werd als vuurgeest vereerd door Russische boeren tot ver na de kerstening. Hij was ook bekend onder de West-Slaven, maar daar werd hij vereerd als oppergodheid in de heilige stad Radegast. Svarogich is een eenvoudig deminutief van de naam Svarog, en kan dus gewoon een ander aspect (een familienaam, zogezegd) van Dazhbog zijn. Er is ook een opvatting dat Svarog de stamvader was van alle andere Slavische goden, en dus zou Svarogich eenvoudigweg een epitheton kunnen zijn van een andere godheid, zodat Dazhbog, Perun, Veles, enzovoort, mogelijk allemaal Svarogichs waren.

Svantevit en Triglav

Het is enigszins ironisch dat we vooralsnog niet duidelijk de positie van deze twee goden in het Proto-Slavische pantheon kunnen bepalen, terwijl we wel de meest uitgebreide historische verslagen over hen hebben geschreven. Dat zij belangrijk waren voor alle heidense Slaven blijkt uit een aanzienlijk aantal toponiemen waarvan de namen met hen in verband kunnen worden gebracht en uit ontdekkingen van veelkoppige standbeelden in verschillende Slavische landen. Beide goden werden op verschillende plaatsen als oppermachtig beschouwd; zij werden in verband gebracht met waarzeggerij en gesymboliseerd door het paard. Een mogelijk belangrijk verschil is dat Svantevit een wit paard had en Triglav een zwart, en dat Svantevit werd voorgesteld met vier hoofden en Triglav (wiens naam eenvoudigweg driekoppig betekent) met drie. Svantevit werd ook geassocieerd met de overwinning in de oorlog, de oogst en de handel.

Verschillende hypothesen over hen werden voorgesteld: dat zij in feite één en dezelfde godheid zijn, die enigszins op elkaar lijken; dat zij helemaal geen goden zijn maar samenstellingen van drie of vier goden, een soort mini-pantheons. Slavische neopagans zijn geneigd Triglav in het bijzonder te zien als een concept van drie-eenheid. Svantevit is ook verkondigd als een laat West-Slavische afwisseling van Perun of Jarilo, of vergeleken met Svarogich en beschouwd als een zonnegodheid. Geen van deze hypothesen is helemaal bevredigend, en meestal zijn ze slechts wilde speculaties, weer een poging om de Slavische mythologie te reconstrueren zoals zij zou moeten zijn, in plaats van te ontdekken hoe zij werkelijk was. Verder onderzoek is nodig voordat meer kan worden gezegd over deze godheden.

Zorya en Danica

Deze namen betekenen eenvoudig Dageraad en Dagster, maar in folkloristische verslagen van alle Slavische naties worden zij vaak beschreven als personen, of geassocieerd met personen, op vrijwel dezelfde manier als Zon en Maan. Danica wordt vaak de jongere zuster of dochter van Zon genoemd, en werd waarschijnlijk geassocieerd met Morana. Zorya was dus ofwel de moeder van Zon ofwel de oudere zus van Zon. Het is heel goed mogelijk dat dit een Slavisch overblijfsel was van de Proto-Indo-Europese dageraadgodin Hausos, maar verder onderzoek in deze zaak zal nodig zijn voordat meer kan worden gezegd over deze godheden.

Goden anders dan deze kunnen, op dit moment, niet worden vastgesteld als Proto-Slavische godheden. Opgemerkt moet echter worden dat het zeer waarschijnlijk is dat veel van deze goden bekend stonden onder verschillende namen, zelfs in dezelfde taal. Religieuze taboes op het gebruik van de ware namen van godheden bestonden zeker onder de Slaven, en dus werden goden vaak aangeduid met aanvullende namen of bijvoeglijke naamwoorden, die hun kwaliteiten beschreven. Na verloop van tijd gingen deze bijvoeglijke naamwoorden een eigen leven leiden.

Verdere ontwikkelingen

Ivanov en Toporov hebben ook de verschillende ontwikkelingsfasen van de Slavische mythologie schematisch weergegeven, in een poging om te laten zien hoe deze zich ontwikkelde vanaf het oorspronkelijke pantheon:

• De eerste verdere ontwikkeling vond plaats nadat de Proto-Slaven zich hadden opgesplitst in Oost-, West-, en Zuid-Slaven. Elke tak van de Slavische familie bedacht ongelijksoortige godheden die in verband werden gebracht met ambachten, landbouw en vruchtbaarheid, zoals Staf en Chur, en verschillende vrouwelijke huishoudelijke godheden zoals Mokosh. Godheden als Hors en Simargl worden soms geïnterpreteerd als Oost-Slavische ontleningen aan hun Iraanse buren.

Baba Yaga, door Ivan Bilibin.

• Op het niveau van de abstracte personificatie van goddelijke functies hebben we begrippen als Pravda/Krivda (Goed/Fout), Dobra Kob/Zla Kob (Goed Geluk/Vuile Fortuin). Deze begrippen, die in veel Slavische sprookjes voorkomen, zijn vermoedelijk ontstaan in een tijd dat oude mythen al werden gedegradeerd tot legenden en verhalen. Loius Leger wees erop dat verschillende Slavische woorden die succes, lotsbestemming of fortuin beschrijven, alle verband houden met het oude Slavische woord voor God – “moeras”. Hoewel gebruikt om de God van het christendom aan te duiden, is het woord van heidense oorsprong en tamelijk oud. Het stamt af van de Proto-Indo-Europese wortel *bhag (wat geluk betekent), en is verwant aan het Avestische baga en het Sanskriet bhagah (bijnamen van godheden).

• Het volgende ontwikkelingsniveau is een mythologisering van historische tradities. Deze begon in heidense tijden en zette zich voort tot ver na de komst van het christendom. Het wordt gekenmerkt door verhalen en liederen over legendarische helden, variërend van zuiver legendarische stichters van bepaalde stammen, zoals de verhalen over Lech, Tsjech en Rus, tot vrij historische personen zoals de 15e eeuwse Kroatisch-Hongaarse koning Matthias Corvinus of de Servische prins Marko, die beiden in volkslegende of poëzie werden vereeuwigd. Russische bylinas over bogatyrs, Poolse legenden over Krak de Drakendoder, Tsjechische legenden over Libuše, en de stichting van Praag vallen allemaal in deze categorie. Verschillende elementen van deze verhalen zullen nog elementen van oude mythen vertonen (zoals een held die een draak doodt, een vage echo van een oud concept van een kosmische strijd tussen Perun de Donderer en de slang Veles).

• Op een nog lager niveau ontwikkelden bepaalde mythische archetypen zich tot sprookjesfiguren. Hiertoe behoren Baba Yaga, Koschei de Onsterfelijke, Nachtegaal de Overvaller, Vodyanoy, Zmey Gorynych, enzovoorts. In dit stadium van ontwikkeling kan men nauwelijks meer van mythologie spreken. Het zijn eerder legenden en verhalen die enkele fragmenten van oude mythen bevatten, maar hun structuur en betekenis zijn niet zo duidelijk.

• Het laagste ontwikkelingsniveau van de Slavische mythologie omvat verschillende groepen van huis- of natuurgeesten en magische wezens, die sterk variëren tussen de verschillende Slavische naties. De mythische structuur op dit niveau is praktisch onbegrijpelijk, maar sommige van de geloofsovertuigingen hebben niettemin een grote oudheid. Reeds in de 5e eeuw vermeldde Procopius dat de Slaven rivier- en natuurgeesten vereerden, en sporen van dit geloof zijn nog te herkennen in de verhalen over vila’s, vampiers, heksen en weerwolven.

Retrieved from ” http://en.wikipedia.org/wiki/Slavic_mythology”