Updated 02/28/17
In het evangelie van Aswoensdag zegt Jezus: “Wanneer u vast, doe dan olie op uw hoofd en was uw gezicht, opdat uw vasten niet gezien wordt door anderen, maar door uw Vader die in het verborgene is; en uw Vader die in het verborgene ziet, zal u belonen” (Matt. 6:17-18). Merk op dat Jezus niet zegt: “Als jullie vasten …” De implicatie is dat Jezus’ discipelen zullen vasten. Behalve dat Jezus zijn discipelen leert nederig te vasten en niet de aandacht op zich te vestigen, geeft Jezus geen expliciete instructies over hoe en wanneer te vasten. Zelfs het waarom lijkt in de evangeliën als vanzelfsprekend te worden beschouwd. In deze veertigdagentijd, waarin veel christenen een vorm van vasten beoefenen, lijkt het me nuttig om enkele redenen te overwegen waarom de Kerk door de eeuwen heen heeft gevast.
We vasten om zelfbeheersing te leren.
Om te beginnen: we vasten niet omdat we dualistisch, gnostisch of platonisch zijn, of geen waarde zien in voedsel. De schepping is goed, en we eren Gods bedoelingen voor de wereld en ons lichaam als we ons lichaam op de juiste manier voeden. Maar we zijn vaak niet de beste beoordelaars van wat gepast is. Een van de vruchten van de Geest is “zelfbeheersing” – het vermogen om je eetlust en driften onder controle te houden. Vasten helpt deze vrucht in ons leven voort te brengen.
Om een voorbeeld te geven: omdat hetzelfde deel van onze hersenen dat onze eetlust regelt, ook onze seksuele lusten regelt, heeft de monastieke traditie lang vasten aanbevolen als remedie tegen lust. Op grotere schaal, door de bevrediging van onze eetlust uit te stellen, cultiveren we het soort zelfdiscipline dat in alle dingen waardevol is (1Pe 4,8). Zoals Richard Foster schreef: “Onze menselijke verlangens en begeerten zijn als rivieren die de neiging hebben buiten hun oevers te treden; vasten helpt om ze in hun juiste kanalen te houden.”
We vasten om helderder te denken.
Onze cultuur heeft een speelse term voor het slaperige en slome gevoel dat men heeft na te veel eten: een “voedselcoma.” Maar het is moeilijk om te bidden als je in een voedselcoma bent. Jezus nodigt ons uit tot waakzaamheid in plaats van dronkenschap (Lucas 21:34), en we kunnen geestelijk alerter zijn om te bidden en te dienen als we niet gebukt gaan onder te veel eten. Johannes Cassianus was een monnik die leefde aan het eind van de vierde en het begin van de vijfde eeuw, en wiens geschriften de beroemde Regel van Sint Benedictus beïnvloedden. Over waarom we zouden moeten vasten, schreef Cassianus: “Niet alleen te veel wijn benevelt onze geest, ook te veel water of te veel van wat dan ook maakt hem slaperig en verdwaasd.”
Vasten kan het tegenovergestelde effect hebben: het scherpt ons denken aan en maakt ons meer attent op God en op degenen tot wie God ons zendt. (Velen van ons zullen op dit punt antwoorden: “Maar ik word chagrijnig als ik niet eet!” Boosheid is duidelijk geen gewenste vrucht van het vasten, maar hier is een hint: het eten van een koolhydraatarm dieet maakt het gemakkelijker om te vasten zonder prikkelbaar te worden, omdat het je lichaam dwingt om te wennen aan het verbranden van vet voor energie, en vet is een stabielere bron van energie. Probeer het maar eens.)
Misschien is deze helderheid van geest de reden waarom de discipelen – “terwijl zij de Heer aanbaden en vastten”- de Heilige Geest hen in Handelingen 13:2-3 riep om Barnabas en Saulus als zendelingen uit te zenden. Dit betekent dat vasten een krachtig, maar vaak verkeerd begrepen of over het hoofd gezien element kan zijn in onze processen van onderscheiding.
We vasten om onszelf open te stellen voor Gods kracht die door ons heen stroomt.
Een merkwaardig iets gebeurt wanneer Jezus in gesprek raakt met de Samaritaanse vrouw in Johannes 4: Hij krijgt geen honger, ook al zijn de andere discipelen op zoek naar lunch. Jezus zegt tegen zijn discipelen: “Ik heb voedsel te eten waar jullie niets van weten. . . . Mijn voedsel is de wil te doen van Hem die mij gezonden heeft” (verzen 32, 34). Jezus, in zijn volle menselijkheid, beoefende het vasten als een manier om in de kracht van de Geest te leven en de wil van de Vader te doen. Het omgekeerde van deze uitspraak laat ons zien dat vasten geen manier is om God te manipuleren. Vasten buigt de wil van God niet om zodat hij overeenkomt met onze eigen wil. In plaats daarvan buigt het onze wil om zodat die overeenkomt met die van God. En wanneer onze wil in overeenstemming is met die van God, kunnen we ontdekken dat er een kracht in ons aan het werk is die groter is dan wij ons kunnen voorstellen (Ef 3,20).
We vasten om onze zonden en gebrokenheid te belijden.
Dit komt het best tot zijn recht in de vastentijd, als we ons oefenen in het terugkeren naar God en weg van onze zondige of egoïstische verlangens. Berouw krijgt tegenwoordig weinig aandacht in onze verkondiging van het Evangelie, maar het was een integraal onderdeel van de verkondiging van Christus en de apostelen (vgl. Matt 4:17, Handelingen 2:38, 2 Kor 7:10). Om Richard Foster nogmaals te citeren: “Meer dan welke andere discipline dan ook, onthult vasten de dingen die ons beheersen.” Vasten onthult de gehechtheid die we aan de wereld hebben en toont ons verlangen om alleen aan Christus gehecht te zijn. Vasten zonder een element van zelfonderzoek en het opgeven van de eigen wil is zelfvernietigend.
Dit zijn allemaal geldige redenen om het vasten te beoefenen. Misschien vraag je je nu af: “Maar hoe? Waar moet ik beginnen?”
We onderzoeken deze vragen in onze volgende post: Hoe vasten christenen?
Ds. Christopher Brown was de eerste coördinator van het Church Planting Initiative aan het Pittsburgh Theological Seminary. Daarvoor was hij de organiserende co-pastor van The Upper Room Presbyterian Church, een kerkplanting van de PC (U.S.A.) in de wijk Squirrel Hill in Pittsburgh. Chris is afgestudeerd aan het Pittsburgh Seminary, blogt regelmatig op https://christopherbrown.wordpress.com, twittert op @brwnchrstpher, en woont nu met zijn gezin in Colorado waar we een kerk dienen.
Richard Foster, Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth (San Francisco: HarperSanFrancisco 1998) p. 56
St. John Cassian, “On the Eight Vices,” in The Philokalia vol. 1 trans. G.E.H. Palmer, Philip Sherrard, & Kallistos Ware. (Londen: Faber and Faber 1979) p. 74 Foster, p. 55