door Jayaram V
Wat betekent bhakti?
Letterlijk gesproken betekent bhakti: trouw, overgave, trouw, gehechtheid en toewijding. Het woord is afgeleid van bhakta, wat betekent een persoon die gehecht of trouw is aan iemand, een aanbidder, toegewijde, aanbidder of trouwe volgeling. Bhakta betekent ook voedsel, gekookte of gekookte rijst, een offer dat in een offer wordt gebracht. Met andere woorden, bhkata betekent iemand die zich lichamelijk of geestelijk opoffert als een offer in de verering van God.
Hieruit blijkt dat het concept van bhakti zou kunnen zijn ontstaan uit de oude, rituele praktijken van dieren- en mensenoffers. Een persoon die zichzelf als offer aan de bhokta (eter of godheid) offerde was een bhakta. Na verloop van tijd verdween de praktijk, maar met de verinnerlijking van offerrituelen, werd het idee van devotionele offers een yoga op zich. Een bhakta werd een toegewijde die zich overgaf aan God en een leven leidde van onthechting en verzaking, waarbij hij offerende (verlangensloze) handelingen verrichtte als een offer, volledig verzonken in de contemplatie van God.
Waarachtige bhakti
Spiritueel gesproken is bhakti een van de meest verheven menselijke uitdrukkingen die niet gemakkelijk te bereiken zijn. Ware bhakti ontstaat in een persoon die vervuld is van de zuiverheid van sattva, die vrij is van wereldse begeerten en wiens enige doel bevrijding is. Een trouwe toegewijde van God zoekt niets anders dan de aandacht van God of de eenheid met Hem. Hij kan zelfs doen of lijken alsof hij buiten zinnen is.
In spirituele termen betekent bhakti intense geestelijke liefde en toewijding aan God. In ware devotie bereikt een persoon de hoogten van uit het lichaam en uit de geest ervaringen, lijdt aan frequente stemmingswisselingen, verliest het bewustzijn of valt in verrukkelijke trance. Ware toewijding manifesteert zich vaak als een soort goddelijke waanzin en totale onverschilligheid voor wereldse zaken.
Dus, bhakti is niet louter devotioneel gevoel of activiteit. Het is veel dieper dan dat. Het is het intense verlangen van de ziel die gevangen is in de verschijnselen van geboorte en dood om vrij te worden van het fenomenale bestaan waarin zij gevangen wordt gehouden. Het manifesteert zich in iemands wezen als een krachtige emotie die zowel van deze wereld is als niet van deze wereld. Zij ontstaat in een geest die gestabiliseerd is door een puntige intelligentie en gezuiverd in het vuur van de deugden en goddelijke kwaliteiten.
De Bhagavadgita onderscheidt vier soorten toegewijden. een persoon in nood (arta), de onderzoekende (Jignasu), een zoeker naar rijkdom (artharhti) en een man van wijsheid (7.16). Van hen, verklaart Heer Krishna, is de man van wijsheid, gevestigd in enkelvoudige en voortdurende toewijding, Hem uitermate dierbaar (7.17). Dus, afwezigheid van begeerte, een stabiele geest en zuivere intelligentie zijn van vitaal belang om diepe devotie te ervaren.
Wereldse devotie
Omdat de menselijke geest vatbaar is voor veranderingen en kwellingen, is de devotie van wereldse mensen beperkt in haar zuiverheid, capaciteit en intensiteit. In vele opzichten is het een slechte afspiegeling van ware bhakti. Het is een toewijding die voortkomt uit begoocheling en onwetendheid, in plaats van uit kennis en intelligentie. Vanuit een religieus perspectief is het nog altijd beter om wereldse toewijding te hebben dan helemaal geen geloof of toewijding te hebben. We kunnen het beschouwen als een deel van het groei- en ontwikkelingsproces, een eerste stadium van innerlijk ontwaken, dat men uiteindelijk moet overstijgen om ware devotie te ervaren.
Wereldse devotie is beperkt in haar reikwijdte, geconditioneerd door dualiteit en begeerten, gedijt op emoties, zoals angst en hebzucht, wordt voortgestuwd door de drievoudige kwaliteiten en lijdt onder het gewicht van verwachtingen. Zoals vele menselijke emoties is het in vele opzichten een vermomde uiting van alleen eigenliefde waarin het ego een belangrijke rol speelt. Veel Asura’s in de Purana’s waren grote toegewijden van Heer Siva. Hun toewijding ontaardde meestal in trots, ambitie en egoïsme wanneer hun verlangens werden gedwarsboomd. Ware toewijding is onzelfzuchtig. Wereldse toewijding is egoïstisch. Dit is het belangrijkste verschil.
Bhakti in bevrijding
Hindoeïsme stelt vele wegen naar bevrijding voor. Zoals de Bhagavadgita verklaart, zijn de wegen naar God vele, alle wegen leiden uiteindelijk alleen naar het Allerhoogste Zelf. Sommige paden zijn echter moeilijk te bewandelen. Sommige paden leiden naar andere godheden en mindere goden. Sommige paden kunnen zelfs leiden tot iemands ondergang. De algemene opinie is echter dat alle paden tot devotie leiden en dat devotie culmineert in bevrijding. Dit is zo omdat bevrijding eenheid en eenheid impliceert en niemand kan Brahman bereiken of er één mee worden tenzij men volledig in harmonie en overeenstemming met Hem is. Ware eenheid ontstaat alleen wanneer de individualiteit en alle noties van afscheiding en dualiteit uit het bewustzijn verdwijnen. Daarom is elke vereniging met God, wat ook de middelen mogen zijn, alleen mogelijk met overgave, geloof, harmonie, vrede, onvoorwaardelijke liefde, aanvaarding en toewijding.
Typen Bhakti
Votie kan voortkomen uit een van de drie of alle drie kwaliteiten, namelijk sattva, rajas en tamas. Aan het ene uiterste staat de satvische (onbaatzuchtige) toewijding van de zuiverste soort die in de Bhagavadgita door Heer Krishna wordt geprezen (12:13 – 12:20), die onbaatzuchtig en zuiver is en die tot bevrijding en gelukzaligheid leidt. Daarna komt de rajasische (egoïstische) vorm van devotie, die devotie tracht te gebruiken als een middel om fysieke, mentale of spirituele krachten te verwerven ter bevordering van de eigen belangen of zelfzuchtige verlangens. De derde is de tamasische (misleide en psychotische) devotie, die wordt beoefend door misleide mensen die wrede en pijnlijke methoden gebruiken, zoals dieren- en mensenoffers, extreme vormen van zelfmarteling en zelfverminking met het doel anderen te schaden of controle te krijgen over dingen en voorwerpen.
Devotie kan ook fysiek worden beoefend in de vorm van rituelen, vasten en offers, mentaal in de vorm van gebeden en gezangen of spiritueel in de vorm van meditatie, concentratie, onthechting en verzaking.
Hoe devotie wordt beoefend in de Hindoe-traditie
In de Bhaktisutras beschrijft Narada bhakti in de volgende woorden:
Dat is de hoogste liefde, dat is als Amrit, waardoor een persoon volmaakt wordt, onsterfelijk wordt, tevreden wordt, waardoor hij niets meer begeert, noch treurt, noch haat, noch zich bezighoudt met en niet enthousiast wordt over iets anders, waardoor hij, nu hij dat weet, als gedrogeerd wordt, als verloren, verbijsterd, verbaasd, en in zijn eigen zelf vertoeft. Van nature is bhakti vrij van begeerte, bezit het de aard van onbezorgdheid ten aanzien van wereldse zaken, exclusieve toewijding aan Dat (God), en onbezorgdheid ten aanzien van alles wat daarmee in tegenspraak is, het opgeven van andere schuilplaatsen, en het uitsluitend nemen van de schuilplaats van Dat (God). Zelfs in de omgang met deze wereld, of in het voeren van wereldse zaken, leven volgens Dat (God), en onbezorgdheid ten opzichte van alles wat daarmee in tegenspraak is.
Het Mahabhagavatam beschrijft negen vormen van bhakti of toegewijde diensten die hieronder zijn opgesomd.
- Shravanam: Het beluisteren van de verhalen en heerlijkheden van God.
- Kirtanam: Het zingen of reciteren van de namen en heerlijkheden van God.
- Smaranam: God en Zijn heldendaden in herinnering roepen.
- Pada-sevanam: Wachten op Hem.
- Archanam: Rituele verering van Gods vormen of beelden.
- Vandanam: Prostratie naar God.
- Dasyam: Dienst aan Zijn persoonlijkheid of incarnatie.
- Sakhyam: Hem bevrienden.
- Atma-nivedanam: Zichzelf aan Hem wijden, met hart en ziel.
De ‘Bhakti-rasamrita-sindhu’ (geschreven door Rupa Gosvami) vermeldt de volgende negen primaire activiteiten van bhakti, met de instructie dat een toegewijde door het volgen van alle, of slechts een of een van hen, zich kan verzekeren van de liefde van God:
- Horen over de Heer – zingen & het chanten van Gods namen (japa), het horen van verhalen uit de Schrift.
- De Heer verheerlijken – Gods al-attractieve eigenschappen beschrijven.
- De Heer gedenken – inwendige meditatie over de vorm, activiteiten, namen of persoonlijkheid van de Heer.
- De lotusvoeten van de Heer dienen – een vorm van fysieke dienst verlenen.
- Het aanbidden van de Heer – godenverering (arcana) is een populaire vorm hiervan binnen India.
- Het aanbieden van gebeden aan de Heer – elke vorm van gebed aangeboden om God te behagen.
- Het dienen van de Heer – het aanbieden van een dienst voor het behagen van de Heer, zoals een predikactiviteit.
- Een vriendschap met de Heer opbouwen – een innerlijke, liefdevolle relatie met God hebben.
- Alles aan de Heer overgeven – iemands gedachten, daden en handelingen aan God overgeven.
Is toewijding aan vele goden en godinnen nuttig?
De populaire vorm van Hindoeïstische verering omvat de verering van vele goden en godinnen. Wanneer men een hindoetempel bezoekt, is het gebruikelijk om alle daar aanwezige godheden te aanbidden. Het hele jaar door vieren de Hindoes vele festivals en vereren zij vele godheden. In de Bhagavadgita zegt Heer Krishna duidelijk dat zij die de mindere goden aanbidden naar hen toe gaan, terwijl zij die Hem aanbidden (Brahman. Isvara of Allerhoogste Zelf) alleen naar Hem toe zullen gaan. De ideale praktijk is daarom om alleen de Hoogste God te aanbidden, in welke vorm men zich Hem ook maar voorstelt, en zich daaraan te houden. Dit zal de aanbidder helpen zijn geest in die godheid te stabiliseren en geleidelijk affiniteit met God te ontwikkelen en vooruit te komen op het pad.
Als bevrijding het doel is, is dit de ideale praktijk. De geest moet gericht blijven op één gedachte, één beeld en één godheid. Als men volhardt in deze praktijk, dan zal op een dag dat beeld tot leven komen en de aanbidder leiden op het pad der bevrijding. Dan zal die godheid zorg dragen voor alle noden en behoeften van zijn toegewijde en hem redden van de cyclus van geboorte en dood. Als men in dit leven bevrijding wil bereiken, is dit de beste praktijk.
Wanneer men echter niet serieus is over bevrijding in het huidige leven, maar zich daarop wil voorbereiden in een toekomstig leven, zonder zijn wereldse doelen op te offeren, dan kan men zich overgeven aan riten en rituelen en een willekeurig aantal godheden aanbidden om gunsten en gunsten te verkrijgen. Dergelijke praktijken zouden niet leiden tot bevrijding, maar tot de andere drie doelen van het menselijk leven, namelijk dharma, artha en kama.