Architektura wernakularna jest zdefiniowana jako zwykłe budynki i przestrzenie zbudowane, ukształtowane lub zamieszkane przez konkretną grupę ludzi. Architektura wernakularna charakteryzuje miejsce, nadając mu określoną tożsamość społeczną. W związku z tym, architektura wernakularna to coś więcej niż tylko część środowiska stworzonego przez człowieka; to także ogólna percepcja, poczucie miejsca. Wernakularne budynki i krajobrazy są szczególnie ważne w badaniach nad historią i kulturą Afroamerykanów, ponieważ jako grupa, Afroamerykanie pozostawili po sobie bardzo niewiele pisemnej dokumentacji dotyczącej intymnych, codziennych cech ich domowych doświadczeń. W każdym artefakcie zakodowany jest jego projekt – jego kulturowa podstawa – jak również dowody produkcji i użytkowania – jego społeczna narracja. Architektura wernakularna, choć rozproszony rodzaj danych wymagających ostrożnej interpretacji, umożliwia naukowcom wejście w sfery przestrzenne ustanowione przez pewne grupy Afroamerykanów.
Afrykanie sprowadzeni do Stanów Zjednoczonych w XVII wieku byli, wbrew lekceważącym stereotypom uprzedzeń, w pełni wyposażeni w koncepcyjne i technologiczne umiejętności wymagane do budowy własnych domów. Zmuszeni do pracy na plantacjach wzdłuż brzegów Chesapeake i na nizinach Karoliny, odpowiadali na potrzebę rozsądnego schronienia, budując małe domy o ścianach z błota. Pozostałości archeologiczne wskazują, że domy te miały na ogół kształt prostokąta, a z różnych przekazów pisemnych można się domyślać, że miały dachy pokryte strzechą zrobioną z gałęzi drzew lub długich traw. Wyglądające jak domy prosto z Afryki, budynki te nie stanowiły, początkowo, takiego zagrożenia dla poczucia władzy niewolnika, jak można by przypuszczać. Podobne prostokątne budynki z glinianymi ścianami i dachami krytymi strzechą były powszechne na Wyspach Brytyjskich, gdzie zazwyczaj określano je jako chaty przeznaczone dla klas chłopskich, które wykonywały większość pracy w rolnictwie. Afrykańskie domy z glinianymi ścianami były więc pozwolono stać na co najmniej generation.
Okres kolonialny charakteryzował synkretyczne spotkanie między afrykańskimi i brytyjskimi kulturami, które sprzyjały, co Afrykanie prawdopodobnie interpretować jako okazję do realizacji własnych pomysłów na temat domu i domu. Co pozostało ukryte w tych budynkach było afrykańskie poczucie odpowiedniej przestrzeni; wymiary pomieszczeń zostały ustalone zgodnie z kodami, które ich budowniczowie nosili głęboko w ich kulturowych osobowości. W dużej części Afryki Zachodniej i Środkowej, domy są zbudowane z małych kwadratowych pokoi średnio dziesięć stóp na dziesięć stóp. To, że te same wymiary zostały odkryte w najwcześniejszych kwaterach niewolników, zbudowanych z ziemnych ścian lub ciosanych bali, sugeruje być może afrykański podpis i znaczny stopień ciągłości kulturowej. Gdzie Europejczycy widzieli tylko mały dom zbudowany przez ludzi o niewielkim znaczeniu, zniewoleni Afrykanie widzieli dobry dom zbudowany według odpowiedniego i znanego planu. Że jego pokoje były odpowiedniej wielkości dla ich stylu interakcji społecznych powinny być postrzegane jako subtelne, ale ważne, środki zachowania kulturowego.
Overt afrykańskich ekspresji wszelkiego rodzaju zostały spełnione z rosnącą wrogością w ciągu XVIII wieku, jak plantatorzy zainicjował gruntowne kampanie „poprawy” ich właściwości. Nawet kwatery niewolników zostały zmodernizowane, ponieważ właściciele niewolników mieli nowe domy zbudowane z drewnianych ram pokrytych frezowanymi deskami. Jednak niektórzy plantatorzy nadal zachęcali do budowy domów o ścianach z mułu, zarówno na kwatery, jak i inne budynki usługowe. Robert Carter z Wirginii, na przykład, w 1772 roku poprosił swojego handlarza niewolników, aby znalazł mu rzemieślnika, który „rozumie budowanie ścian z błota… Artystę, a nie zwykłego robotnika”. Ale uznanie dla takich umiejętności wyraźnie podupadło w połowie XIX wieku. Około 1850 roku James Couper, właściciel Hopeton Plantation w Georgii, odkrył, że jego afrykański niewolnik Okra zbudował afrykańską chatę, otynkowaną błotem i krytą strzechą z liści palmy. Po dowiedzeniu się o jego istnieniu, miał budynku zburzony natychmiast.
Niemniej jednak, błoto nadal być wykorzystywane w budowie kominów na początku XX wieku, gdy cegły nie można było uzyskać i kiedy małe budynki gospodarcze przeznaczone jako schronienia dla zwierząt, zwłaszcza w Sea Island obszarów Karoliny Południowej, były nadal pokryte strzechą z gałęzi palmetto. Chociaż może to być postrzegane po prostu jako metodologii biednych ludzi, którzy musieli zrobić z materiałami, które były łatwo dostępne, afrykańskie wspomnienia nie powinny być dyskontowane.
Do 1860 roku, 2,6 mln czarnych żyli na plantacjach na całym Południu, a blisko dwie trzecie z nich były przechowywane na większych posiadłości w grupach pięćdziesięciu lub więcej. Tak więc plantacja była nie tylko znanym miejscem w czarnym doświadczeniu, ale także stanowiła podstawowy kontekst, w którym kształtowała się charakterystyczna afroamerykańska tożsamość. Rozległy repertuar afroamerykańskich cech kulturowych był pielęgnowany w społecznościach kwaterunkowych, gdzie czarni żyli w dużej mierze w wyłącznym towarzystwie siebie nawzajem. Świadectwa byłych niewolników, którzy mieszkali w takich miejscach, opisują ich kwatery jako „małe miasteczka”
Były to czarne miejsca, które nie były tylko pozostawione niewolnikom, ale były również, jak potwierdzają powtarzające się świadectwa, miejscami, do których rościli sobie prawo czarni ludzie. Podobne do ukrytych afrykańskich wartości, które można odnaleźć we wczesnych domach niewolników, było poczucie imperatywu terytorialnego wyrażane przez Afroamerykanów żyjących na plantacjach. Również w kwaterach, na polach, w miejscach pracy i w lasach na obrzeżach plantacji niektórzy niewolnicy przywłaszczali sobie własność. Jeden z plantatorów z Missisipi donosił z wyraźną dozą konsternacji, że jego niewolnicy byli dumni z tego, że plony i zwierzęta hodowane na jego posiadłości należą do nich. Dzięki takim zaborczym gestom terytorialnym niewolnicy definiowali przestrzeń dla siebie.
W uzupełnieniu do charakterystycznych przejawów muzyki, literatury ustnej, tańca, sztuki ludowej i rzemiosła, religii i pokrewieństwa, które rozwinęły się w kontekście plantacji, społeczności niewolników rozwinęły również zestawy typów domów. Choć ich projekty najczęściej musiały być zatwierdzane przez właścicieli niewolników, niewolnicy postrzegali swoje skupiska domków jako ważne budynki. Nawet jeśli były to tylko proste, surowe boksy, wciąż były to miejsca zamieszkania. Historyk Leslie Howard Owens zauważył, że prężna kultura stworzona przez zniewolonych Afroamerykanów była w dużej mierze uzależniona od bezpiecznego poczucia miejsca. „Kwatery”, pisze Owens, „czasami częściowo, czasami całkowicie, a często tajemniczo, obejmował i tchnął własną specjalną żywotność do tych doświadczeń, często zapewniając, że niewola nie zgasić wielostronne istnienie niewolników stworzył dla siebie” (Owens, 1976, s. 224).
Pod czujnym okiem plantatorów i nadzorców, społeczności kwatery zostały modulowane, które zawierały różne opcje mieszkaniowe. Wszystkie te typy domów wywodziły się z podstawowego kwadratowego pomieszczenia znanego jako „pen”. Pojedyncza zagroda mogła stać samodzielnie jako jednopokojowa chata lub mogła być połączona z innymi zagrodami, tworząc większe domy. Najczęściej używane były domki jedno- i dwupiętrowe, ale również często spotykany był „dogtrot cabin” (dwie zagrody z szerokim przejściem między nimi). Niekiedy budowano domy dwupiętrowe, które były w zasadzie piętrowymi chatami ustawionymi jedna na drugiej. Domy te, przeznaczone do schronienia dla czterech rodzin niewolników, przypominały typ budynku znany jako I-house, forma mieszkalna używana jako rezydencja przez większość plantatorów. Większe kwatery niewolników powstawały czasem poprzez połączenie mniejszych domków w jedną strukturę; w ten sposób budowano cztero- i sześcioosobowe baraki. Na francuskich obszarach południowej Luizjany niewolnicy mieszkali w charakterystycznych budynkach o dość egzotycznych cechach, jakich można by się spodziewać w Quebecu czy nawet Normandii. W latach dwudziestych XIX wieku na większych plantacjach ryżu wzdłuż wybrzeży Karoliny Południowej i Georgii powstał wyspecjalizowany dom kwaterunkowy, który miał asymetryczny, trzypokojowy plan, składający się z jednego wąskiego, ale głębokiego pomieszczenia ogólnego przeznaczenia, otoczonego z jednej strony dwiema mniejszymi sypialniami. Poddasze, na które można było wejść po drabinie z większego pokoju, było przeznaczone na miejsce do spania dla dzieci. Określane jako „kamienice”, mieszkania tego rodzaju były budowane w konfiguracji pojedynczej lub podwójnej.
Do 1860 roku większość domów niewolników była zbudowana z drewnianych ram, które były pokryte sidingiem. Niemniej jednak, wiele z nich było również budowanych z bali o konstrukcji wieńcowej, z cegły i kamienia, a w nadmorskich stanach Georgia i Floryda z betonu tabby. Oprócz tej różnorodności technik budowlanych, kwatery niewolników, szczególnie te w zasięgu wzroku od rezydencji plantatora, mogły być wykończone w jednym z kilku modnych stylów. Greckie, gotyckie lub włoskie dekoracje mogą być dodawane do okien, drzwi i okapów. W domach niewolników można dostrzec rozległe wysiłki właścicieli niewolników, aby narzucić swoją wolę – a nawet swoje wartości kulturowe – swojej własności ludzkiej. Te uporczywe próby dyscypliny i kontroli doprowadziły do architektonicznej asymilacji Afroamerykanów, przynajmniej w odniesieniu do repertuaru budowlanego.
Do połowy XIX wieku, czarni byli dokładnie zaznajomieni z euroamerykańskimi formami i technikami budowlanymi. Co istotne, domki używane jako kwatery na plantacjach nie były wyłącznie konstrukcjami plantacyjnymi; te same budynki były używane przez białych rolników jako rezydencje w ich skromnych gospodarstwach. Gdy niewolnicy przyzwyczaili się do mieszkania i budowania tych domów, przekształcili się zasadniczo w czarnych mieszkańców Południa. Kiedy po 1865 roku niektórzy z nich mogli nabyć własną ziemię, zwykle wybierali standardowy budynek plantacyjny, taki jak double-pen lub dogtrot house, jako model dla swoich nowych domów. Różnica polegała na tym, że teraz zajmowali obie połówki domu, podczas gdy wcześniej cała rodzina była ograniczona tylko do jednego pokoju. Co więcej, do swoich mieszkań dobudowywali różnego rodzaju szopy i ganki – akcenty personalizujące, które wyrażały poczucie własnej siły i pewnej autonomii, wyraźnie tłumionej w domach niewolników, które przynajmniej z zewnątrz były jedynie nieozdobionymi skrzyniami z dachami. Na plantacji kwatera niewolników była budynkiem gospodarczym, w którym chroniono dobytek. Wraz z końcem ery plantacji, czarni budowniczowie przekształcili kwatery w domy, co było znaczącym osiągnięciem społecznym.
Przez cały XIX wiek, białe i czarne tradycje wernakularne połączyły się w jedną regionalną całość, tak że różnice wzdłuż linii rasowych przejawiały się bardziej jako funkcja względnego bogactwa niż jako kwestia wyboru projektu. Jeden przypadek posłuży jako przykład połączenia kultur w sadze afroamerykańskiej architektury wernakularnej. Około 1910 roku nieznany czarnoskóry farmer mieszkający w pobliżu Darien, Georgia, zbudował coś, co wydawało się być niczym więcej niż nieco większym niż zwykle domem z jednym dachem i kominem z błota i patyków na jednym końcu. W rzeczywistości był on jednak miniaturową wersją domu plantatora, składającego się z czterech pokoi podzielonych centralnym przejściem. Czarne pojęcia odpowiedniej formy i wysokiej klasy południowy ideał stał się całkowicie zintegrowany.
Pozostał jednak jeden African-American forma domu, który zasygnalizował alternatywną tradycję: shotgun domu, budynek jeden pokój szerokości i trzy lub więcej głębokie, zorientowane z jego szczytem do przodu, stał w oderwaniu od mieszkań pochodzących z Anglo-dominated plantacji systemu. Dom ten zawdzięcza swoje pochodzenie wolnym czarnym mieszkańcom Nowego Orleanu, populacji ukształtowanej przez masowy napływ uchodźców z Haiti w 1809 roku. Wraz z przybyciem w tym samym roku ponad 4000 haitańskich czarnych, z czego 2060 stanowili wolni kolorowi ludzie, w mieście wykształciła się zdecydowana czarna większość. W takim kontekście liczba wolnych czarnych obywateli była niemal równa liczbie białych, co dawało im możliwość korzystania z większego stopnia autonomii kulturowej niż w innych miejscach. Kiedy zlecali wykonawcom budowę domów, nie jest zbyt zaskakujące, że Haitańczycy zażądali znanego im stylu budowlanego. Dom typu shotgun miał na wyspie Sainte Domingue (znanej dziś jako Haiti) historię sięgającą początków XVI wieku i był wykorzystywany jako sposób mieszkania zarówno dla niewolników, jak i wolnych czarnych. Czasami określane jako maison basse, lub „niski dom”, przykłady zostały zbudowane we wszystkich sekcjach Nowego Orleanu, ale większość z nich była skoncentrowana w dzielnicach kreolskich w dół rzeki i na północ od dzielnicy francuskiej.
Ponieważ prawie wszystkie domy, które pochodzą z tradycji wywodzących się z Europy mają swoje drzwi na dłuższym boku, shotgun, z głównym wejściem umieszczonym na wąskim szczycie, był natychmiast wyróżniającą się formą budynku. Była rozpoznawalna zarówno jako inna, jak i afroamerykańska, a nazwa „shotgun” (lokalnie wyjaśniana jako pochodząca od możliwości strzelania ze strzelby przez dom bez trafienia w cokolwiek) może ostatecznie wywodzić się od afrykańskiego słowa to-gun, oznaczającego w języku Fon z Beninu „miejsce zgromadzeń”. Te czarne skojarzenia kulturowe zostały całkowicie zatarte na przełomie XX i XXI wieku, kiedy to coraz więcej shotgunów było budowanych jako domy dla białych ludzi. Nawet nazwa została utracona, gdy dom został przemianowany na „wiktoriańską chatę”.”
Jednakże setki domów shotgun wciąż można znaleźć w czarnych dzielnicach południowych miast i miasteczek od Nowego Orleanu do Louisville, od Jacksonville do Houston. Rzeczywiście, jednym z charakterystycznych wyznaczników czarnej strony miasta na Południu jest często obecność rzędów shotgun house’ów. Ta ciągłość wydaje się jednak wynikać głównie z braku siły ekonomicznej wśród współczesnych czarnych. Ponieważ na jednym kawałku ziemi można upchnąć więcej cienkich, wąskich domów typu shotgun niż innych form domów o szerszym froncie, są one najbardziej opłacalnym wyborem dla spekulantów wynajmujących mieszkania. Niższe dochody czarnych ludzi są zatem wykorzystywane za pomocą artefaktu, który kiedyś wyróżniał się jako znak różnicy kulturowej.
W wyniku wielkiej migracji wiejskich południowych czarnych do północnych miast w pierwszej połowie XX wieku, trzy czwarte afroamerykańskiej populacji w Stanach Zjednoczonych można było znaleźć w środowisku miejskim do końca wieku. Współczesna czarna architektura wernakularna składa się więc głównie z budynków zamieszkiwanych przez czarnych, a nie z budynków, które sami dla siebie zbudowali. Podobnie jak większość Amerykanów, stali się oni raczej konsumentami struktur domowych niż ich twórcami. Niemniej jednak, za pomocą różnych środków, głównie roślin kwitnących i dekoracyjnych schematów malarskich, niektórzy czarni są w stanie nadać swoim nijakim i konformistycznym wnętrzom architektonicznym pewne charakterystyczne akcenty – często przypominające o południowym doświadczeniu, o życiu „z powrotem na wsi”. W pewnym stopniu tego typu zachowanie przypomina przywłaszczanie przestrzeni, praktykowane po raz pierwszy w kontekście plantacji. Jest to skuteczna strategia, ponieważ pozwala na wysuwanie dość śmiałych roszczeń do własności bez konieczności inwestowania środków niezbędnych do budowy. Jest to strategia znakowania, a nie strategia projektowania, i jeden, który osiąga ważne korzyści psychologiczne, podczas gdy mąż jeden ograniczone aktywa ekonomiczne.
Zobacz także Africanisms; Migration/Population, U.S.
Bibliografia
Borchert, James. „Alley Landscapes of Washington.” Landscape 23, no. 3 (1979): 2-10.
Edwards, Jay D. „The Origins of Creole Architecture.” Winterthur Portfolio 29, nos. 2-3 (1994): 155-189.
Edwards, Jay D. „Vernacular Vision: Galeria i nasz afrykanizowany krajobraz architektoniczny.” In Raised to the Trade: Creole Building Arts w Nowym Orleanie, pod redakcją Johna M. Vlacha. New Orleans, La: New Orleans Museum of Art, 2003, s. 61-94.
Ferguson, Leland. Uncommon Ground: Archeologia i wczesnej Ameryki Afrykańskiej, 1650-1800. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1992.
Hardwick, M. Jeff. „Homestead i Bungalows: African-American Architecture in Langston, Oklahoma.” In Perspectives in Vernacular Architecture VI: Shaping Communities, pod redakcją Cartera L. Hudginsa i Elizabeth Collins Cromley. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997, s. 21-32.
Isaac, Rhys. The Transformation of Virginia, 1740-1790. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1982. Reprint, 1999.
McDaniel, George W. Hearth and Home: Preserving a People’s Culture. Philadelphia: Temple University Press, 1982.
Mooney, Barbara B. „The Comfortable, Tasty, Framed Cottage: The Emergence of an African-American Iconography.” Journal of the Society of Architectural Historians 61, nr 1 (2002): 48-67.
Owens, Leslie Howard. This Species of Property: Slave Life and Culture in the Old South. New York: Oxford University Press, 1976.
Upton, Dell. „White and Black Landscapes in Eighteenth-Century Virginia.” Places 2, no. 2 (1985): 52-68.
Vlach, John Michael. Back of the Big House: The Architecture of Plantation Slavery. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1993.
Vlach, John Michael. „The Shotgun House: An African Architectural Legacy.” Przedrukowano w Common Places: Readings in American Vernacular Architecture, pod redakcją Della Uptona i Johna Michaela Vlacha. Athens: University of Georgia Press, 1976, s. 58-78.
Vlach, John Michael. „’Us Quarters Fixed Fine:’ Finding Black Builders in Southern History”. Przedrukowano w By the Work of Their Hands: Studies in Afro-American Folklife, edited by John Michael Vlach. Charlottesville: University of Virginia Press, 1985, s. 161-178.
Westmacott, Richard. African-American ogrody i stocznie w wiejskiej Południa. Knoxville: University of Tennessee Press, 1992.
john michael vlach (1996)
Uaktualniona bibliografia
.