Jedną z najbardziej frustrujących rzeczy w studiach biblijnych jest to, że ludzie używają terminologii technicznej na skrajnie różne sposoby. Najważniejszym przykładem jest oczywiście termin „teologia biblijna” lub jej subdyscypliny, teologia Starego Testamentu i teologia Nowego Testamentu. Kiedy po raz pierwszy zainteresowałem się teologią biblijną podczas studiów w Toronto Baptist Seminary, nie miałem pojęcia, że definicja, której używaliśmy dla teologii biblijnej – definicja podana przez Geerhardusa Vosa w jego Biblical Theology – reprezentowała tylko jedno z wielu rozumień tego, czym powinna być teologia biblijna.
Innym przykładem tej tendencji – zarówno w biblistyce, jak i w teologii – jest używanie terminu „krytyka historyczna”. I nie chodzi tu po prostu o to, że teologowie używają tego terminu w niewłaściwy sposób, podczas gdy bibliści używają go w sposób właściwy – chodzi o to, że nie ma jednej uzgodnionej definicji tego, czym jest krytyka historyczna. Wystarczy spojrzeć na wpis w Wikipedii na temat krytyki historycznej, by dostrzec symptomy tego zamieszania. Niektórzy szkalują krytykę historyczną jako najgorszą rzecz, jaka kiedykolwiek pojawiła się w historii interpretacji biblijnej. Inni uważają, że naprawdę nie zrozumiałeś Biblii, jeśli nie rozumiesz jej z perspektywy krytyki historycznej. W tym poście chciałbym przedstawić moje własne spojrzenie na krytykę historyczną i zasugerować, dlaczego istnieje takie zamieszanie co do tego, jak powinna być ona definiowana.
Krytyka historyczna, moim zdaniem, obejmuje przynajmniej trzy rzeczy:
(1) Traktowanie ksiąg biblijnych jako dokumentów historycznych. Innymi słowy, ważne jest, aby uznać, że księgi biblijne zostały napisane w określonym czasie, w określonym miejscu, w określonym języku, na określonym etapie tego języka, w określonym środowisku kulturowym/socjologicznym/religijnym i przez określonych autorów, i odpowiednio je interpretować.
(2) Dążenie do rozsądnej obiektywności w badaniu tekstu. Dla mnie oznacza to dwie rzeczy: (a) nie pozwalając swoim uprzedzeniom/uprzedzeniom na wypaczenie swojego odczytu dowodów i (b) uznając swój subiektywizm, kiedy jest to konieczne (wiedza zdobyta subiektywnie może być obiektywnie prawdziwa, ale wykracza poza dowody, które są publicznie dostępne i może nie być przekonująca dla innych).
(3) Dopuszczenie możliwości, że poprzednie rozumienia tekstu mogły być błędne, włączając w to własne.
Jednym z powodów, dla których jest tak wiele zamieszania wokół krytyki historycznej jest to, że krytyka historyczna może być zastosowana do kilku różnych obszarów badań w studiach biblijnych. Trzy najczęściej spotykane to:
(a) znaczenie otrzymanego tekstu;
(b) historia kompozycji tekstu; i
(c) rzeczywistość historyczna stojąca za tym, co jest przedstawione w tekście.
Kiedy większość ludzi myśli o krytyce historycznej, zwłaszcza jej krytycy, myślą o (b) i (c). Ale historical-criticism nie może być ograniczony do tych dwóch dziedzin studiów – może być również stosowany i jest stosowany do studiowania znaczenia otrzymanej lub ostatecznej formy tekstów biblijnych bez rzeczywistej troski o (b) lub (c).
Więc kiedy ktoś krytykuje historical-criticism lub wyniki historical-criticism, ważne jest, aby zidentyfikować, do której dziedziny studiów się odnosi: (a), (b), czy (c). Mam poważne problemy z wynikami i metodami historyczno-krytycznymi, które są zwykle stosowane w odniesieniu do (b) i (c), ale historyczno-krytyka jest absolutnie niezbędna, gdy chodzi o badanie (a), czyli otrzymanej lub ostatecznej formy tekstu. Nie zrozumcie mnie źle – nie uważam, że krytyka historyczna jest jedynym sposobem, w jaki powinniśmy studiować otrzymaną lub ostateczną formę tekstu. Uważam również, że interpretacja teologiczna jest ważna, choć jest ona nieco bardziej subiektywna. Jednak historyczno-krytyczne studium tekstu jest nieodzowne i wiele może zostać przeoczone i/lub źle zrozumiane, jeśli tekst nie jest czytany zarówno historycznie, jak i krytycznie. Jednym z szybkich przykładów jest Księga Rut. Większość ewangelicznych kazań, które widziałem na temat Rut, przeskakuje do teologicznej interpretacji, w której Boaz jest prefiguracją Chrystusa. Ale ponieważ nie czytali tekstu historycznie (lub krytycznie), umyka im główny punkt – którym jest Boża opatrzność w życiu Naomi, ratująca Naomi z jej kłopotliwej sytuacji w rozdziale 1 i realizująca swój suwerenny plan dla jej dobra i dla dobra całego Izraela.
Ważne jest jednak, aby zauważyć, że wielu ewangelików (i innych) nazwałoby po prostu historyczno-krytyczne badanie otrzymanej lub ostatecznej formy tekstu gramatyczno-historyczną egzegezą. Może w końcu napiszę o tym wpis. Ale na razie chciałbym powiedzieć dwie rzeczy: (1) większość ewangelików uprawia egzegezę gramatyczno-historyczną w sposób, który łączy badanie (a) i (c) razem w sposób, który jest nieco zagmatwany metodologicznie, więc termin ten może nie być tak pomocny oraz (2) fakt, że niektórzy nazywają to egzegezą gramatyczno-historyczną, a nie krytyką historyczną, jest po prostu kolejnym symptomem braku precyzyjnej terminologii w studiach biblijnych. Ale to jest kwestia, która może być omówiona później.
Mark Francois
.