Co to jest Bhakti lub Oddanie?

by Jayaram V

Co oznacza bhakti?

Dosłownie mówiąc bhakti oznacza, lojalność, poddanie, wierność, przywiązanie i oddanie. Słowo to pochodzi od bhakta oznaczającego osobę, która jest przywiązana lub lojalna wobec kogoś, czciciela, wielbiciela, adoratora lub wiernego towarzysza. Bhakta oznacza również pożywienie, gotowany lub ugotowany ryż, ofiarę składaną w ofierze. Innymi słowy, bhkata oznacza tego, kto fizycznie lub duchowo poświęca się jako ofiara w wielbieniu Boga.

Więc wydaje się, że koncepcja bhakti mogła się wywodzić ze starożytnych, rytualnych praktyk ofiar zwierzęcych i ludzkich. Osoba, która ofiarowywała się bhokta (zjadaczowi lub bóstwu) jako ofiara była bhaktą. Z czasem praktyka ta zanikła, ale wraz z internalizacją rytuałów ofiarnych, idea oddania przekształciła się w jogę samą w sobie. Bhakta stał się wielbicielem, który poddał się Bogu i prowadził życie w oderwaniu i wyrzeczeniu, wykonując ofiarne (pozbawione pragnień) czynności jako ofiarę, w pełni pochłonięty kontemplacją Boga.

Prawdziwa bhakti

Duchowo rzecz ujmując, bhakti jest jedną z najwznioślejszych ludzkich ekspresji, która nie jest łatwo osiągalna. Prawdziwe bhakti powstaje w osobie, która jest przepełniona czystością sattwy, która jest wolna od światowych pragnień i której jedynym celem jest wyzwolenie. Wierny wielbiciel Boga nie szuka niczego innego niż uwagi Boga lub jedności z Nim. Może nawet zachowywać się lub sprawiać wrażenie, jakby był poza umysłem.

W terminologii duchowej bhakti oznacza intensywną duchową miłość i oddanie dla Boga. W prawdziwym oddaniu, osoba osiąga wyżyny doświadczeń poza ciałem i poza umysłem, cierpi na częste zmiany nastroju, traci świadomość lub wpada w zachwycający trans. Prawdziwe oddanie często przejawia się jako rodzaj boskiego szaleństwa i całkowitej obojętności na sprawy doczesne.

Tak więc, bhakti nie jest zwykłym uczuciem czy czynnością oddania. Jest o wiele głębsza niż to. Jest to intensywna tęsknota duszy, która jest uwikłana w zjawiska narodzin i śmierci, aby uwolnić się od fenomenalnej egzystencji, w której jest ona trzymana w niewoli. Przejawia się ona w naszej istocie jako potężna emocja, która jest zarówno z tego świata, jak i nie z tego świata. Powstaje w umyśle, który jest ustabilizowany przez jedną spiczastą inteligencję i oczyszczony w ogniu cnót i boskich cech.

Bhagavadgita identyfikuje cztery rodzaje wielbicieli. osobę w niebezpieczeństwie (arta), dociekliwego (Jignasu), poszukiwacza bogactwa (artharhti) i człowieka mądrego (7.16). Spośród nich, oznajmia Pan Kryszna, człowiek mądry, utwierdzony w pojedynczym umyśle i ciągłym oddaniu, jest Mu niezwykle drogi (7.17). Zatem brak pragnień, stabilny umysł i czysta inteligencja są niezbędne do doświadczenia głębokiego oddania.

Światowe oddanie

Ponieważ ludzki umysł jest podatny na modyfikacje i utrapienia, oddanie ludzi światowych jest ograniczone w swej czystości, możliwościach i intensywności. Pod wieloma względami jest ono słabym odbiciem prawdziwego bhakti. Jest to oddanie wynikające z ułudy i ignorancji, a nie z wiedzy i inteligencji. Z religijnego punktu widzenia, mimo wszystko lepiej jest mieć światowe oddanie, niż nie mieć w ogóle wiary czy oddania. Możemy uznać to za część procesu wzrastania i ewolucji, początkowy etap wewnętrznego przebudzenia, który trzeba ostatecznie przekroczyć, aby doświadczyć prawdziwego oddania.

Światowe oddanie jest ograniczone w swoim zakresie, uwarunkowane dwoistością i pragnieniami, kwitnie emocjami, takimi jak strach i chciwość, jest napędzane przez potrójne cechy i cierpi z powodu ciężaru oczekiwań. Podobnie jak wiele ludzkich emocji, pod wieloma względami jest to zamaskowana miłość własna, w której ego odgrywa ważną rolę. Wielu Asurów w Puranach było wielkimi wielbicielami Pana Śivy. Ich oddanie przeważnie przeradzało się w dumę, ambicję i egoizm, kiedy ich pragnienia zostały udaremnione. Prawdziwe oddanie jest bezinteresowne. Światowe oddanie jest samolubne. Na tym polega główna różnica.

Bhakti w wyzwoleniu

Hinduizm sugeruje wiele ścieżek do wyzwolenia. Jak oznajmia Bhagavadgita, ścieżek do Boga jest wiele, wszystkie ścieżki ostatecznie prowadzą tylko do Najwyższej Jaźni. Jednak niektóre ścieżki są trudne do realizacji. Niektóre ścieżki prowadzą do innych bóstw i pomniejszych bogów. Niektóre ścieżki mogą nawet prowadzić do czyjegoś upadku. Jednakże zgodna opinia jest taka, że wszystkie ścieżki prowadzą do oddania, a oddanie kulminuje w wyzwoleniu. Jest tak dlatego, że wyzwolenie implikuje jedność i związek, a nikt nie może osiągnąć lub stać się jednym z Brahmanem, jeśli nie jest w całkowitej harmonii i zgodzie z Nim. Prawdziwe zjednoczenie powstaje tylko wtedy, gdy indywidualność i wszelkie pojęcia oddzielenia i dwoistości znikają ze świadomości. Dlatego jakakolwiek unia z Bogiem, jakiekolwiek mogą być środki, jest możliwa tylko z poddaniem się, wiarą, harmonią, pokojem, bezwarunkową miłością, akceptacją i oddaniem.

Typy Bhakti

Dewocja może powstać z jakiejkolwiek lub wszystkich trzech jakości, mianowicie sattwy, radżasu i tamasu. Na jednym biegunie jest sattwiczne (bezinteresowne) oddanie najczystszego rodzaju wychwalane w Bhagawadgicie przez Pana Krysznę (12:13 – 12:20), które jest bezinteresowne i czyste i które prowadzi do wyzwolenia i błogości. Następnie pojawia się radżasowa (egoistyczna) forma oddania, która stara się wykorzystać oddanie jako środek do zdobycia fizycznych, umysłowych lub duchowych mocy w celu realizacji własnych interesów lub egoistycznych pragnień. Trzecią jest pobożność tamasowa (złudna i psychotyczna), która jest praktykowana przez złudnych ludzi używających okrutnych i bolesnych metod, takich jak ofiary ze zwierząt i ludzi, ekstremalne formy samookaleczania i samomartwienia w celu szkodzenia innym lub zdobycia kontroli nad rzeczami i obiektami.

Dewocja może być również praktykowana fizycznie w formie rytuałów, postów i ofiar, mentalnie w formie modlitw i śpiewów lub duchowo w formie medytacji, koncentracji, oderwania i wyrzeczenia.

Jak praktykuje się dewocję w tradycji hinduistycznej

W Bhaktisutrach, Narada opisuje bhakti w następujących słowach:

To jest najwyższa miłość, która jest jak Amrit, znajdując którą, osoba staje się doskonała, staje się nieśmiertelna, staje się usatysfakcjonowana, znajdując którą, nie pragnie niczego więcej, ani nie smuci się, ani nie nienawidzi, ani nie angażuje się i nie entuzjazmuje się niczym innym, poznawszy którą, staje się jak gdyby odurzony, zagubiony jak gdyby, oszołomiony, zaskoczony, i zamieszkuje w swojej własnej jaźni. Z natury bhakti jest wolna od pragnień, posiada naturę braku troski wobec spraw światowych, wyłącznego oddania wobec Tego (Boga) i braku troski wobec jakiejkolwiek rzeczy, która jest z tym sprzeczna, porzucenia innych schronień i przyjęcia wyłącznie schronienia Tego (Boga). Nawet podczas interakcji z tym światem, czy prowadzenia światowych spraw, żyjąc zgodnie z Tym (Bogiem) i nie przejmując się niczym co jest z tym sprzeczne (Bogiem).

Mahabhagavatam opisuje dziewięć form bhakti czy służby oddania, które są wymienione poniżej.

• Shravanam: Słuchanie opowieści i chwał Boga.
• Kirtanam: Śpiewanie lub recytowanie imion i chwały Boga.
• Smaranam: Wspominanie Boga i Jego wyczynów.
• Pada-sevanam: Oczekiwanie na Niego.
• Archanam: Rytualne czczenie form lub obrazów Boga.
• Vandanam: Wyprostowanie się przed Bogiem.
• Dasyam: Służba dla Jego osobowości lub inkarnacji.
• Sakhyam: Zaprzyjaźnienie się z Nim.
• Atma-nivedanam: Poświęcanie się Jemu, sercem i duszą.

'Bhakti-rasamrita-sindhu’ (napisana przez Rupę Gosvamiego) podaje następujących dziewięć podstawowych czynności bhakti, z instrukcją, że poprzez przestrzeganie wszystkich, lub tylko jednej, lub którejkolwiek z nich, wielbiciel może zapewnić sobie miłość Boga:

1. Słuchanie o Panu – śpiewanie & intonowanie imion Boga (japa), słuchanie opowieści z pism świętych.
2. Chwalenie Pana – opisywanie wszechatrakcyjnych cech Boga.
3. Pamiętanie Pana – wewnętrzna medytacja nad formą, czynnościami, imionami lub osobowością Pana.
4. Służenie lotosowym stopom Pana – pełnienie formy służby fizycznej.
5. Czczenie Pana – czczenie bóstw (arcana) jest popularną formą tego w Indiach.
6. Ofiarowanie modlitw Panu – jakakolwiek forma modlitwy ofiarowana w celu zadowolenia Boga.
7. Służenie Panu – ofiarowanie służby dla przyjemności Pana, takiej jak działalność kaznodziejska.
8. Budowanie przyjaźni z Panem – posiadanie wewnętrznego, pełnego miłości związku z Bogiem.
9. Poddawanie wszystkiego Panu – poddawanie Bogu swoich myśli, działań i czynów.

Czy oddawanie się wielu bogom i boginiom jest pomocne?

Popularna forma kultu hinduistycznego obejmuje oddawanie czci wielu bogom i boginiom. Kiedy odwiedzasz świątynię hinduistyczną, zwyczajowo czci się wszystkie bóstwa tam zainstalowane. Przez cały rok hindusi obchodzą wiele festiwali i czczą wiele bóstw. W Bhagavadgicie Pan Kryszna wyraźnie mówi, że ci, którzy czczą pomniejszych bogów, idą do nich, podczas gdy ci, którzy czczą Jego (Brahmana, Iśwarę lub Najwyższą Jaźń), pójdą tylko do Niego. Dlatego idealną praktyką jest czczenie tylko Najwyższego Boga, w jakiejkolwiek formie ktoś zdecydował się Go wyobrazić i trzymanie się tego. To pomoże czcicielowi ustabilizować umysł w tym bóstwie i stopniowo rozwinąć powinowactwo z Bogiem i posunąć się naprzód na ścieżce.

Jeśli wyzwolenie jest celem, to jest to idealna praktyka. Umysł powinien pozostać skupiony na jednej myśli, jednym obrazie i jednym bóstwie. Jeśli ktoś wytrwa w tej praktyce, to pewnego dnia ten obraz ożyje i poprowadzi czciciela na ścieżkę wyzwolenia. Wtedy to Bóstwo zajmie się wszystkimi potrzebami i pragnieniami Swego wielbiciela i uratuje go od cyklu narodzin i śmierci. Jeśli ktoś chce osiągnąć wyzwolenie w tym życiu, to jest to najlepsza praktyka.

Jednakże, jeśli ktoś nie jest poważny co do zbawienia w obecnym życiu, ale chce przygotować się do tego w jakimś przyszłym życiu, bez poświęcania swoich światowych celów, wtedy może oddawać się obrzędom i rytuałom i czcić jakąkolwiek liczbę bóstw szukając dobrodziejstw i łask. Takie praktyki nie prowadziłyby do wyzwolenia, ale do pozostałych trzech celów ludzkiego życia, mianowicie dharmy, arthy i kamy.