Duża dyskusja na temat polityki postprawdy w ciągu ostatnich dwóch lat cierpi na brak wspólnego zrozumienia pojęciowego. Różni autorzy używają tego terminu w różny sposób, nie uznając istnienia konkurujących ze sobą definicji. Niektórzy mówią o „śmierci ekspertyzy” i braku wpływu faktów naukowych na politykę. Inni przytaczają definicję Oxford Dictionaries (OD) jako rozstrzygającą: „okoliczności, w których obiektywne fakty mają mniejszy wpływ na kształtowanie opinii publicznej niż odwołania do emocji i osobistych przekonań”.
Dla każdego, kto zna dziedzinę stosunków międzynarodowych (lub teorię polityczną, filozofię czy socjologię), definicja OD postprawdy z pewnością nie będzie satysfakcjonująca. Czy opinia publiczna jest zazwyczaj kształtowana przez „obiektywne fakty”? Czym w ogóle są „obiektywne fakty”? Czy są one koniecznie sprzeczne z odwoływaniem się do emocji lub osobistych przekonań? A jeśli opisane okoliczności rzeczywiście się pojawiły, to dlaczego do nich doszło? Jakie są ich implikacje dla demokratycznej polityki lub stosunków międzynarodowych?
Jeśli termin „postprawda” ma wykonać jakąkolwiek pracę naukową, twierdzę, że potrzebne jest bardziej bezpośrednie i dogłębne zaangażowanie konceptualne. Koncepcje są przecież tworzone po to, by uczynić zjawiska bardziej widocznymi i otwartymi na analizę. Zaangażowanie w zadanie konceptualizacji polityki postprawdy ma ponadto potencjał produktywnego poszerzenia sposobów podejścia do prawdy w stosunkach międzynarodowych i nie tylko. Niniejszy artykuł stara się zainicjować konceptualną debatę na temat postprawdy, aby utorować drogę empirycznej analizie tego zjawiska. Nie twierdzę, że wkroczyliśmy w erę postprawdy (sugeruję pozostawienie er historykom), ani że postprawda pojawiła się z powietrza. Proponuję, byśmy potraktowali postprawdę jako krystalizację dłuższej trajektorii dewaluacji prawdy w dyskusji politycznej. Inaczej mówiąc, nie powinniśmy ani ogłaszać pojawienia się czegoś zupełnie nieprzewidzianego, ani zaprzeczać na samym początku, że wydarzyło się coś godnego uwagi. Obłuda jest polityczną stałą, ale jej formy już nie.
Czerpiąc z Hannah Arendt, sugeruję, że prawda faktograficzna ma ograniczoną, ale niezbędną rolę do odegrania w pluralistycznej polityce, porównywalną do materialnego środowiska, które zarówno umożliwia, jak i ogranicza demokratyczną debatę na ważne sposoby. Przedstawiam rozumienie postprawdy jako dwutorowego procesu, w którym struktury i agenci wzajemnie od siebie zależą i wzmacniają się nawzajem.
Z agencyjnego punktu widzenia postprawda zbiega się z tym, co nazywam „nieostrożną mową”. Nieostrożna mowa stanowi antynomię do „nieustraszonej mowy”, do odważnego aktu mówienia prawdy w obliczu niebezpieczeństwa, który Michel Foucault analizował w swoich wykładach pod koniec życia. Wiąże się to również z Arendtowskim rozumieniem „troski o świat” jako warunku koniecznego demokratycznej polityki. Dla Arendt świat jest skrótowym określeniem wspólnej, politycznej przestrzeni pomiędzy, która zarówno nas łączy, jak i dzieli. Jest to przestrzeń, w której rzeczy stają się publiczne, tzn. są obiektami znaczących sporów, które otwierają się na różne perspektywy. Co istotne, wspólny świat nie utrzymuje się sam, ale wymaga troski, uwagi i obecności. Jednym z głównych sposobów takiej troski jest debata, w której uznaje się brak zgody na coś (wydarzenie, praktykę, prawo, rozwój społeczny), co leży między nami, ale z każdej z naszych perspektyw pokazuje się inaczej.
Mowa beztroska jest dosłownie „wolna od troski”, nie troszcząca się nie tylko o prawdę, ale także o świat jako wspólną przestrzeń, w której rzeczy stają się publiczne. Oznacza niechęć do angażowania się w inne perspektywy, niechęć do zaakceptowania faktu, że mowa ma reperkusje, a słowa mają znaczenie. Wiąże się z wytworzeniem niepewności, czy to, co zostało powiedziane na głos, rzeczywiście ma na myśli; oznacza wiarę, że wszystko może zostać niedopowiedziane. Podobnie jak pojęcie „bullshit” Harry’ego Frankfurta – często przywoływane w odniesieniu do postprawdy – niedbała mowa jest obojętna na swoją wartość prawdy. W przeciwieństwie jednak do tego pierwszego, niedbała mowa nie opiera się na starannie spreparowanych pustych stwierdzeniach, które brzmią dobrze, ale są niemal pozbawione znaczenia. Zamiast próbować przekonywać, beztroska mowa stara się wywołać zamieszanie i doprowadzić do zatrzymania demokratycznej debaty.
Strukturalnie, post-prawda odnosi się do erozji wspólnego świata z powodu rosnącego znaczenia prawdy faktograficznej w dyskursie publicznym. Proces ten można prześledzić na przykładzie zmian w kompleksie media-gospodarka-polityka. Pojawienie się „Lies, Inc.” i ogólny wzrost znaczenia polityki opartej na public relations w znacznym stopniu przyczyniły się do cynizmu wobec faktów. Należy również wziąć pod uwagę coraz większe nakładanie się na siebie mediów, polityki i rozrywki, a także drastyczne zmiany w samym ekosystemie medialnym i spadek zaufania do mediów masowych. Stwarzają one warunki do subiektywizacji wspólnych faktów i otwierają drzwi dla aktorów takich jak Donald Trump, zdolnych do kapitalizowania doświadczenia reality TV w celu manipulowania mediami i dyskursem publicznym.
Fakty i polityka
Jeśli mamy zrozumieć obecną politykę, twierdzę, że krytyczni badacze muszą uzupełnić dominujące podejście „społecznej konstrukcji faktów” o bardziej poliwalentne ujęcie prawdy i faktualności. Sugeruję, że rozróżnienie Hannah Arendt pomiędzy prawdą racjonalną i faktualną, choć wiele upraszcza, jest pomocne w zrozumieniu postprawdy. Prawdy racjonalne to prawdy, których przeciwieństwem nie jest kłamstwo, lecz iluzja i opinia (prawdy filozoficzne) lub błąd i niewiedza (prawdy naukowe). Zawierają one również platońską „prawdziwą normę ludzkiego postępowania”. Prawdy racjonalne, argumentuje Arendt, rzadko mają znaczenie polityczne.
To, co powinno nas niepokoić, to los prawd faktycznych. One rzeczywiście „stanowią samą strukturę sfery politycznej”. Mówiąc o faktach, Arendt nie ma na myśli tego, co Mary Poovey nazwała „faktami nowoczesnymi”, czyli liczbowych reprezentacji wiedzy naukowej i technokratycznej. Przeciwnie, fakty wyłaniają się z czynów ludzi w liczbie mnogiej, jak sugeruje łacińskie słowo factum (rzeczy dokonane, czyn, działanie). Ten ścisły związek z działaniem czyni je warunkowymi. Ponieważ działanie jest wolne, fakty „nie mają żadnego rozstrzygającego powodu, by być tym, czym są”. Ze względu na ich warunkowe pochodzenie i zależność od świadectwa, fakty są bardzo kruche i podatne na zranienie. Jeśli stracimy zestaw konkretnych faktów, „żaden racjonalny wysiłek nigdy ich nie przywróci”.
Faktyczna prawda dotyczy głównie skromnych faktów Mohameda Bouaziziego, który dokonał samospalenia 17 grudnia 2010 roku. Ze względu na ich zależność od świadectwa i opowiadania, ich istnienie jest bez wątpienia społecznie skonstruowane. W polityce, twierdziła Arendt, pozory konstytuują rzeczywistość. W związku z tym, twierdzę, że fakty również muszą być postrzegane jako rzeczywiste, ale nie jako odbicia rzeczy takimi, jakimi są przed kontaktem z ludzką perspektywą. Nie istnieją żadne absolutne kryteria oddzielające prawdę od opinii, wartości czy ram/dyskursu, w których fakty są umieszczone lub z których się wyłaniają. Mimo to, fakty mają w sobie ciekawą peremptoryjną jakość – mogą nas nawet prześladować. Etymologia łacińskiego factumis wywodzi się od słowa fieri, które odnosi się do stawania się; zatem fakty są tym, co nieuchronnie stało się dla nas rzeczywistością.
Jeśli chodzi o ważność epistemiczną, większość uczonych (i nie tylko) skłania się – przynajmniej implicite i performatywnie – ku jakiejś formie „realizmu codziennego”, jeśli chodzi o fakty w wyżej wymienionej kategorii. Sceptyk mógłby jednak argumentować, że opisane powyżej rodzaje prawdy faktograficznej są w większości nieistotne. Zawarte w nich prawdy są tak „skromne”, że nie wynika z nich nic interesującego. Taki argument niepotrzebnie deprecjonuje polityczną rolę prawdy faktograficznej. Zakłada on, że fakty powinny być zdolne do bezpośredniego dyktowania polityki, gdyż w przeciwnym razie skazane są na nieistotność. Tymczasem, jak zauważa Arendt, rolą faktów jest informowanie o opiniach, tworzenie wspólnego punktu odniesienia dla bardzo zróżnicowanych opinii „inspirowanych różnymi interesami i namiętnościami”. Same fakty nabierają znaczenia jedynie poprzez proces wymiany opinii na ich temat.
Takie agonalne rozumienie faktów nie ma nic wspólnego z liberalnym rynkiem idei, który bywa przywoływany jako proces prowadzący do „prawdy” w sferze publicznej. Prawda nie polega też na podzielaniu zestawu wartości w sensie posthistorycznego liberalnego konsensusu. Zamiast być wydestylowana z wielości perspektyw, prawda zaprasza i umożliwia wyrażanie różnych punktów widzenia. Prawda faktograficzna stoi na początku procesów agonalnej debaty, przekonywania i perswazji, a nie na ich końcu. Opinie zależą od minimalnej podstawy wspólnych faktów, aby mogły być opiniami o czymś, to znaczy różnymi perspektywami na coś wspólnego, a nie subiektywnymi kaprysami czy uprzedzeniami. Tak więc, zaprzeczanie faktom oznacza cofnięcie podstawowej infrastruktury wspierającej demokratyczną politykę.
Faktyczne prawdy (lub sprawy faktów) można porównać do tego, co Bonnie Honig w swojej ostatniej książce nazwała „rzeczami publicznymi”. W użyciu Honig, wyrażenie to odnosi się do materialnej infrastruktury, (bardzo) szeroko rozumianej, która gromadzi ludzi razem zarówno fizycznie, jak i symbolicznie. Rozszerzenie tego pojęcia „rzeczy publicznych” na sferę niematerialną pozwala nam zobaczyć, jak „despotyczny” charakter prawdy faktów jest podobny do ograniczających warunków rzeczy materialnych, które umożliwiają ukonstytuowanie się społeczeństwa. Fakty stają się w ten sposób umożliwiającym ograniczeniem, ograniczeniem, które jednocześnie ułatwia, zachęca i stymuluje debatę.
Podobnie, dbanie o fakty, mówienie prawdy, może być pomyślane jako praktyka troski o świat. W rzeczy samej, jest to „działanie budujące świat w nie mniejszym stopniu niż budowanie domów”. Podobnie jak w przypadku infrastruktury fizycznej i instytucji politycznych, fakty stają się stertą nic nieznaczących stwierdzeń, jeśli przestajemy o nich mówić z naszych różnych perspektyw. Porównanie to jest również pomocne w tym, że nikt nie oczekiwałby od materialnego środowiska wskazówek, co robić, tak samo jak nikt nie ignorowałby całkowicie ograniczeń, jakie nakłada ono na nasze działania.
Czym jest polityka postprawdy?
Politykę postprawdy, jak twierdzę, należy rozumieć jako sytuację, w której mowa polityczna jest coraz bardziej oderwana od infrastruktury faktów. W konsekwencji nasza zdolność do reagowania na wydarzenia polityczne i do angażowania się w demokratyczny proces kształtowania opinii jest zagrożona. Definicja ta różni się w szczególności od tych, które utożsamiają postprawdę ze śmiercią wiedzy specjalistycznej. Myślę też, że musimy być znacznie bardziej precyzyjni, jeśli chodzi o rolę emocji w tworzeniu postprawdy. Obrona prawdy może obejmować tyle samo emocji, co jej pogwałcenie.
Najsilniejsze przykłady polityki postprawdy jako stylu dostępnego dla poszczególnych polityków to przypadki, w których jawne kłamstwa na temat rzeczy, które technicznie każdy mógłby zweryfikować, są używane – choć może nie zawsze świadomie – do różnych celów politycznych zarówno wobec przeciwników, jak i własnych zwolenników. Może to oznaczać np. zaprzeczanie czemuś oczywistemu, trywialnemu lub pozornie niekontrowersyjnemu albo zmyślanie wydarzenia, które nigdy nie miało miejsca. Obie tendencje są częste w administracji Trumpa, czego przykładem może być spór o publiczność na inauguracji oraz przywołanie przez Kellyanne Conway „masakry w Bowling Green”.
Twierdzę, że takie twierdzenia nie są przede wszystkim próbą przekonania czy perswazji. Wręcz przeciwnie, ich głównym skutkiem jest wywołanie zamieszania, gniewu i dezorientacji. Porwanie uwagi jest tutaj kluczem i nie ma wiele wspólnego z pozwoleniem najlepszemu argumentowi na wygraną. Oburzająco fałszywe twierdzenia mają na celu uniemożliwienie „normalnej” debaty politycznej i krytycznej analizy polityki. Łatwo odwracają one uwagę od szczegółów polityki i mogą kształtować dyskurs publiczny nawet wtedy, gdy zostaną obalone. Przeciwdziałanie takim strategiom play-dirty-to-win okazało się wyzwaniem.
Nawet bardziej konwencjonalny wachlarz kłamstw produkowanych przez Trumpa charakteryzuje się niedbałością, bezwstydem i liczebnością. Wiele z jego kłamstw to przeinaczenia długotrwałych procesów na jego korzyść, fałszywe stwierdzenia na temat relacji mediów lub kłamstwa na temat liczb – ostatnio na temat liczby ofiar huraganu Maria w Puerto Rico. Kiedy kłamstwa stają się wystarczająco powszechne, media i demokratyczna publiczność łatwo ulegają dezorientacji, tracą podstawowe współrzędne, które zazwyczaj wspierają krytyczną analizę.
Typ obłudy związany z postprawdą jest blisko spokrewniony z tym, co Harry Frankfurt sławnie opisał jako „bullshit”. Twierdzę jednak, że te dwa pojęcia nie są dokładnie synonimami. Obie formy mowy są obojętne wobec wartości prawdziwościowej wypowiedzi, co odróżnia je od tradycyjnego kłamstwa. Jednak Frankfurt opisuje również bzdurę jako „starannie wykonaną” i wymagającą „przemyślanej dbałości o szczegóły”. Nie może opierać się na kaprysie, ale jest produkowany przez „wykwintnie wyrafinowanych rzemieślników, którzy – z pomocą zaawansowanych i wymagających technik badania rynku, badania opinii publicznej, testów psychologicznych i tak dalej – poświęcają się niestrudzenie, aby każde słowo i obraz, które produkują, były dokładnie takie, jak trzeba.”
Nie sądzę, aby ten opis można było zastosować dosłownie do Trumpa i innych polityków post-prawdy. Z pewnością starannie i celowo zaprojektowane wizerunki publiczne nigdzie nie zniknęły. Ale archetypicznymi bullshitters są neoliberalni politycy oszczędnościowi, technokraci i tym podobni. Ich słownictwo to mieszanka banałów, haseł stworzonych we współpracy z agencjami reklamowymi, zdroworozsądkowych „prawd” i korporacyjnego żargonu: „odpowiedzialność”, „zaciskanie pasa”, „benchmarki” i tak dalej. Ten rodzaj bullshit toruje drogę do post-prawdy, a nawet odgrywa rolę w nim, ale nie są one takie same.
Careless mowy, zamiast sprzedawać ładnie zapakowane szacunku charakter, narusza samą ideę takiego opakowania. Zamiast starannie obracać częściowe fakty wokół programu politycznego (nudne!), polityczny wizerunek polityka postprawdy jest zbudowany wokół nieprzewidywalności, niedbałości o szczegóły i systematycznego używania rażących kłamstw. Jego głównym celem nie jest perswazja czy przekonywanie, ale przyciąganie uwagi, dezorientacja i zakłopotanie. Bzdura woli nie być nazwany na ich bzdury; post-prawdy polityk nie obchodzi. Wygląda na to, że pojawił się nowy reżim emocjonalny. Przeszliśmy od „prawdziwości” (odczuwania prawdy) do stanu, w którym nawet pozory prawdziwości nie są wymagane. Jak doszło do powstania takiej sceny?
Obliczanie postprawdy
Według badań amerykańskiej polityki przeprowadzonych w RAND Corporation, tym, co czyni obecną sytuację potencjalnie wyjątkową, jest brak zaufania do źródeł informacji i brak wspólnych faktów. To, oprócz innych czynników, umożliwia sukces nieostrożnych wypowiedzi. Fakty często w historii ustępowały uprzedzeniom i subiektywnym zachciankom, ale w badaniu RAND nie znaleziono wyraźnych precedensów w historii USA dla obecnych poważnych sporów o podstawowe fakty i ich interpretacje. Również nieufność powszechnie uznanych wiarygodnych źródeł informacji „wydaje się być bardziej wyraziste teraz”.
Niektórzy winią intelektualne prądy tych wydarzeń. Ja natomiast twierdzę, że kwestia ta sprowadza się do bardziej przyziemnych pytań dotyczących zmian w kompleksie gospodarka-media-polityka oraz rosnącego nakładania się na siebie tych trzech obszarów kompleksu. Rzeczywiście, zaufanie Amerykanów do mass mediów spadło z 72% w 1976 roku (po Watergate/Vietnam) do 32% obecnie. W tym samym czasie media wizualne prawie całkowicie zastąpiły słowo pisane. Dzienny nakład gazet w USA spadł do 36,7% gospodarstw domowych w 2010 roku z 123,6% (sic) w latach 50-tych.
Równie ważny jak spadek wiarygodności mediów jest amalgamat mediów, racjonalności ekonomicznej i polityki w postaci Public Relations (PR), który powoli ewoluował do swojej obecnej formy w XX wieku. PR polega przede wszystkim na starannym kreowaniu wizerunku publicznego. Stąd też jest on bardziej bezpośrednio związany z bzdurą niż z niedbałą mową. PR jest jednak kluczowym elementem w tworzeniu warunków strukturalnych, które pozwalają na rozkwit beztroskiej mowy.
Pisząc w odpowiedzi na Pentagon papers w latach 70. Arendt ostrzegała, że ze względu na masową, zapośredniczoną naturę naszego społeczeństwa, obraz stworzony przez praktyki PR jest zwykle dużo bardziej widoczny niż „oryginał”. Wizerunek zaczyna zastępować rzeczywistość. Nie ma znaczenia, czy polityka prowadzi do jakichkolwiek oczekiwanych, namacalnych rezultatów, dopóki „publiczność”, kiedy formułuje swoje sądy, może być zmuszona do przywoływania obrazu spreparowanego dla obiegu medialnego, a nie „surowej, nagiej brutalności faktów, rzeczy takimi, jakimi są”. Rzeczywiście, czasami może to być wyraźnym celem PR.
Oprócz kampanii PR dla polityków, w Stanach Zjednoczonych pojawił się wysoce zorganizowany przemysł PR służący interesom korporacji poprzez fałszowanie i społecznie sterowane zaprzeczanie nauce. W Rosji, kilku komentatorów opisało unikalną rzeczywistość postsowieckiego kapitalizmu w kategoriach życia w symulowanej rzeczywistości. Taki przemysł PR okazał się niezwykle zdolny do manipulowania mediami i wpływania na ich sposób działania. Zarówno media, jak i obywatele coraz częściej przyjmują pogląd, że zawsze istnieją dwie strony danego zagadnienia, a więc nie ma ostatecznej prawdy jako takiej. Dla Arendt może to prowadzić do „swoistego rodzaju cynizmu”, w którym odmawiamy wiary w jakąkolwiek prawdę, niezależnie od tego, jak dobrze jest ona ugruntowana. Taki cynizm może mieć katastrofalne skutki. Niszczy on „zmysł, dzięki któremu orientujemy się w realnym świecie – a kategoria prawdy i fałszu jest jednym z mentalnych środków do tego celu”.
Rosja jest tu fascynującym przykładem. Połączenie kontrolowanej przez państwo telewizji i ogólnego etosu kształtowania rzeczywistości, jak to przedstawia Peter Pomerantsev i powieści Viktora Pelevina, tworzą świat, w którym „wszystko jest PR-em”, lub, jak to tytułuje Pomerantsev, Nic nie jest prawdą, a wszystko jest możliwe. Stosowane przez Putina „technologie polityczne” zmierzają do stworzenia wrażenia, że wszyscy i tak kłamią, więc walka polityczna staje się kwestią stworzenia najlepszych kłamstw i najbardziej atrakcyjnej postaci.
Poza PR-em warto podkreślić dwie rzeczy w kompleksie polityka-gospodarka-media. Po pierwsze, w ciągu ostatnich 50 lat, samo pojęcie wiadomości uległo ogromnej zmianie. Aż do lat 60. i 70. ubiegłego wieku programy informacyjne nie miały jeszcze idei ciągłego nadawania, ani – co ważniejsze – osiągania zysków. Pozostawiało to znacznie więcej czasu na pracę w tle i dziennikarstwo śledcze. Jednak od lat 70. wiadomości kablowe, 24-godzinny cykl informacyjny i idea zysku sprawiły, że wiadomości stały się rozrywką. I okazuje się, że kontrowersje i zmowy z góry ustalonych opinii jest bardziej zabawne niż fakty.
W ostatniej dekadzie, media społecznościowe dodał swój własny twist do tego. Wielu uczonych zwróciło uwagę, że media społecznościowe wzmacniają uprzedzenia, zapewniają rozproszenie uwagi i sprawiają, że jesteśmy mniej otwarci na niewygodne fakty. W wyborach 2016 roku okazało się również, że media społecznościowe pozwoliły na stworzenie ekosystemu radykalnie prawicowych mediów, zdolnych do izolowania swoich zwolenników od nonkonformistycznych wiadomości i budowania aktywnych linków do stron spiskowych.
Wreszcie, aby zakończyć na bardziej spekulatywnej nucie, warto zastanowić się, jak transformacja gospodarki wpływa na nasze ogólne doświadczenie rzeczywistości. Żyjemy w świecie zdefiniowanym przez ekonomię skoncentrowaną na usługach i doświadczeniach. Jeśli moje porównanie faktów do środowiska fizycznego jest słuszne, możemy się zastanawiać, w jakim stopniu nasza relacja do faktów współbrzmi z coraz bardziej płynną, afektywną i ambiwalentną rolą obiektów fizycznych w naszym życiu w epoce strumieniowego przesyłania afektywnych doświadczeń na żądanie. Coraz częściej konsumujemy obrazy i doświadczenia, a nie fizyczne obiekty. Tym samym coraz rzadziej doświadczamy rzeczy w ich upartej teraźniejszości. Być może chcemy również streamować nasze spersonalizowane, dostępne na żądanie „fakty”.
Notatki
Ten artykuł czerpie z Hyvönen (2018), „Careless Speech: Conceptualizing Post-Truth Politics”. Opublikowany w New Perspectives:Interdisciplinary Journal of Central & Eastern European Politics and International Relations.
Further Reading on E-International Relations
- Teaching and Learning in a Post-Truth Moment
- Post-Truth, Complicity and International Politics
- Populist Challenge and Political Judgement
- The Far Right in the US and the Religious Right in Iran
- In the Dawn of a New Barbaric Era
- Performance and Politics Fifty Years After 'Society of the Spectacle’
.