Mitologia słowiańska

2007 Szkoły Wybór Wikipedii. Tematy pokrewne: Mity

Mitologia słowiańska i religia słowiańska rozwijała się przez ponad 3000 lat. Przypuszcza się, że niektóre jej części pochodzą z czasów neolitu, a może nawet mezolitu. Religia posiada wiele cech wspólnych z innymi religiami wywodzącymi się z religii Proto-Indo-Europejskiej.

Kalendarz i święta

Mity słowiańskie miały charakter cykliczny, powtarzając się co roku w serii świąt, które następowały po zmianach przyrody i pór roku. Tak więc, aby zrozumieć ich mitologię, ważne jest, aby zrozumieć ich koncepcję kalendarza. Na podstawie pozostałości archeologicznych i folklorystycznych można zrekonstruować niektóre elementy przedchrześcijańskiego kalendarza, zwłaszcza główne święta.

• Rok był najwyraźniej księżycowy i zaczynał się pierwszego dnia marca, podobnie jak w innych kulturach indoeuropejskich, których stare systemy kalendarzowe są nam lepiej znane. Nazwy dla ostatniej nocy starego roku i pierwszego dnia nowego roku są zrekonstruowane jako Velja Noc/Velik Dan (Wielka Noc/Wielki Dzień). Po chrystianizacji nazwy te zostały prawdopodobnie przeniesione na Wielkanoc. W krajach słowiańskich należących do Kościołów prawosławnych Wielkanoc znana jest jako Velik Dan/Wielki Dzień, natomiast wśród Słowian katolickich jako Velika Noc/Wielka Noc. Nazwy te ładnie komponują się z tłumaczeniem greckiego Megale Hemera – Wielki Tydzień, chrześcijańskiego określenia tygodnia, w którym przypada Wielkanoc. W czasach pogańskich było to jednak święto przypominające Halloween. Pewni ludzie (szamani) zakładali groteskowe maski i płaszcze z owczej wełny, wędrując po wsiach, ponieważ wierzono, że podczas Wielkiej Nocy duchy zmarłych przodków przemierzają ziemię, wchodząc do wiosek i domów, aby świętować nowy rok ze swoimi żyjącymi krewnymi. W związku z tym bóstwem ostatniego dnia roku był prawdopodobnie Veles, bóg podziemi.

• Był duży wiosenny festiwal poświęcony Jarilo, bogu wegetacji i płodności. Procesje młodych mężczyzn lub dziewcząt objeżdżały w tym dniu wioski, niosąc zielone gałęzie lub kwiaty jako symbole nowego życia. Wędrowali od domu do domu, recytując określone pieśni i błogosławiąc każde gospodarstwo domowe tradycyjnymi obrzędami płodności. Przywódca orszaku, zwykle jadący na koniu, utożsamiany był z Jarilo. Zwyczaj tworzenia pisanek lub zdobionych jaj, również symboli nowego życia, był kolejną tradycją związaną z tym świętem, która została później przekazana na chrześcijańską Wielkanoc.

• Święto przesilenia letniego jest dziś znane pod różnymi nazwami Ivanje, Kupala lub Kries. Było ono obchodzone jako wielkie wesele, a według niektórych wskazówek ze źródeł historycznych, w czasach pogańskich, po którym prawdopodobnie nastąpiła ogólna orgia. W poprzedzającą noc dużo się jadło i piło, rozpalano wielkie ogniska (po słowiańsku – Kres), a młodzi sprzęgali się i tańczyli w kółko lub skakali przez ogień. Młode dziewczyny robiły wianki z kwiatów i paproci (która podobno była świętą rośliną dla tego święta), wrzucały je do rzeki i na podstawie tego, jak i gdzie płynęły, przepowiadały sobie nawzajem, jak wyjdą za mąż. Bardzo ważna była też rytualna kąpiel w tę noc, stąd nazwa Kupała (od kupati = kąpać się), co zapewne ładnie pasowało do ludowego tłumaczenia przyszłego patrona, którego Kościół ustanowił na to święto, Jana Chrzciciela. W sumie całe święto prawdopodobnie uświetniało boskie zaślubiny boga płodności, związane ze wzrostem roślin na żniwa.

• W środku lata odbywało się święto związane z bogiem gromów Perunem, w czasach postchrześcijańskich przekształcone w bardzo ważne święto świętego Eliasza. Było ono uważane za najświętszy okres w roku, a ze źródeł historycznych wynika, że wiązało się z ofiarami z ludzi. Prawdopodobnie po tym święcie rozpoczynały się żniwa.

• Nie jest jasne, kiedy dokładnie świętowano koniec żniw, ale zapiski historyczne wspominają o ciekawej tradycji z nim związanej, która była obchodzona w świątyni Svantevit na wyspie Ruyana (dzisiejsza Rugia), ocalałej dzięki późniejszemu folklorowi. Ludzie zbierali się przed świątynią, gdzie kapłani kładli ogromny pszenny placek, prawie wielkości człowieka. Najwyższy kapłan stawał za tortem i pytał masy, czy go widziały. Niezależnie od ich odpowiedzi, kapłan błagał, aby w następnym roku ludzie nie widzieli go za rytualnym tortem; tzn. nawiązywał do tego, że przyszłoroczne zbiory będą jeszcze bardziej obfite.

• Prawdopodobnie istniało również ważne święto w okolicach przesilenia zimowego, które później stało się związane z Bożym Narodzeniem. W związku z tym, w wielu krajach słowiańskich, Boże Narodzenie nazywa się Bozhich, co oznacza po prostu małego boga. Choć nazwa ta bardzo ładnie wpisuje się w chrześcijańską ideę Bożego Narodzenia, to prawdopodobnie ma ona pogańskie pochodzenie; wskazywała na narodziny młodego i nowego boga Słońca przy starym i osłabionym bóstwie solarnym w czasie najdłuższej nocy w roku. Stary bóg Słońca był identyfikowany jako Svarog, a jego syn, młode i nowe Słońce, jako Dazhbog. Alternatywną (a może pierwotną) nazwą tego święta był Korochun.

Kosmologia

Dość typowa koncepcja kosmologiczna wśród użytkowników języków indoeuropejskich, czyli Drzewo Świata, jest również obecna w mitologii słowiańskiej. Jest to albo dąb, albo jakiś rodzaj sosny. Mitologiczny symbol Drzewa Świata był bardzo silny i przetrwał w folklorze słowiańskim przez wiele wieków po chrystianizacji. Na drzewie tym znajdowały się trzy poziomy wszechświata. Jego korona reprezentowała niebo, królestwo bóstw niebieskich i ciał niebieskich, natomiast pień był królestwem śmiertelników. Czasem łączono je razem w opozycji do korzeni drzewa, które reprezentowały świat podziemny, królestwo zmarłych. Wbrew obiegowym opiniom, wydaje się, że świat zmarłych w mitologii słowiańskiej był w rzeczywistości całkiem ładnym miejscem, zielonym i wilgotnym światem trawiastych równin i wiecznej wiosny. W folklorze, ziemia ta jest czasami określana jako Virey lub Iriy.

Schemat trzech królestw usytuowanych pionowo na axis mundi Drzewa Świata paralelnie do poziomej, geograficznej organizacji świata. Świat bogów i śmiertelników znajdował się w centrum ziemi (uważanej oczywiście za płaską), otoczonej morzem, przez które przebiegała kraina umarłych, do której ptaki przylatywały każdej zimy i z której powracały wiosną. W wielu przekazach ludowych pojęcie przejścia przez morze i przyjścia zza morza utożsamiane jest z umieraniem i powrotem do życia. To echo starożytnej mitologicznej koncepcji, że życie pozagrobowe jest osiągnięty przez przekroczenie ciała wody. Dodatkowo, na osi poziomej, świat został również podzielony; w tym przypadku przez cztery punkty kardynalne, reprezentujące cztery kierunki wiatru (północ, wschód, południe, zachód). Te dwa podziały świata, na trzy sfery na osi pionowej i na cztery punkty na osi poziomej, były dość ważne w mitologii; można je interpretować w posągach bogów słowiańskich, szczególnie tych z trójgłowym Triglav i czterogłowym Svantevit.

Słońce było uważane za bóstwo żeńskie, a Księżyc za męskie. Jest to sprzeczne ze zwyczajową koncepcją w mitologiach indoeuropejskich, w których Słońce jest zwykle związane z bóstwami męskimi, a Księżyc z żeńskimi, ale identyczne z obrazem w mitologii bałtyckiej, która jest najbardziej zbliżona do słowiańskiej.

Panteon

Jak zauważono w opisie źródeł historycznych, bardzo szeroki zakres bóstw był czczony przez Słowian, na ogromnym obszarze geograficznym od brzegów Bałtyku do brzegów Morza Czarnego, w przedziale czasowym ponad 600 lat. Źródła historyczne pokazują również, że każde plemię słowiańskie czciło swoich własnych bogów, a więc prawdopodobnie posiadało swój własny panteon. Ogólnie rzecz biorąc, starożytna religia słowiańska wydaje się być dość lokalna i kultowa, z bogami i wierzeniami różniącymi się w zależności od plemienia. Jednakże, tak jak w przypadku różnych języków słowiańskich – można wykazać, że wywodzą się one z jednego języka protosłowiańskiego – możliwe jest również ustalenie pewnego rodzaju protosłowiańskiego Olimpu, a poprzez uważne studiowanie folkloru, zrekonstruowanie pewnych elementów tego pierwotnego panteonu, z którego wywodzili się różni bogowie różnych plemion słowiańskich.

Najwyższy bóg

Istnieją różne współczesne teorie na temat najwyższego słowiańskiego boga Roda lub Svaroga, a źródła historyczne pokazują, że bogowie tacy jak Svarogich, Svantevit lub Triglav byli czczeni jako najwyżsi przez niektóre plemiona. Jednak ogólnie rzecz biorąc, zdecydowanie najlepszym kandydatem do pozycji najwyższego boga jest Perun. Jego imię jest najbardziej powszechne we wszystkich historycznych zapisach słowiańskiego pogaństwa; w rzeczywistości jest on pierwszym słowiańskim bogiem wspomnianym w historii pisanej (Prokopiusz w swojej krótkiej notatce wspomina, że bóg grzmotów i błyskawic jest jedynym bogiem Słowian, panem wszystkich). Kronika Pierwotna identyfikuje go jako głównego boga Rusi Kijowskiej przed chrystianizacją. Krótka wzmianka w „Chronica Slavorum” Helmolda stwierdza, że Słowianie Zachodni wierzą w jednego boga w niebie, który panuje nad wszystkimi innymi bogami na ziemi; imię tego boga nie jest wymienione, ale mimo to wydaje się całkiem możliwe, że było to odniesienie do Peruna. I chociaż nie znajdujemy imienia Peruna w żadnym z obszernych zapisów pogaństwa zachodniosłowiańskiego, był on znany przez wszystkie odłamy Słowian, o czym świadczy ogromna liczba toponimów, które do dziś noszą jego imię we wszystkich krajach słowiańskich. Wreszcie, analizując teksty folklorystyczne, można zauważyć, że Perun jest jedynym słowiańskim bóstwem, które miało zaszczyt być utożsamiane z Bogiem chrześcijańskim. Są to bardzo mocne przesłanki, że Perun był rzeczywiście najwyższym bogiem pierwotnego panteonu prasłowiańskiego.

Perun miał jednak swojego przeciwnika. Jak zauważył Roman Jakobson, ilekroć Perun jest wspominany w tekstach historycznych, zawsze „towarzyszy” mu inny bóg, Veles. Ten związek można zaobserwować również w toponimach. Gdziekolwiek znajdziemy wzgórze lub szczyt górski, którego nazwa może być kojarzona z Perunem, poniżej, na nizinach, zwykle w pobliżu rzeki, znajdzie się miejsce o nazwie kojarzącej się z Velesem. W konsekwencji, tak jak Perun był czasem utożsamiany z Bogiem w przekazach ludowych, tak Veles był utożsamiany z Diabłem.

Bogowie

Perun i Veles

Ivanov i Toporov zrekonstruowali starożytny mit dotyczący dwóch głównych bogów panteonu prasłowiańskiego, Peruna i Velesa. Obydwaj stoją w opozycji niemal pod każdym względem. Perun to niebiański bóg grzmotów i błyskawic, ognisty i suchy, który rządzi światem żywych ze swojej cytadeli położonej wysoko w górze, na szczycie najwyższej gałęzi Drzewa Świata. Veles jest ctonicznym bogiem związanym z wodami, ziemskim i mokrym, panem podziemi, który rządzi królestwem zmarłych z dołu w korzeniach Drzewa Świata. Perun jest dawcą deszczu dla rolników, bogiem wojny i broni, przywoływanym przez wojowników. Veles jest bogiem bydła, obrońcą pasterzy, związanym z magią i handlem. Perun przynosi porządek, Veles powoduje chaos.

Kosmiczna bitwa stoczona między dwoma z nich jest echem starożytnego indoeuropejskiego mitu o walce między bogiem burzy a smokiem. Atakując swoimi błyskawicami z nieba, Perun ściga swojego wężowego wroga Velesa, który wślizguje się nad ziemią. Veles drwi z Peruna i ucieka, przemieniając się w różne zwierzęta, chowając się za drzewami, domami lub ludźmi. W końcu zostaje zabity przez Peruna, albo ucieka do wody, do podziemi. To w zasadzie to samo; zabijając Velesa, Perun właściwie go nie niszczy, lecz po prostu przywraca mu miejsce w świecie umarłych. W ten sposób porządek świata, zaburzony przez złośliwość Velesa, zostaje ponownie ustanowiony przez Peruna. Idea, że burze i grzmoty są w rzeczywistości boską walką pomiędzy najwyższym bogiem a jego arcywrogiem, była dla Słowian niezwykle ważna i żyła jeszcze długo po tym, jak Perun i Veles zostali zastąpieni przez Boga i Diabła. Uderzenie pioruna w drzewo lub spalenie domu chłopa zawsze tłumaczono wiarą w szalejące bóstwo niebiańskie, które spuszcza łomot swemu ziemskiemu, podziemnemu wrogowi.

Wrogość obu bogów tłumaczono kradzieżą bydła Peruna przez Velesa lub kradzieżą bydła Velesa przez Peruna (ponieważ Veles był bogiem bydła, kwestia własności nie jest tu jasna). Motyw kradzieży boskiego bydła jest również częsty w mitologii indoeuropejskiej; bydło można zresztą rozumieć po prostu jako metaforę niebiańskiej wody lub deszczu. Tak więc Veles kradnie wodę deszczową Perunowi, albo Perun kradnie wodę na deszcz Velesowi (znowu, ponieważ Veles kojarzy się z wodami, a Perun z niebem i chmurami, nie jest jasne, do kogo miałby należeć deszcz). Dodatkowym powodem tej wrogości może być kradzież żony. Z przekazów ludowych wynika, że Słońce było uważane za żonę Peruna. Ponieważ jednak w mitycznej wizji świata Słońce umiera każdego wieczoru, schodząc poza horyzont i trafiając do podziemi, gdzie spędza noc, Słowianie rozumieli to jako kradzież żony Peruna przez Velesa (ale też odradzanie się Słońca o poranku mogło być rozumiane jako kradzież żony Peruna przez Velesa).

Jarilo i Morana

Katicic i Belaj kontynuowali ścieżkę wytyczoną przez Ivanova i Toporova i zrekonstruowali mit obracający się wokół boga płodności i wegetacji, Jarilo, i jego siostry i żony, Morany, żeńskiej bogini natury i śmierci. Jarilo kojarzony jest z Księżycem, a Morana uważana jest za córkę Słońca. Oboje są dziećmi Peruna, urodzonymi w noc nowego roku (Wielka Noc). Jednak tej samej nocy Jarilo zostaje wyrwany z kołyski i zabrany do podziemi, gdzie Veles wychowuje go jak swojego. Podczas wiosennego święta Jare/Jurjevo, Jarilo powraca ze świata zmarłych (zza morza), przynosząc wiosnę z wiecznie zielonego świata podziemnego do królestwa żywych. Spotyka swoją siostrę Moranę i wydaje ją za mąż. Na początku lata, w święto znane później jako Ivanje/Ivan, Kupala świętuje ich boskie zaślubiny. Święty związek brata i siostry, dzieci najwyższego boga, przynosi płodność i obfitość na ziemię, zapewniając obfite zbiory. Ponadto, ponieważ Jarilo jest (pasierbem) synem Velesa, a jego żona córką Peruna, ich małżeństwo przynosi pokój między dwoma wielkimi bogami; innymi słowy, zapewnia, że nie będzie burz, które mogłyby zniszczyć zbiory.

Po żniwach, jednak Jarilo jest niewierny swojej żonie, a ona nieuczciwie zabija go (zwraca go do podziemi), odnawiając wrogość między Perunem i Velesem. Bez męża, boga płodności i roślinności, Morana – a wraz z nią cała natura – więdnie i zamarza w nadchodzącej zimie; zamienia się w straszną, starą i niebezpieczną boginię ciemności i mrozu, i w końcu umiera pod koniec roku. Cały mit powtarzał się na nowo każdego kolejnego roku, a opowiadaniu jego kluczowych części towarzyszyły wielkie doroczne święta słowiańskiego kalendarza. Opowieść ta wykazuje również liczne paralele z podobnymi mitami mitologii bałtyckiej i hetyckiej.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Imię Svarog występuje tylko we wschodniosłowiańskich manuskryptach, gdzie zwykle utożsamiane jest z greckim bogiem kowali Hefajstosem. Jednak nazwa jest bardzo starożytny, wskazując, że Svarog był bóstwem Proto-Slavic panteonu. Rdzeń svar oznacza jasny, czysty, a przyrostek -og oznacza miejsce. Porównanie z wedyjskim Svarga wskazuje, że Svarog oznaczał po prostu (światło dzienne) niebo. Możliwe, że był on pierwotnym bogiem nieba z panteonu, być może słowiańską wersją Proto-Indoeuropejskiego * Dyēus Ph2ter. Svarog może być również rozumiany jako oznaczający błyszczące, ogniste miejsce; kuźnię. To, oraz identyfikacja z Hefajstosem ze źródeł historycznych, wskazuje, że był on również bogiem ognia i kowalstwa. Zgodnie z interpretacją Iwanowa i Toporowa, Svarog miał dwóch synów: Svarogich, który reprezentował ogień na ziemi, i Dazhbog, który reprezentował ogień na niebie i był związany ze Słońcem. Wierzono, że Svarog wykuł Słońce i dał je swemu synowi Dazhbogowi, by ten niósł je po niebie.

W rosyjskich manuskryptach jest on utożsamiany ze Słońcem, a folklor pamięta go jako dobrotliwe bóstwo światła i nieba. Folklor serbski przedstawia jednak o wiele mroczniejszy jego obraz; zapamiętano go jako Daboga, przerażające i kulawe bóstwo strzegące bram podziemnego świata, związane z górnictwem i metalami szlachetnymi. Veselin Čajkanović zwrócił uwagę, że te dwa aspekty dość dobrze pasują do symboliki słowiańskiego bóstwa solarnego; dobroczynna strona reprezentuje Dazhboga za dnia, kiedy niesie on słońce po niebie. Złośliwy i brzydki Dabog przenosi Słońce przez podziemia w nocy. Ten wzór może być również zastosowany do rocznego cyklu Słońca; dobroczynny aspekt jest związany z młodym, letnim Słońcem, a złośliwy ze starym, zimowym Słońcem.

Svarogic był czczony jako duch ognia przez rosyjskich chłopów długo po chrystianizacji. Znany był również wśród Słowian Zachodnich, ale tam czczony był jako najwyższe bóstwo w świętym mieście Radegast. Svarogich to po prostu deminutyw od imienia Svarog, a więc może to być po prostu inny aspekt (nazwisko, że tak powiem) Dazhbog. Istnieje również pogląd, że Svarog był przodkiem wszystkich innych bogów słowiańskich, a zatem Svarogich może być po prostu epitetem każdego innego bóstwa, tak, że Dazhbog, Perun, Veles, i tak dalej, były ewentualnie wszystkie Svarogich.

Svantevit i Triglav

To trochę ironiczne, że na razie nie możemy jasno określić pozycji tych dwóch bogów w panteonie prasłowiańskim, ale mamy najobszerniejsze historyczne relacje o nich. Na to, że byli oni ważni dla wszystkich pogańskich Słowian wskazuje znaczna liczba toponimów, których nazwy można z nimi powiązać oraz odkrycia wielogłowych posągów na różnych ziemiach słowiańskich. Obaj ci bogowie byli uważani za najwyższych w różnych miejscach, byli związani z wróżbiarstwem i symbolizowani przez konia. Być może istotną różnicą jest to, że Svantevit miał białego konia, a Triglav czarnego, a także to, że Svantevit przedstawiany był z czterema głowami, podczas gdy Triglav (którego nazwa oznacza po prostu Trzygłów) z trzema. Svantevit był również związany ze zwycięstwem w wojnie, zbiorami i handlem.

Proponowano różne hipotezy na ich temat: że są w rzeczywistości jednym i tym samym bóstwem, będąc nieco podobnymi; że nie są bogami w ogóle, ale związkami trzech lub czterech bogów, rodzajem mini-pantheonów. Słowiańscy neopoganie mają tendencję do myślenia o Triglavie w szczególności jako o koncepcji Trójcy. Svantevit został również ogłoszony jako późno zachodniosłowiańska alternacja Peruna lub Jarilo, lub porównany ze Svarogichem i uznany za bóstwo solarne. Żadna z tych hipotez nie jest do końca satysfakcjonująca, a w większości są to tylko dzikie spekulacje, kolejne próby rekonstrukcji mitologii słowiańskiej tak, jak powinna wyglądać, a nie odkrywanie, jaka była naprawdę. Dalsze badania są konieczne zanim będzie można powiedzieć coś więcej o tych bóstwach.

Zorya i Danica

Imiona te oznaczają po prostu Świt i Gwiazdę Dzienną, ale w folklorze wszystkich narodów słowiańskich, są one często opisywane jako osoby, lub związane z osobami, w całkiem podobny sposób jak Słońce i Księżyc. Danica jest często nazywana młodszą siostrą lub córką Słońca i prawdopodobnie była związana z Moraną. W związku z tym Zorya była albo matką, albo starszą siostrą Słońca. Jest całkiem możliwe, że był to słowiański relikt Proto-Indoeuropejskiej bogini świtu Hausos, ale dalsze badania w tej sprawie będą konieczne zanim będzie można powiedzieć coś więcej o tych bóstwach.

Bogowie inni niż ci nie mogą być, w tej chwili, ustaleni jako bóstwa Proto-Słowiańskie. Należy jednak zauważyć, że jest bardzo prawdopodobne, że wielu z tych bogów było znanych pod różnymi imionami nawet w tym samym języku. Religijne tabu używania prawdziwych imion bóstw z pewnością istniało wśród Słowian, dlatego też bogowie często byli nazywani dodatkowymi imionami lub przymiotnikami, opisującymi ich cechy. Z czasem przymiotniki te nabrały własnego życia.

Dalszy rozwój

Ivanov i Toporov dokonali również schematycznej periodyzacji różnych etapów rozwoju mitologii słowiańskiej, próbując pokazać, w jaki sposób ewoluowała ona od pierwotnego panteonu:

• Pierwszy kolejny rozwój nastąpił po tym, jak protosłowianie podzielili się na Słowian wschodnich, zachodnich i południowych. Każda gałąź rodziny słowiańskiej stworzyła różne bóstwa związane z rzemiosłem, rolnictwem i płodnością, takie jak Rod i Czur, oraz różne żeńskie bóstwa domowe, takie jak Mokosz. Bóstwa takie jak Hors i Simargl są czasami interpretowane jako wschodniosłowiańskie zapożyczenia od ich irańskich sąsiadów.

• Na poziomie abstrakcyjnej personifikacji funkcji boskich mamy takie pojęcia jak Prawda/Kriwda (Prawda/Zło), Dobra Kob/Zła Kob (Dobra Fortuna/Zła Fortuna). Przypuszcza się, że pojęcia te, występujące w wielu baśniach słowiańskich, powstały w czasach, gdy stare mity były już zdegradowane do poziomu legend i podań. Loius Leger zwrócił uwagę, że różne słowiańskie słowa określające powodzenie, przeznaczenie czy fortunę są związane ze starosłowiańskim słowem oznaczającym Boga – „bog”. Słowo to, choć używane na oznaczenie Boga chrześcijaństwa, jest pochodzenia pogańskiego i dość starożytne. Wywodzi się z proto-indoeuropejskiego korzenia *bhag (oznaczającego pomyślność), będąc kognatycznym do Avestic baga i sanskryckiego bhagah (epitety bóstw).

• Następnym poziomem rozwoju jest mitologizacja tradycji historycznych. Zapoczątkowana w czasach pogańskich, kontynuowana była jeszcze długo po nastaniu chrześcijaństwa. Charakteryzują ją opowieści i pieśni o legendarnych bohaterach, począwszy od czysto legendarnych założycieli niektórych plemion, jak opowieści o Lechu, Czechu i Rusie, po postacie całkiem historyczne, jak XV-wieczny król chorwacko-węgierski Maciej Korwin czy serbski książę Marko, którzy zostali uwiecznieni w ludowej legendzie lub poezji. Do tej kategorii należą rosyjskie bajania o bogaczach, polskie legendy o smokobójcy Kraku, czeskie legendy o Libuszy i założeniu Pragi. Różne elementy tych opowieści wciąż będą ujawniać elementy starych mitów (takie jak bohater zabijający smoka, słabe echo starożytnej koncepcji kosmicznej bitwy między Perunem Gromowładnym a wężem Velesem).

• Na jeszcze niższym poziomie, pewne mityczne archetypy ewoluowały w postaci bajkowe. Należą do nich Baba Jaga, Koschej Nieśmiertelny, Słowik Rozbójnik, Wodyanoj, Zmey Gorynych, i tak dalej. Na tym etapie rozwoju nie można już mówić o mitologii. Są to raczej legendy i opowieści, które zawierają pewne fragmenty starych mitów, ale ich struktura i znaczenie nie są tak jasne.

• Najniższy poziom rozwoju mitologii słowiańskiej obejmuje różne grupy duchów domowych lub przyrodniczych i magicznych stworzeń, które różnią się znacznie wśród różnych narodów słowiańskich. Struktura mityczna na tym poziomie jest praktycznie niezrozumiała, niemniej jednak niektóre z wierzeń mają wielką starożytność. Już w V wieku Prokopiusz wspomniał, że Słowianie czcili duchy rzeki i natury, a ślady takich wierzeń można jeszcze rozpoznać w opowieściach o vilach, wampirach, czarownicach i wilkołakach.