Filozof i teoretyk polityki Charles-Louis de Secondat, baron de Montesquieu, później baron de la Brède et de Montesquieu, urodził się w Labrède, niedaleko Bordeaux, w roku angielskiej ugody rewolucyjnej, która ustanowiła prymat Parlamentu. Był zwolennikiem Johna Locke’a i wybitnym mistrzem we Francji rzekomo „angielskich” pojęć wolności, tolerancji, umiarkowania i rządu konstytucyjnego. Był również pionierem filozofii historii i socjologicznego podejścia do problemów polityki i prawa. Czczony we własnym kraju, Montesquieu był jeszcze bardziej czczony w świecie anglojęzycznym. Określił konstytucję Anglii jako „zwierciadło wolności” i choć jego analiza angielskich zasad rządzenia została powszechnie uznana przez późniejszych historyków za wadliwą, angielscy czytelnicy jego własnych czasów okrzyknęli ją jako cudownie przenikliwą. Charles Yorke, przyszły lord kanclerz, powiedział Montesquieu: „Zrozumiałeś nas lepiej, niż my rozumiemy samych siebie”. Co więcej, założyciele kilku nowych społeczeństw politycznych, w szczególności Stanów Zjednoczonych, byli pod głębokim wpływem nauk Montesquieu. Szczególnie wpływowa była jego teoria, że wolność jednostki może być najlepiej zagwarantowana przez podział władzy państwowej pomiędzy trzy odrębne organy, które mogą się wzajemnie równoważyć i kontrolować – podział władzy, który Montesquieu, słusznie lub nie, uważał za charakterystyczny dla systemu angielskiego.
Montesquieu należał do noblesse de robe. Podczas gdy Rousseau uważał, że wolność polityczną można osiągnąć tylko w demokracji, a Voltaire, że najlepiej może ją osiągnąć król-filozof, Montesquieu uważał, że wolność jest najbezpieczniejsza tam, gdzie istnieje silna arystokracja, która ogranicza despotyczne skłonności zarówno monarchy, jak i zwykłych ludzi. Uważał, że sposobem na zachowanie wolności jest przeciwstawienie „władzy władzy”.
Nikt nie pisał z większą elokwencją przeciwko despotyzmowi niż Montesquieu, ale daleko mu było do konwencjonalnego liberalnego światopoglądu osiemnastowiecznych filozofów. Posiadał cały konserwatyzm charakterystyczny dla właściciela ziemskiego i prawnika. Pod wieloma względami był pozytywnie reakcyjny; na przykład pragnął raczej wzmocnienia niż zmniejszenia przywilejów dziedzicznych. Ale podobnie jak Edmund Burke, na którego miał znaczący wpływ, Montesquieu potrafił pogodzić swoje reformatorskie i reakcyjne sentymenty, podkreślając, że jego celem jest przywrócenie starych wolności, a nie promowanie nowych. Twierdził, że centralizująca monarchistyczna polityka Ludwika XIV pozbawiła Francuzów ich dawnych swobód i przywilejów. Jedynym rodzajem rewolucji, za którą opowiadał się Montesquieu, była taka, która zwróciłaby francuskim posiadłościom – a zwłaszcza szlachcie i parlementom – prawa, którymi cieszyły się przed XVII wiekiem. Rzeczywista rewolucja francuska, której celem było uwłaszczenie burżuazji i zwykłych ludzi oraz wprowadzenie wielu innych innowacji, była daleka od tego rodzaju zmian, za którymi opowiadał się Montesquieu, choć nieumyślnie przyczynił się do zainspirowania wydarzeń z 1789 roku i lat późniejszych.
Rodzice Montesquieu nie byli zamożni. Swój tytuł i znaczną część majątku odziedziczył po wuju, który w tym samym czasie zapisał mu urząd président à mortier parlamentu w Bordeaux. Mniej więcej w tym samym czasie jego pozycja światowa została dodatkowo zabezpieczona przez roztropne małżeństwo z protestantką Jeanne de Lartigue, która, choć z wyglądu bardzo skromna, była dziedziczką znacznej fortuny. Mimo to Montesquieu pozostał człowiekiem ambitnym i po dwunastu latach sprawowania urzędu présidenta w Bordeaux porzucił swój zamek i winnice, do których był głęboko przywiązany, oraz żonę, którą kochał chyba jeszcze mniej, by szukać sławy w Paryżu i podróżować do innych krajów, zbierając materiały do swoich książek. Odnosił sukcesy w paryskich salonach i choć nie ma chyba zapisanych przykładów jego dowcipu w rozmowie, był znany jako rozmówca. Zaprzyjaźnił się z wpływowymi ludźmi i został kochankiem m.in. markizy de Grave. To ona zainspirowała jedno z jego wczesnych anonimowych dzieł, Le temple de Gnide, lekko nieprzyzwoitą fantazję erotyczną, będącą jednocześnie satyrą na dwór panującego Ludwika XV. Po pewnych trudnościach Montesquieu został przyjęty do Akademii Francuskiej w 1728 roku.
Był ogólnie rzecz biorąc człowiekiem popularnym, ale z pewnością nie hojnym. Jako właściciel ziemski był najbardziej rygorystyczny w ściąganiu nawet najmniejszych długów; jednocześnie był powolny w wypłacaniu pieniędzy, które był winien innym. W Paryżu cieszył się opinią skąpca; niejeden współczesny zauważył, że „nigdy nie jadał przy własnym stole”. W jego zamku, La Brède, angielscy goście byli zaskoczeni tym, co grzecznie nazywali „prostotą” potraw, a Montesquieu oszczędzał nawet na przygotowaniach do ślubu swojej córki Denise. Ostrzegł kiedyś swojego wnuka: „La fortune est un état et non pas un bien.”
Les Lettres Persanes
Montesquieu zdobył sławę jako pisarz w wieku trzydziestu dwóch lat, publikując Les lettres persanes (1721). Książka ta, przedstawiona w formie serii listów wysłanych z Francji przez dwóch perskich gości, Usbeka i Rikę, i przetłumaczona na francuski przez Montesquieu, jest satyrycznym atakiem na francuskie wartości i instytucje. Napisana jest z wielkim dowcipem i zręcznością. Perscy goście zaczynają od uwag na temat dziwnych zwyczajów Francuzów w takich kwestiach, jak obcinanie włosów i noszenie peruk oraz odwrócenie perskiej zasady dawania spodni kobietom i spódnic mężczyznom. Następnie stopniowo wyrażają delikatne zdumienie rzeczami, które Francuzi postanowili szanować lub uważać za święte. Komentują mieszankę grubiaństwa i ekstrawagancji w obyczajach paryskiego społeczeństwa. Ich chytre uwagi na temat francuskiej polityki są jeszcze bardziej wymowne. Opisują Ludwika XIV jako „magika”, który „sprawia, że ludzie zabijają się nawzajem, nawet jeśli nie mają żadnych zatargów”. Persowie mówią również o „innym zaklinaczu, który nazywa się papieżem (…), który sprawia, że ludzie wierzą, że trzech jest tylko jednym, że chleb, który się je, nie jest chlebem lub że wino, które się pije, nie jest winem, i o tysiącu innych rzeczy tego samego rodzaju”. Hiszpańscy inkwizytorzy są opisani jako „wesoły gatunek derwiszy, którzy palili na śmierć ludzi, którzy nie zgadzali się z nimi w kwestiach najwyższej błahostki”. Odwołanie Edyktu z Nantes jest również wyśmiewane, Ludwik XIV miał wymyślić „jak zwiększyć liczbę wiernych poprzez zmniejszenie liczby swoich poddanych”.”
W tej samej książce Montesquieu starał się ustalić dwie ważne zasady teorii politycznej – po pierwsze, że wszystkie społeczeństwa opierają się na solidarności interesów, a po drugie, że wolne społeczeństwo może istnieć tylko na podstawie ogólnego rozpowszechnienia cnoty obywatelskiej, tak jak w republikach starożytności.
Chociaż Montesquieu atakował maniery grzecznego społeczeństwa francuskiego, nie omieszkał nadać Les lettres persanes modnego uroku. Dwaj perscy podróżnicy opisują w pikantny sposób przyjemności haremu i cierpienia kobiet, które zostawili za sobą. Satyra jest ładnie przyprawiona dowcipem, a dowcip niestosownością, choć ta książka nie jest tak risqué jak Le temple de Gnide. Rutledge, jeden z jego licznych wielbicieli, powiedział, że Montesquieu „podbił swoją publiczność jak kochanek; zabawiając ją, schlebiając jej smakowi i postępując w ten sposób krok po kroku do najskrytszego sanktuarium jej inteligencji.”
De L’esprit Des Lois
Montesquieu’s Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734), jest błyskotliwie napisaną próbą zastosowania metody naukowej do „historycznego zrozumienia”, przedstawienia – co prawda w wyraźnie literackim stylu – socjologicznego wyjaśnienia jednej z faz historycznego doświadczenia jako modelu dla nowego rodzaju pozytywistycznej historii. Książka ta jest być może najlepiej odczytywana jako prolegomena do arcydzieła Montesquieu, De l’esprit des lois, nad którym pracował przez siedemnaście lat.
De l’esprit des lois zostało po raz pierwszy opublikowane w Genewie w 1748 roku wbrew radom wszystkich przyjaciół, którym Montesquieu pokazał rękopis. Została szybko umieszczona na indeksie, ale w ciągu niespełna dwóch lat sprzedała się w dwudziestu dwóch nakładach. Był to spektakularny sukces. Mimo to jest to książka długa, rozwlekła, źle ułożona, odzwierciedlająca rozwój i zmiany punktu widzenia autora w ciągu siedemnastu lat, które poświęcił na jej napisanie. Ale podobnie jak Les lettres persanes i Considérations, jest to dzieło niewątpliwego mistrza francuskiej prozy i człowieka, który wie, jak bawić swoich czytelników, a także ich pouczać.
Przez esprit des lois Montesquieu rozumiał raison d’être praw, czyli racjonalną podstawę ich istnienia. Podobnie jak Locke, wierzył w prawo naturalne, ale w swojej metodzie był znacznie bardziej wnikliwym empirystą niż Locke. Montesquieu uważał, że sposobem na poznanie prawa jest przyjrzenie się faktycznym systemom prawnym funkcjonującym w różnych stanach. Formalne uznanie praw naturalnych nie oznaczało, że ludzie mają prawa pozytywne. Zwykłe aprioryczne zasady mają niewielką realną wartość; ważne jest, argumentował, aby mieć rzeczywiste sprawdzalne fakty z sytuacji, w których znajdują się ludzie.
Podobnie, w swoim podejściu do kwestii wolności, Montesquieu był mniej zainteresowany abstrakcyjnymi twierdzeniami o ogólnej koncepcji niż konkretnymi okolicznościami, w których wolność była lub jest wykorzystywana. „Wolność”, pisał, „ma swoje korzenie w glebie”. Zauważył, że wolność łatwiej jest utrzymać w krajach górzystych, takich jak Szwajcaria, niż na żyznych równinach, a także na wyspach, takich jak Anglia, niż na kontynentach. Państwom wyspiarskim i górzystym łatwiej jest bronić się przed obcą inwazją; w krajach górzystych samo ubóstwo gleby zachęca do przemysłu, oszczędności i niezależności, a więc promuje indywidualizm wśród ludzi. Innym warunkiem wolności, sugerował, jest spokój, który pochodzi z bezpieczeństwa. Można się nim cieszyć tylko tam, gdzie konstytucja wyznacza nienaruszalne granice działania państwa i gdzie samo prawo gwarantuje prawa jednostki.
Montesquieu zawsze podkreślał, że wolność polityczna nigdy nie może być absolutna. „Wolność”, pisał, „to prawo czynienia wszystkiego, na co pozwalają prawa”. Na przykład utrzymywał, że wolny handel nie oznacza, że kupcy powinni robić to, co im się podoba, bo to byłoby zniewoleniem narodu. Ograniczenia nałożone na kupców nie były koniecznie ograniczeniami handlu, ale mogły być środkami sprzyjającymi wolności wszystkich. Dobre prawa to takie, które chronią wspólny interes, a znakiem rozpoznawczym wolnego społeczeństwa jest to, że wszyscy ludzie mogą podążać za swoimi własnymi skłonnościami tak długo, jak nie są nieposłuszni prawom.
Koncepcja prawa
Montesquieu podaje dość zdumiewającą definicję prawa jako „koniecznych relacji” lub „relacji, które koniecznie wynikają z natury rzeczy”. Jak większość filozofów przed Davidem Hume’em, nie udało mu się wyraźnie odróżnić normatywnych praw moralności od opisowych praw nauki, ale mimo to był świadomy, że ma dwa zadania w poszukiwaniu racji bytu praw. Z jednej strony, podejmował socjologiczne studium istniejących instytucji prawnych i politycznych, w tym instytucji prawa pozytywnego. Tu na czoło wysunął się Montesquieu empirysta. Z drugiej strony Montesquieu racjonalista i zwolennik prawa naturalnego szukał poza swoimi indukcyjnymi uogólnieniami jakichś ogólnych zasad sprawiedliwości i postępowania, które jego zdaniem opierają się na rozumie.
Przede wszystkim zbadałem ludzi i doszedłem do wniosku, że w nieskończonej różnorodności ich praw i zwyczajów nie kierują się oni wyłącznie swoimi kaprysami. Sformułowałem zasady i zobaczyłem, że poszczególne przypadki w naturalny sposób pasują do tych zasad: i w ten sposób zobaczyłem historię wszystkich narodów jako konsekwencję tych zasad, z każdym prawem szczegółowym związanym z innym prawem i zależnym od dalszego, bardziej ogólnego prawa.
Na najwyższym poziomie abstrakcji Montesquieu widział jednolite prawo – „Ludzie zawsze podlegali tym samym namiętnościom” – ale w różnych społeczeństwach to wyższe prawo naturalne jest wyrażone w różnych systemach prawa pozytywnego. Systemy te różnią się między sobą, ponieważ różnią się warunki zewnętrzne. Montesquieu wiele uwagi poświęcił różnicom klimatycznym i starał się opisać, jak różne klimaty sprzyjają różnym zwyczajom, nawykom, układom gospodarczym i religiom. Duża część mądrości politycznej polega na dostosowaniu ogólnych zasad do lokalnych okoliczności. Solon miał rację, dając ludziom „najlepsze prawa, jakie mogli znieść”
Miara relatywizmu u Montesquieu zraziła jego przyjaciół wśród filosofów, którzy wierzyli w rodzaj abstrakcyjnego, uniwersalnego indywidualizmu, ale metoda Montesquieu okazała się bardziej akceptowalna dla teoretyków społecznych późniejszych pokoleń. Émile Durkheim powiedział, że to właśnie Montesquieu dał nowoczesnej socjologii zarówno metodę, jak i pole badań. Montesquieu wyprzedził swoje czasy w traktowaniu faktów społecznych jako ważnych przedmiotów nauki, podlegających prawom jak reszta natury; wyprzedził również swoje czasy w postrzeganiu faktów społecznych jako powiązanych części całości, zawsze ocenianych w ich specyficznym kontekście.
Poglądy na religię
Montesquieu opierał się poglądowi, że „naukowe” podejście do problemów ludzkiego postępowania pociąga za sobą determinizm. Wierzył, że Bóg istnieje i że dał ludziom wolną wolę. „Czy może być coś bardziej absurdalnego” – pytał – „niż udawać, że ślepy fatalizm mógł kiedykolwiek stworzyć inteligentne istoty?”. Z pewnością Bóg ustanowił prawa, które rządzą światem fizycznym, a „człowiek, jako istota fizyczna, jest, podobnie jak wszystkie inne ciała, rządzony przez niezmienne prawa”. Z drugiej strony, właśnie dlatego, że człowiek jest istotą rozumną i inteligentną, jest w stanie przekroczyć pewne prawa, którym podlega. Niektóre z tych praw, które przekracza, są jego własnymi prawami, czyli prawami pozytywnymi, ale postępowaniem ludzi rządzą inne prawa, poprzedzające prawa pozytywne, i są to ogólne „stosunki sprawiedliwości” lub, używając bardziej konwencjonalnego terminu, prawo naturalne.
Postawa Montesquieu wobec religii była bardzo podobna do postawy Locke’a. Nie wierzył w więcej niż kilka prostych dogmatów o istnieniu Boga i jego życzliwości, ale tego minimalnego credo trzymał się z największą pewnością. Z drugiej strony, Montesquieu stał się znacznie ostrożniejszy niż Locke w swojej krytyce instytucji religijnych. W Les lettres persanes Montesquieu nie wahał się kpić z Kościoła rzymskokatolickiego i duchowieństwa, ale w późniejszych latach starał się unikać prowokacyjnych wypowiedzi na ten temat. Robert Shackleton w swojej biografii Montesquieu podaje przykład rosnącej ostrożności filozofa, ujawniającej się w kolejnych szkicach Esprit des lois. W pierwszym szkicu rozdziału o religii Montesquieu napisał: „Pod rządami umiarkowanymi ludzie są bardziej przywiązani do moralności, a mniej do religii; w krajach despotycznych są bardziej przywiązani do religii, a mniej do moralności”. W drugim szkicu Montesquieu wprowadził na początku tego zdania: „Można by może powiedzieć, że ….”. W opublikowanej wersji wyciął tę uwagę całkowicie.
Wiele uwagi poświęcono faktowi, że Montesquieu na łożu śmierci pojednał się z Kościołem rzymskim. Irlandzki jezuita, Bernard Routh, dostał się do zamku w La Brède podczas ostatniej choroby Montesquieu i pomimo wysiłków księżnej d’Aiguillon, by uniemożliwić mu „dręczenie umierającego”, kapłanowi udało się (a w każdym razie twierdził, że się udało) sprowadzić filozofa z powrotem na drogę pobożności i pokuty. Sam papież przeczytał relację ojca Routha o śmierci Montesquieu „z najgłębszym szacunkiem i nakazał ją rozpowszechnić”. Madame d’Aiguillon zdołała uratować ze szponów jezuitów tylko jeden rękopis, ten z Lettres persanes. „Poświęcę wszystko dla rozumu i religii”, powiedział Montesquieu księżnej, „ale nic dla Towarzystwa Jezusowego.”
Te dramatyczne sceny są być może mniej ważne dla zrozumienia religijnych sentymentów Montesquieu niż jego zachowanie w mniej emocjonalnych czasach. Nigdy nie prosił żony, by porzuciła swój protestantyzm, i zawsze był gorącym orędownikiem tolerancji religijnej. Jednocześnie pozostawał w jak najlepszych stosunkach z kilkoma swoimi krewnymi, którzy byli w święceniach kapłańskich w Kościele katolickim. Poza tym, zgodnie ze swoją „socjologiczną” zasadą, że każdy kraj ma taką religię, jakiej wymagają jego warunki geograficzne i klimatyczne, Montesquieu uważał, że katolicyzm był „właściwą” religią dla Francji, tak jak anglikanizm był „właściwą” religią dla Anglii. Nie oznacza to, że Montesquieu wewnętrznie wierzył w więcej niż ułamek nauk Kościoła katolickiego, ani że – do czasu swojej pokuty na łożu śmierci – Kościół uważał go za prawdziwego syna. Ale zawsze brzydził się ateizmem. Idea wszechświata bez Boga była dla niego nie do zniesienia. Koncepcja kochającego stwórcy odgrywała w jego teorii politycznej tak samo znaczącą rolę, jak w teorii Locke’a; w istocie, podczas gdy Locke zadowalał się widzeniem kościoła oddzielonego od państwa, Montesquieu popierał sojusz zorganizowanej religii z rządem. W Esprit des lois sugerował, że zasady chrześcijańskie, dobrze wyryte w umysłach ludzi, będą o wiele bardziej sprzyjać dobremu porządkowi politycznemu niż monarchistyczne pojęcie honoru czy republikańskie pojęcie cnoty obywatelskiej. Montesquieu był więc deistą w swoim sercu i erystą w swojej polityce.
Zobacz także Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; Filozofia historii; Filozofia polityczna, historia; Filozofia polityczna, natura; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
Bibliografia
dzieła montesquieu
Oeuvres de Montesquieu, 7 vols. Edited by E. Laboulaye. Paris, 1875-1879.
De l’esprit des lois, 2 vols. Edited by G. Truc. Paris, 1945.
Duch praw. Przetłumaczone przez Thomasa Nugenta. New York, 1949.
Oeuvres complètes, 3 vols. Pod redakcją A. Massona. Paris, 1950-1955.
Considerations on the Causes of the Greatness of the Romans and their Decline. Przetłumaczone przez Davida Lowenthala. New York: Free Press, 1965.
works on montesquieu
Actes du congrès Montesquieu. Paryż, 1956. Introduction by L. Desgraves.
André, Desiré. Les écrits scientifiques de Montesquieu. Paris, 1880.
Aron, Raymond. „Montesquieu.” In Main Currents in Sociological Thought, Vol. I, translated by Richard Howard and Helen Weaver. New York: Basic, 1965.
Barrière, P. Un grand provincial. Bordeaux, 1946.
Berlin, Isaiah. „Montesquieu.” W jego Against the Current: Essays in the History of Ideas, edited by Henry Hardy. New York: Viking Press, 1980.
Cabeen, D. C. Montesquieu: A Bibliography. New York: New York Public Library, 1947.
Carrithers, David W., Michael A. Mosher, and Paul A. Rahe, eds. Montesquieu’s Science of Politics: Essays on „The Spirit of Laws”. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001.
Cotta, S. Montesquieu e la scienza della societa. Turin, 1953.
Dedieu, J. Montesquieu, l’homme et l’oeuvre. Paryż, 1913.
Destutt de Tracy, Comte Antoine-Louise-Claude. Commentary and Review of Montesquieu’s Spirit of Laws. Przetłumaczone przez Thomasa Jeffersona. Philadelphia: Burt Franklin, 1969.
Dodds, Muriel. Les récits de voyages: Sources de l’Esprit des lois de Montesquieu. Paris, 1929.
Durkheim, Émile. Montesquieu et Rousseau. Paryż, 1953. Przetłumaczone przez Ralpha Manheima jako Montesquieu i Rousseau. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1960.
Fletcher, F. T. H. Montesquieu and English Politics. London: Arnold, 1939.
Hulliung, Mark. Montesquieu and the Old Regime. Berkeley: University of California Press, 1976.
Manent, Pierre. The City of Man. Przełożył Marc A. LePain. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000.
Pangle, Thomas L. Montesquieu’s Philosophy of Liberalism: A Commentary on the Spirit of the Laws. Chicago: University of Chicago Press, 1973.
Richter, Melvin. The Political Theory of Montesquieu. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1977.
Shackleton, Robert. Essays on Montesquieu and on the Enlightenment. Edited by David Gilson and Martin Smith. Oxford: Voltaire Foundation at the Taylor Institution, 1988.
Shackleton, Robert. Montesquieu: A Critical Biography. London: Oxford University Press, 1961. Wybitna praca na temat Montesquieu.
Shklar, Judith N. Montesquieu. Oxford: Oxford University Press, 1987.
Sorel, A. Montesquieu. Paris, 1887.
Maurice Cranston (1967)
Bibliografia zaktualizowana przez Philipa Reeda (2005)
.