Murugan

Murugan Pan Murugan w swej formie Shanmukha. Bóg wojny Tłumaczenie z sanskrytu: Murugan Skryptonim tamilski: முருகன் Przypisy: Deva Abroń: Kailasa Broń: Łuk, Vel Konsorcjum: Valli i Devayani Koniec: Peacock

Murugan, znany również jako Kārttikeya („syn Krittiki”), Shanmukha („ten o sześciu twarzach”), Kumāra („dziecko lub syn”), Skanda („napastnik”) wśród innych imion, jest zarówno młodzieńczym bogiem wojny, jak i bóstwem patronalnym Tamil Nadu w południowych Indiach. Jest on bardzo popularnym bóstwem hinduistycznym wśród Tamilskich Hindusów i jest czczony głównie w obszarach o wpływach tamilskich, w tym na Sri Lance, w Malezji i południowych Indiach.

Murugan stał się najwyższym generałem półbogów i poprowadził armię devas do zwycięstwa przeciwko demonom. Sześć miejsc, w których Karthikeya przebywał prowadząc swoje armie przeciwko Surapadmanowi to Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram i Tiruchendur. Wszystkie te miejsca mają starożytne świątynie gloryfikowane przez tamilskich wierszy Tirumurugaatruppadai z okresu Sangam (c. trzeci wiek C.E.). Te sześć miejsc wspólnie przyszedł być znany jako „Arupadai Veedu” co oznacza sześć obozów bojowych Pana.

W wielu historiach hinduskich, Murugan jest postrzegany jako kawaler. Większość głównych wydarzeń w życiu Murugana ma miejsce podczas jego młodości, a legendy dotyczące jego narodzin są popularne. W konsekwencji, Murugan jest często czczony jako dziecko-bóg, bardzo podobny do kultu Kriszny w północnych Indiach. Inne hinduskie mity mówią, że miał on dwie żony, Valli i Devayani. Kult Murugana jako młodzieńca (Kumara) był jedną z sześciu głównych sekt hinduizmu w czasach Adi Śankary. System Shanmata propagowany przez Shankarę obejmował tę sektę, ilustrując tym samym jej historyczne znaczenie.

Historia

Historycznie, Kartikeya cieszył się ogromną popularnością na subkontynencie indyjskim. Jedna z głównych Puran, Skanda Purana, jest mu poświęcona. W Bhagavad Gicie (rozdz. 10, wers 24), Kryszna, wyjaśniając swoją wszechobecność, wymienia najdoskonalszą istotę, śmiertelną lub boską, w każdej z kilku kategorii. Robiąc to, mówi: „Wśród generałów, jestem Skanda, pan wojny.”

Obecność Kartikeya w sferze religijnej i kulturalnej może być widziana przynajmniej od wieku Gupta. Dwóch z królów Gupta, Kumaragupta i Skandagupta, zostało nazwanych jego imieniem. On zobaczyć w the Gupta rzeźba i w the świątynia Ellora i Elephanta. Jako dowódca boskich armii, stał się patronem klas rządzących. Jego młodość, piękno i odwaga były bardzo celebrowane w sanskryckich dziełach, takich jak Kathasaritsagara. Kalidasa uczynił narodziny Kumary tematem lirycznego eposu, Kumaarasambhavam.

Kushana, który rządził z dzisiejszego Peszawaru, oraz Yaudheyas, republikański klan w Pendżabie, wybijali monety z wizerunkiem Skandy. Bóstwo było czczone również przez Ikshvakusów, dynastię Andhra, i Guptów.

W starożytnych Indiach, Kartikeya był również uważany za patrona złodziei, jak można wywnioskować z Mrichchakatikam, sanskryckiej sztuki Shudraki, i w Vetala-panchvimshati, średniowiecznym zbiorze opowieści. Związek ten związany jest z faktem, że Kartikeya przekopał się przez górę Krauncha, aby zabić demona Tarakę i jego braci. W Mrichchakatikam, Sarivilaka modli się do niego przed wydrążeniem tunelu w domu bohatera.

Jednakże popularność Kartikeya w Północnych Indiach zmniejszyła się od średniowiecza, a jego kult jest dziś praktycznie nieznany, z wyjątkiem części Haryany. Tam być bardzo sławny świątynia poświęcać Him w the miasto Pehowa w Haryana i ten świątynia być bardzo znany w the przyległy teren, szczególnie z powodu the fact że kobieta pozwalać nigdzie blisko ono ponieważ ten sanktuarium świętować the Brahmachari forma Kartikeya. Pamiątki dawnych nabożeństw do niego obejmują świątynię w Achaleshwar, niedaleko Batala w Pendżabie i inną świątynię Skandy na szczycie wzgórza Parvati w Pune, Maharasztra. Inny ślad jego dawnej popularności można zobaczyć w Bengalu, gdzie jest on czczony podczas świąt Durga Puja obok Durgi.

W Południowych Indiach, Muruga był nadal popularny wśród wszystkich klas społecznych od czasów Sangamu. Doprowadziło to do powstania bardziej rozbudowanych opisów jego mitologii w języku tamilskim, czego kulminacją jest tamilska wersja Skanda Purany, zwana Kandha Purānam, napisana przez Kacchiappa Sivachariyar (1350-1420 C.E.) z Kumara Kottam w mieście Kanchipuram. (Był on uczonym w literaturze tamilskiej i sanskrycie oraz wyznawcą filozofii Shaiva Siddhanta.)

Jest żonaty z dwoma bóstwami, Valli, córką wodza plemiennego i Devayani (zwaną również Devasena), córką Indry. Podczas Swego stanu kawalerskiego, był również uważany za Kumaraswami (lub Boga Kawalerów), Kumara znaczy kawaler i Swami znaczy Bóg. Muruga jeździ na pawiu, a w walce posługuje się łukiem. Lanca (zwana Vel w języku tamilskim) jest bronią ściśle z nim związaną. Została mu podarowana przez jego matkę, Parvati, i uosabia jej energię i moc. Flaga jego armii przedstawia koguta. W czasie wojny demon Soorapadman został podzielony na dwie części, a każda z nich otrzymała od Murugana łaskę. Połówki, w ten sposób zamieniły się w pawia (jego wierzchowca) i koguta.

Jako że Muruga jest czczony głównie w Południowych Indiach, wiele z jego imion jest pochodzenia tamilskiego. Należą do nich Senthil, czerwony lub groźny; Arumuga, sześciopalczasty; Guha i Maal-Marugan, siostrzeniec Wisznu.

Murugan jest czczony przez cały tamilski rok. Tam być sześć dzień okres post i modlitwa w the Tamil miesiąc Aippasi znać jako the Skanda Shasti. He is worshiped at Thaipusam, celebrated by Tamil communities worldwide near the full moon of the Tamil month Thai. Upamiętnia to dzień, w którym otrzymał Vel (lancę) od swojej matki, aby pokonać demony. Vaikasi Visakam lub pełnia księżyca w tamilskim miesiącu Vaikasi oznacza jego narodziny. Każdy wtorek tamilskiego miesiąca Adi jest również poświęcony czci Murugana. Wtorek w tradycji hinduistycznej oznacza Mangalę, boga planety Mars i wojny. To ujawnia związek między Skandą i Kujanem (Mangala).

Literatura sanskrycka

Odniesienia do Murugana w literaturze sanskryckiej mogą być prześledzone z powrotem do pierwszego tysiąclecia przed naszą erą. Istnieją odniesienia do Subrahmanya w Arthashastra Kautilyi, w pracach Patanjali, w poemacie epickim Kalidasy Kumarasambhavam i w sanskryckim dramacie Mricchakatika.

Vedas

Atharva Veda opisuje Kumaran jako 'Agnibhuh’ lub syn Agni, boga ognia. The Satapatha Brahmana odnosić się jako the syn Rudra i the dziewiąty forma Agni. Taittiriya Aranyaka zawiera mantrę Gayatri dla Shanmukha. Chandogya Upanishad odnosi się do Skandy jako „drogi, która prowadzi do mądrości”. Baudhayana Dharmasutra wspomina Skandę jako „Mahasena” i „Subrahmanya”. Aranya Parva canto Mahabharaty odnosi się do legendy Kartikeya Skandy w znacznych szczegółach. Skanda Purana jest poświęcona narracji Kartikeya.

Eposy hinduskie

Pierwszy rozbudowany opis pochodzenia Kartikeya występuje w Mahabharacie, gdzie mówi się, że Murugan narodził się z Agni i Svaha, po tym jak ci ostatni podszyli się pod sześć z siedmiu żon Saptarishi (Siedmiu Mędrców). Rzeczywiste żony stały się wtedy Plejadami. Mówi się, że Karthikeya urodził się, by zniszczyć Asurę Mahiszę. (W późniejszej mitologii, Mahisza stał się przeciwnikiem Durgi.) Indra atakuje Karthikeyę, ponieważ widzi w nim zagrożenie, aż do interwencji Sziwy, który czyni Karthikeyę głównodowodzącym armii Devów. Jest on również żonaty z Devaseną, córką Indry. Pochodzenie tego małżeństwa prawdopodobnie leży w kalamburach „Deva-sena-pati”. Może to oznaczać albo pana Devaseny, albo pana armii (sena) Devas.

Wersja Ramajany jest bliższa historiom opowiedzianym w Puranach omówionych poniżej.

Purany

Chociaż nieco różniące się wersje występują w Puranach, to zasadniczo podążają za tym samym wzorcem. W tym okresie, identyfikacja Sziwy/Rudry z Agni, którą można prześledzić w Wedach i Brahmanach, wyraźnie uczyniła Karthikeyę synem Sziwy.

Purana Skanda opowiada, że Sziwa najpierw poślubił Dakszajani (zwaną również Sati), wnuczkę Brahmy i córkę Dakszy. Daksha nigdy nie lubił Sziwy, który, symbolizując zniszczenie i oderwanie, żebrał o jedzenie, tańczył na cmentarzu umazanym popiołem i nie miał żadnego dobytku, nawet dobrych ubrań dla siebie. Daksha publicznie znieważa Sziwę podczas ceremonii Yajny, a Dakszajani dokonuje samospalenia. Yajna jest zniszczona, chociaż chroniona przez wszystkich innych bogów i riszich. Taraka wierzył, że ponieważ Sziwa jest ascetą i jego wcześniejsze małżeństwo zostało przeprowadzone z wielkim trudem, jego ponowne małżeństwo nie wchodziło w rachubę, stąd jego dobrodziejstwo bycia zabitym przez samego syna Sziwy dałoby mu niezwyciężoność.

Dewowie zdołali doprowadzić do małżeństwa Sziwy z Parvati (która była Dakszajani, odrodzona), poprzez uczynienie Manmathy (znanego również jako Kama), boga miłości, obudził go z jego pokuty, ale Manmatha poniósł gniew Pana wskazany przez otwarcie jego trzeciego oka-„Netri Kann,” i bycie zniszczonym i zmartwychwstałym. Sziwa przekazuje swój wylew trzeciego oka, użytego do zniszczenia Manmathy, Agni, ponieważ tylko on jest w stanie obchodzić się z nim, aż stanie się pożądanym potomstwem. Nawet Agni, torturowany jego gorącem, przekazuje go Gandze, która z kolei umieszcza go w jeziorze w lesie trzcin (shara). Dziecko rodzi się w końcu w tym lesie z sześcioma twarzami. Najpierw zostaje zauważone i otoczone opieką przez sześć kobiet reprezentujących Plejady – Kritika, w sanskrycie. W ten sposób otrzymuje imię Karthikeya. Jako młody chłopak, niszczy Tarakę. Jest także nazywany Kumara (sanskryt dla „młodości”)

Puraniczne anomalie

Zważywszy, że legendy związane z Muruganem są opowiadane oddzielnie w kilku hinduskich eposach, obserwuje się pewne anamolie pomiędzy różnymi wersjami. Niektóre sanskryckie eposy i purany wskazują, że był on starszym synem Sziwy. Jest to sugerowane przez legendę związaną z jego narodzinami; ślub Śiwy i Parvati jest konieczny dla narodzin dziecka, które pokona demona Tarakę. Również Kartikeya jest widziany jak pomaga Shivie w walce z nowonarodzonym Ganeshą, drugim synem Shivy, w Shiva Puranie. W Ganapati Khandam z Brahma Vaivarta Purana, jest on widziany jako starszy syn Shivy, a Ganesha jako młodszy. W południowych Indiach uważa się, że jest on młodszym z tych dwóch. Puraniczna opowieść ma Ganeśę, który otrzymuje boskie mango wiedzy od Narady, wygrywając konkurs z Muruganem. Podczas gdy Murugan trzykrotnie okrąża świat, by wygrać konkurs na mango, Ganeśa trzykrotnie okrąża Sziwę i Parwati jako ekwiwalent i otrzymuje mango. Po wygranej oferuje, że odda mango swojemu zdenerwowanemu bratu. Po tym wydarzeniu, Ganesha został uznany za starszego brata dzięki hołdowi dla jego mądrości.

Literatura tamilska

Tamil Sangam Literature (wczesne wieki C.E.) wspomina Murugu jako ducha natury czczonego z ofiarami ze zwierząt i związanego z nie-brahmanickim kapłanem znanym jako Velan, nazwa później użyta w odniesieniu do samego bóstwa. Kult Murugu często miał miejsce w lesie lub na otwartym polu, bez żadnej szczególnej struktury. Praktykowane rytuały obejmowały Veriyaattu, formę rytualnego tańca, który nadal jest powszechną częścią kultu Murugana w Tamil Nadu, Kerali i Malezji. Uważano, że Murugu posiada władzę nad chaotycznym i może być ułagodzony przez ofiary i Veriyaattu, aby przynieść porządek i dobrobyt.

Tolkappiyam, prawdopodobnie najbardziej starożytny z zachowanych dzieł Sangam, gloryfikował Murugana, „czerwonego boga siedzącego na niebieskim pawiu, który jest zawsze młody i wspaniały”, jako „ulubionego boga Tamilów”.”Poezja Sangam podzieliła przestrzeń i ziemię tamilską na pięć alegorycznych obszarów i zgodnie z Tirumurugarruppatai (ok. 400-450 C.E.) przypisywanym wielkiemu poecie Sangam Nakkiirar, Murugan był panującym bogiem regionu Kurinci (obszar pagórkowaty).

Inne dzieła ery Sangam w Tamilu, które odnoszą się do Murugana w szczegółach obejmują Paripaatal, Akananuru i Purananuru.

Architektoniczne znaleziska ceramiki w kilku miejscach w Tamil Nadu i gdzie indziej miały ideograficzne inskrypcje tej nazwy tak daleko jak trzeci wiek p.n.e. Według zauważonego epigrafika Iravatham Mahadevan, ideogramy oznaczają dzielnego wojownika zdolnego do zabijania złych demonów, aby uratować oddanych.

Pan Muruga był czczony za przekazanie znaczenia mantry Pranava (OM) samemu Panu Sziwie.

Worship

Major temples

Główne świątynie Murugana znajdują się w południowym Tamil Nadu. Obejmują one Aru Padaiveedu (sześć domów – a raczej obozów wojskowych w jego kampanii przeciwko demonowi) -Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani- i inne ważne świątynie, takie jak Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil i Kukke Subramanya. Malai Mandir, wybitny i popularny kompleks świątynny w Delhi, jest jednym z niewielu poświęconych Muruganowi w całych Północnych Indiach, oprócz słynnej świątyni Pehowa w Haryanie.

Kluczowe świątynie na Sri Lance obejmują sanktuarium w Kataragama/(Kadirgamam), lub Kathirkamam na głębokim południu, świątynię w Tirukovil na wschodzie, sanktuarium w Embekke w regionie Kandyan i słynną świątynię Nallur Kandaswamy w Jaffnie.

Istnieje kilka świątyń poświęconych Muruganowi w Malezji, z których najbardziej znana jest Batu Caves w pobliżu Kuala Lumpur. Przy wejściu do jaskiń Batu znajduje się posąg Pana Murugana o wysokości 42,7 m, który jest największym posągiem Murugana na świecie.

Świątynia Sri Thendayuthapani w Tank Road, Singapur jest główną świątynią hinduistyczną, gdzie każdego roku odbywa się festiwal Thaipusam z wielbicielami Pana Murugi niosącymi Kavadis szukającymi pokuty i błogosławieństwa Pana.

W Zjednoczonym Królestwie, Highgate Hill Murugan świątynia jest jednym z najstarszych i najbardziej znanych. Królowa brytyjska Elżbieta II złożyła swoją pierwszą wizytę w tej świątyni 6 lipca 2002 r. w ramach obchodów Złotego Jubileuszu.

W Australii świątynia Sydney Murugan w Parramatta (Mays Hill) jest główną świątynią hinduistyczną dla wszystkich australijskich hinduistów.

Kultura na Sri Lance

Kartikeya lub Murugan jest uwielbiany zarówno przez tamilskich hinduistów, jak i syngaleskich buddystów na Sri Lance. Liczne świątynie istnieją na całej wyspie. Jest on ulubionym bóstwem zwykłych ludzi wszędzie i mówi się, że nigdy nie waha się przyjść z pomocą wielbicielowi, gdy zostanie wezwany.

W głęboko syngaleskim południu Sri Lanki, Kartikeya jest czczony w świątyni w Kataragama (Kathirkamam), gdzie jest znany jako Katragama Deviyo (Pan Katragama) lub Kathiravel. Świątynia ta znajduje się obok starego buddyjskiego miejsca kultu. Lokalna legenda głosi, że Pan Murugan wylądował w Kataragama i został oczarowany przez Valli, jedno z lokalnych bóstw aborygeńskich. Po okresie zalotów zostali poślubieni. To wydarzenie ma oznaczać, że Pan Murugan jest dostępny dla wszystkich, którzy go czczą i kochają, niezależnie od ich urodzenia czy dziedzictwa.

Świątynia Nallur Kandaswamy, świątynia Maviddapuram i świątynia Sella channithy w pobliżu Valvettiturai są trzema najważniejszymi świątyniami Murukana w Jaffnie. Świątynia Chitravelautha w Verukal na granicy między Trincomalee i Batticaloa jest również godna uwagi, podobnie jak świątynia Mandur Kandaswamy w Batticaloa. Późnośredniowieczna świątynia zęba w Kandy, poświęcona relikwii zęba Buddy, ma przylegające do niej sanktuarium Kataragama deiyo poświęcone czci Skandy w tradycji syngaleskiej.

Na Sri Lance, hinduiści, jak również buddyści czczą go razem, bardzo święte buddyjskie i hinduistyczne sanktuarium świątynia Katharagama (również w Sinhala „Katharagama Devalaya”) poświęcone mu i położone głęboko na południu kraju.

Symbolizm

Symbolizm Kartikeya obejmuje wiele broni:

• Jego boska włócznia reprezentuje jego dalekosiężną ochronę
• Jego dysk symbolizuje jego wiedzę o prawdzie
• Jego buzdygan reprezentuje jego siłę
• Jego łuk pokazuje jego Jego łuk ukazuje jego zdolność do pokonywania wszelkich nieszczęść
• Jego pawie pióro symbolizuje jego zniszczenie ego
• Jego sześć głów reprezentuje sześć siddhis, którymi obdarza joginów w trakcie ich duchowego rozwoju, co odpowiada jego roli jako obdarowującego siddhis

Notatki

• Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan: The History and Meaning of a South Indian God. Walter De Gruyter Inc, 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Pierced by Murugan’s Lance: Ritual, Power, and Moral Redemption Among Malaysian Hindus. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, Boskie Dziecko: Hinduski Testament Mądrości. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya w indyjskiej sztuce i literaturze. Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.

.