Parsonsa teoria działania charakteryzuje się podejściem systemowo-teoretycznym, które integrowało analizę meta-strukturalną z teorią woluntarystyczną. Pierwsza duża praca Parsonsa, The Structure of Social Action (1937), omawiała metodologiczne i meta-teoretyczne przesłanki dla stworzenia teorii działania społecznego. Argumentował, że teoria działania musi być oparta na woluntarystycznym fundamencie – twierdząc, że ani czysto pozytywistyczno-utylitarystyczne podejście, ani czysto „idealistyczne” podejście nie spełniłoby koniecznych warunków wstępnych, i proponując alternatywną, systemową teorię ogólną.
Parsons podzielał pragnienie pozytywizmu dotyczące ogólnej, jednolitej teorii, nie tylko dla nauk społecznych, ale dla całej sfery systemów działania (w której Parsons zawarł pojęcie „żywych systemów”). Z drugiej strony, odbiegał od nich w kwestii kryteriów naukowości, szczególnie w kwestii propozycji Auguste’a Comte’a, że naukowcy nie mogą szukać „ostatecznych celów”, aby uniknąć nierozwiązywalnych pytań metafizycznych. Parsons utrzymywał, że – przynajmniej w przypadku nauk społecznych – znacząca teoria musi zawierać pytanie o wartości ostateczne, które z samej swojej natury i definicji zawierają pytania metafizyczne. Jako taka, teoria Parsonsa stoi przynajmniej jedną nogą w sferze hermeneutyki i podobnych paradygmatów interpretacyjnych, które stają się szczególnie istotne, gdy pytanie o „cele” musi być rozważane w ramach systemów zorientowanych na działanie. Jako tacy, teoretycy systemu, tacy jak Parsons, mogą być postrzegani jako przynajmniej częściowo antypozytywistyczni. Parsons nie był funkcjonalistą per se, ale teoretykiem działania. W rzeczywistości nigdy nie używał on terminu funkcjonalizm w odniesieniu do swojej teorii. Również użycie przez niego terminu „funkcjonalizm strukturalny”, powszechnie rozumianego jako charakterystyka jego teorii, zostało użyte przez Parsonsa w specjalnym kontekście do opisania szczególnego etapu w metodologicznym rozwoju nauk społecznych.
Jedną z głównych cech podejścia Parsonsa do socjologii był sposób, w jaki twierdził on, że obiekty kulturowe tworzą autonomiczny typ. Jest to jeden z powodów, dla których Parsons ustanowił staranny podział między systemem kulturowym i społecznym, punkt, który podkreślił w krótkim oświadczeniu, które napisał z Alfredem Kroeberem, a który jest wyrażony na jego paradygmacie AGIL. Dla Parsonsa adaptacja, osiąganie celów, integracja i opóźnienie stanowią podstawowe cechy działania społecznego i mogą być rozumiane jako poczwórna funkcja systemu cybernetycznego, w którym porządek hierarchiczny to L-I-G-A. Najbardziej metafizyczne pytania w jego teorii były osadzone w koncepcji konstytutywnej symbolizacji, która reprezentowała podtrzymywanie wzorca systemu kulturowego i była kulturowym systemowym odpowiednikiem utajonego podtrzymywania wzorca przez instytucje takie jak szkoła i rodzina (lub, mówiąc prościej, „L”). Później kwestie metafizyczne stały się bardziej szczegółowe w Paradygmacie Kondycji Ludzkiej, który Parsons rozwinął w latach przed swoją śmiercią jako rozszerzenie oryginalnej teorii AGIL.
Rozdzielenie systemu kulturowego i społecznego miało różne implikacje dla natury podstawowych kategorii systemu kulturowego; w szczególności miało implikacje dla sposobu, w jaki kapitał poznawczy jest postrzegany jako czynnik w historii. W przeciwieństwie do pragmatyzmu, materializmu, behawioryzmu i innych antykantowskich typów paradygmatów epistemologicznych, które miały tendencję do uznawania roli kapitału poznawczego za tożsamą z podstawowymi procesami racjonalizacyjnymi w historii, Parsons uważał tę kwestię za zasadniczo odmienną. Kapitał poznawczy, utrzymywał Parsons, jest związany z pasją i wiarą i jest uwikłany jako czynniki promocyjne w procesy racjonalizacji, ale nie jest ani wchłonięty, ani identyczny z tymi procesami per se.
.