„Nowy Świat”. Ten romantyczny termin zainspirował legiony Europejczyków do wyścigu do miejsc, w których żyjemy w poszukiwaniu wolności od opresyjnych reżimów lub skarbów, które można by zdobyć w imię jakiegoś europejskiego narodu.
Ci, którzy przybyli do rajskiego ogrodu rdzennych Amerykanów nigdy nie widzieli ziemi tak nieskalanej. Europejczycy zobaczyli nową geografię, nowe rośliny, nowe zwierzęta, ale najbardziej niepokojącą ciekawostką dla tych ludzi były Pierwotne Ludy i nasze sposoby życia. Ze wszystkich obcych Indianom sposobów życia, jednym z pierwszych, który Europejczycy postanowili wyeliminować, była tradycja Dwóch Duchów wśród kultur rdzennych Amerykanów. W momencie nawiązania kontaktu wszystkie społeczności rdzennych Amerykanów uznawały od trzech do pięciu ról płciowych: Kobieta, mężczyzna, kobieta Dwa Duchy, mężczyzna Dwa Duchy i transgender. Rdzenni Amerykanie LGBT, chcąc być identyfikowani w ramach swoich plemion, a nie grupowani z innymi rasami, oficjalnie przyjęli termin „Two Spirit” z języka Ojibwe w Winnipeg, Manitoba, w 1989 roku. Każde plemię ma swój własny, specyficzny termin, ale istniała potrzeba stworzenia uniwersalnego terminu, który byłby zrozumiały dla ogółu społeczeństwa. Navajo odnoszą się do Dwóch Duchów jako Nádleehí (ten, który jest przemieniony), wśród Lakota jest Winkté (wskazujący na mężczyznę, który ma przymus zachowywania się jak kobieta), Niizh Manidoowag (dwa duchy) w Ojibwe, Hemaneh (pół mężczyzna, pół kobieta) w Cheyenne, aby wymienić tylko kilka. Ponieważ „Two Spirit” ma być używany jako uniwersalny termin w języku angielskim, nie zawsze można go przetłumaczyć na to samo znaczenie w językach rdzennych. Na przykład, w języku Irokezów Cherokee, nie ma sposobu, aby przetłumaczyć ten termin, ale Cherokee mają terminy gender variance dla „kobiet, które czują się jak mężczyźni” i vice versa.
Old Prejudices In The New World
Jezuici i francuscy odkrywcy opowiadali historie rdzennych Amerykanów, którzy mieli „Given to sin” i „Hunting Women” z żonami, a później, Brytyjczycy wrócili do Anglii z podobnymi kontami. George Catlin powiedział, że tradycja Dwóch Duchów wśród rdzennych Amerykanów „musi zgasnąć, zanim będzie mogła być pełniej zapisana.” Zgodnie z europejskimi uprzedzeniami wobec rdzennych mieszkańców, hiszpańscy katoliccy mnisi zniszczyli większość azteckich kodeksów, aby wykorzenić tradycyjne wierzenia i historię rdzennych mieszkańców, w tym te, które mówiły o tradycji Dwóch Duchów. W 1530 roku hiszpański odkrywca Cabeza de Vaca napisał w swoim dzienniku, że widział „miękkich” mężczyzn z plemion indiańskich na Florydzie, którzy ubierali się i pracowali jako kobiety. Podobnie jak w przypadku wszystkich innych aspektów europejskiego stosunku do Indian, różnice płci nie były tolerowane. Europejczycy i w końcu Euro-Amerykanie wymagali od wszystkich ludzi dostosowania się do zalecanych przez nich dwóch ról płciowych.
Squaw Jim / Osh-Tish (Znajduje ich i zabija), plemię Crow. Po lewej Squaw Jim, biologiczny mężczyzna w kobiecym stroju, po prawej jego żona. Wyróżniający się status społeczny i ceremonialny w plemieniu. Squaw Jim służył jako zwiadowca w Forcie Keogh i zyskał reputację odważnego po uratowaniu życia współplemieńca w bitwie o Rosebud, 17 czerwca 1876 r.
Wierzenia rdzennych Amerykanów są takie, że niektórzy ludzie rodzą się z duchami obu płci i wyrażają je tak doskonale. To jest tak, jakby mieli dwa duchy w jednym ciele. Niektóre plemiona Siouan wierzyły, że zanim dziecko się urodzi, jego dusza staje przed Stwórcą, aby albo sięgnąć po łuk i strzały, które wskazywałyby na rolę mężczyzny, albo po kosz, który określałby rolę kobiety. Kiedy dziecko sięgało po rękę odpowiadającą płci, czasami Stwórca zamieniał się rękami i dziecko wybierało rolę przeciwnej płci, a tym samym rzucało swój los w życiu.
Rdzenni Amerykanie tradycyjnie nie przypisują miłości lub seksualności żadnego moralnego gradientu; osoba była oceniana za jej wkład w rozwój plemienia i za jej charakter. Rodzice mieli również zwyczaj nie ingerować w naturę, dlatego też w niektórych plemionach dzieci nosiły ubrania neutralne płciowo, dopóki nie osiągnęły wieku, w którym same nie zdecydowały, jaką ścieżką będą podążać i nie odbyły się odpowiednie ceremonie. Ludzie Dwóch Duchów w pierwotnej Ameryce byli bardzo szanowani, a rodziny, w których byli, uważane były za szczęśliwe. Indianie wierzyli, że osoba, która jest w stanie widzieć świat oczami obu płci w tym samym czasie, jest darem od Stwórcy. Tradycyjnie ludzie Dwóch Duchów zajmowali w swoich plemionach stanowiska, które przyniosły im wielki szacunek, takie jak: medycy, szamani, wizjonerzy, mistycy, zaklinacze, strażnicy tradycji ustnych plemienia, nadawcy szczęśliwych imion dla dzieci i dorosłych (mówi się, że Szalony Koń otrzymał swoje imię od Winkte), pielęgniarki podczas wypraw wojennych, kucharki, swatki i doradczynie małżeńskie, twórczynie biżuterii i regaliów z piór, garncarki, tkaczki, śpiewaczki/artystki, a także adoptowały osierocone dzieci i opiekowały się starszymi. Kobiety-Dwa Duchy były myśliwymi, wojownikami, angażowały się w to, co było typowo męską pracą i według wszelkich rachunków, zawsze były nieustraszone.
Tradycyjni rdzenni Amerykanie ściśle kojarzą osoby o Dwóch Duchach z posiadaniem wysoko funkcjonującego intelektu (być może z życia pełnego pytań o siebie), zdolności artystycznych i wyjątkowej zdolności do współczucia. Zamiast być społecznymi martwymi ludźmi, jak ma to miejsce w dzisiejszej kulturze euro-amerykańskiej, pozwolono im w pełni uczestniczyć w tradycyjnych plemiennych strukturach społecznych. Ludzie Dwóch Duchów, szczególnie o męskiej budowie ciała (biologicznie mężczyźni, płciowo kobiety), mogli wyruszać na wojnę i mieć dostęp do męskich zajęć, takich jak szałas potu. Jednakże przyjmowali oni również role kobiece, takie jak gotowanie, sprzątanie i inne obowiązki domowe. Żeńskie Duchy (biologicznie żeńskie, płci męskiej) zazwyczaj miały związki lub małżeństwa tylko z kobietami, a wśród Lakota czasami wchodziły w związki z kobietą, której mąż zmarł. Ponieważ męskie Dwa Duchy uważały siebie nawzajem za „siostry”, spekuluje się, że mogło to być postrzegane jako kazirodztwo, gdy Dwa Duchy miały ze sobą związek. W ramach tej kultury uważano za wysoce obraźliwe zbliżanie się do Dwóch Duchów w celu pełnienia przez nie tradycyjnej roli ich biologicznej płci.
Znajduje je i zabija
Osh-Tisch, znany również jako Znajduje je i zabija, był Crow Badé (Dwóm Duchom) i był sławny wśród swojego plemienia za odwagę, kiedy zaatakował grupę wojenną Lakotów i uratował współplemieńca w bitwie o Rosebud 17 czerwca 1876 roku. W 1982 roku starszyzna Wron powiedziała etnohistorykowi Walterowi Williamsowi: „Badé byli szanowaną grupą społeczną wśród Wron. Spędzali czas z kobietami lub między sobą, rozstawiając swoje tipi w wydzielonej części wioski. Nazywali siebie nawzajem 'siostrą’ i postrzegali Osh-Tisch jako swojego przywódcę”. Starszyzna opowiedziała również historię byłych agentów B.I.A., którzy wielokrotnie próbowali zmusić go do noszenia męskich ubrań, ale inni Indianie protestowali przeciwko temu, mówiąc, że jest to sprzeczne z jego naturą. Joe Medicine Crow powiedział Williamsowi: „Jeden agent w późnych latach 1890-tych… próbował przeszkodzić Osh-Tischowi, który był najbardziej szanowanym Badé. Agent uwięził Badé, obciął im włosy, zmusił do noszenia męskich ubrań. Zmusił ich do pracy fizycznej, sadzenia drzew, które widzicie tutaj na terenie B.I.A.. Ludzie byli tym tak zdenerwowani, że wódz Pretty Eagle przyszedł do agencji Crow i kazał agentowi opuścić rezerwat. To była tragedia, próbować ich zmienić.”
Naciski na zmiany pochodziły również od chrześcijańskich misjonarzy. W 1903 roku do rezerwatu przybył minister baptystów. Według Thomasa Yellow Tail, „Potępił on nasze tradycje, w tym Badé. Powiedział swojej kongregacji, aby trzymała się z dala od Osh-Tisch i innych Badé. Kontynuował potępianie Osh-Tisch aż do swojej śmierci. To może być powód, dla którego nikt inny nie podjął się roli Badé po śmierci Osh-Tisch.”
Closer To Home
11 lutego 1712 roku pułkownik Barnwell z Południowej Karoliny zaatakował Tuscaroras w Narhantes, fort Tuscarora na rzece Neuse w Północnej Karolinie. Żołnierze Barnwella byli zaskoczeni, gdy odkryli, że najzacieklejszymi wojownikami Tuscarora są kobiety, które nie poddają się, „dopóki większość z nich nie zostanie przebita mieczem”. Irokeskim zwyczajem było stawianie na linii frontu Dwóch Duchów, aby przestraszyć wroga. Wojownicza kobieta i mężczyzna w kobiecym ubraniu byli tak samo przerażający dla Euroamerykanów wtedy, jak są teraz. John Lawson napisał o Tuscarora: „Podczas przemieszczania się do zimowych kwater myśliwskich, kobiety nosiły ziarno i inne zapasy. Po przybyciu na miejsce większość czasu spędzały na zdobywaniu drewna na opał, gotowaniu i wykonywaniu przedmiotów rzemieślniczych. Mężczyźni, którzy byli kiepskimi myśliwymi, być może berdaches, zdobywali korę do domków, załatwiali sprawy z powrotem do miasta, gdzie zostawali starzy ludzie, robili drewniane miski i naczynia oraz gliniane fajki tytoniowe.” Do wczesnych lat 1900-tych twierdzono, że wśród Sześciu Narodów Irokezów/Haudenosaunee nie było alternatywnych płci, pomimo dokumentacji i historii ustnych. Większość, jeśli nie wszystkie plemiona były pod wpływem europejskich uprzedzeń.
Być może jednym z najbardziej znanych Dwóch Duchów przeszłości był We’wha (1849-1896), z narodu Zuni. We’wha była biologicznie mężczyzną i została zapłodniona duchem żeńskim. Według wszelkich relacji była bardzo inteligentną osobą, która została ambasadorem Zuni w Waszyngtonie i była celebrowana przez waszyngtońską elitę jako „Kobieta-mężczyzna Zuni”. To zdjęcie przedstawia We’wha w tradycyjnych kobiecych ubraniach Zuni.
Berdache, LGBT czy Two Spirit?
Przed XX wiekiem antropolodzy powszechnie używali terminu „Berdache” jako ogólnego określenia w odniesieniu do ludzi Two Spirit. Ten podżegający termin jest oparty na francuskim „Bardache,” aby zasugerować męską prostytutkę i słowo pochodzi od arabskiego „Bardaj,” co oznacza „niewolnik” lub „niewolnica”. LGBT (Lesbian, Gay, Bisexual, Transgendered) to termin kulturowy wymyślony przez Euroamerykanów, którzy zazwyczaj definiują siebie poprzez swoją seksualność. Rdzenni Amerykanie LGBT szukali sposobu na oderwanie się od kultury, która kładzie nacisk na seksualność nad duchowością oraz sposobu na ponowne połączenie się z własnymi wspólnotami plemiennymi. Przyjęcie terminu Two Spirit było odpowiedzią. Termin ten jest czasem przywoływany bardziej abstrakcyjnie, aby wskazać dwa kontrastujące duchy, takie jak „Wojownik i Matka Klanu” lub „Orzeł i Kojot.”
Kolonizacja zbiera swoje żniwo
Gdy Europejczycy wtłoczyli się do Ameryki Północnej, rządy kolonialne ochoczo utworzyły białe struktury władzy, zagarnęły ziemię od tubylców i wdrożyły ludobójczą taktykę konwersji, która zdefiniowała relacje między rdzennymi Amerykanami a rządami euro-amerykańskimi. Kiedy Krzysztof Kolumb natknął się na lud Dwóch Duchów, on i jego załoga wrzucili ich do dołów razem z ich psami bojowymi i zostali rozerwani na strzępy. Nieludzkie traktowanie, jakie oferowali chrześcijanie, było tylko początkiem holokaustu rdzennych Amerykanów.
Gdy Europejczycy, a następnie Euroamerykanie przemieszczali się ze wschodu na zachód, rozprzestrzeniali choroby i narzucali rdzennym mieszkańcom europejską kulturę i religie. W XX wieku, kiedy wśród rdzennych Amerykanów wzrosły neurotyczne uprzedzenia, podsycane przez wpływy chrześcijańskie, gwałtownie spadła akceptacja dla różnorodności płci i osób androgynicznych. Dwa Duchy były powszechnie zmuszane przez urzędników państwowych, przedstawicieli chrześcijaństwa lub nawet ich zasymilowane rdzenne społeczności do dostosowania się do standardowych ról płciowych. Ci, którzy czuli, że nie są w stanie dokonać tej transformacji, albo schodzili do podziemia, albo popełniali samobójstwa. Narzucenie euro-amerykańskiego prawa małżeńskiego unieważniło małżeństwa osób tej samej płci, które kiedyś były powszechne wśród plemion w całej Ameryce Północnej. Odrodzenie dumy kulturowej rdzennych Amerykanów, które rozpoczęło się w latach 60-tych / ruchy Red Power, przyniosło nową świadomość tradycji Dwóch Duchów i od tego czasu zainspirowało stopniowy wzrost akceptacji i szacunku dla odmienności płci w społecznościach plemiennych. To właśnie z tego nowego plemiennego i własnego szacunku zachęciło do zrzucenia obraźliwego terminu „Berdache”, który został przypisany przez Europejczyków.
Pozostawię ostatnie słowa zmarłemu aktorowi Lakota, działaczowi na rzecz praw rdzennych i współzałożycielowi American Indian Movement, Russellowi Meansowi: „W mojej kulturze mamy ludzi, którzy ubierają się pół-człowiek, pół-kobieta. Winkte, nazywamy ich w naszym języku. Jeśli jesteś Winkte, to jest to honorowe określenie i jesteś wyjątkową istotą ludzką i wśród mojego narodu i wszystkich ludzi z Równin, uważamy cię za nauczyciela naszych dzieci i jesteśmy dumni z tego, czym i kim jesteś.”
Ta historia została pierwotnie opublikowana 23 stycznia 2016 r.
.