by Asad Jaleel
Many translators render the Arabic noun „iman” in English as „belief”. To tłumaczenie jest niedoskonałym rozwiązaniem trudnego problemu. Trudność polega na znalezieniu prostego angielskiego odpowiednika, który odpowiadałby złożoności arabskiego oryginału. Niestety, nieporozumienia zdarzają się dość często w przypadku angielskiego i arabskiego, dwóch języków o tak różnej historii, gramatyce, a nawet światopoglądzie, że wydaje się, iż za każdym razem, gdy dokonuje się tłumaczenia między nimi, traci się cały świat znaczeń. Jednym z najtragiczniejszych przykładów tego językowego rozkładu jest słowo „dżihad”, które w pewnym momencie zostało przetłumaczone jako „święta wojna” (lepiej przetłumaczone jako „walka”), co doprowadziło do poważnego niezrozumienia islamu, które do dziś wyrządza szkody.
Muzułmanie sami wybierają tłumaczenie iman jako „wiara”, często nie zdając sobie sprawy z potencjału nieporozumienia równie problematycznego, jeśli nie bardziej, niż kwestie związane z dżihadem. Powodem, dla którego tłumaczenie iman jako „wiara” jest tak problematyczne, jest to, że jeśli muzułmanin myśli, że kiedy Koran nakazuje mu lub jej posiadanie imanu, nie musi robić nic więcej niż to, co jest przekazywane przez angielskie „belief”, to jest w niebezpieczeństwie poważnego zaniedbania religijnego obowiązku. Iman wymaga głębszego, bardziej kompletnego zaangażowania w ideę niż to, co osoby posługujące się językiem angielskim nazywają „belief.”
Jednym ze sposobów ukazania różnic pomiędzy arabskim iman a angielskim „belief” byłoby przeprowadzenie rygorystycznej analizy etymologicznej tych dwóch słów. Chociaż może to być korzystne pod pewnymi względami, prostsza i być może bardziej potężna demonstracja przychodzi poprzez przytoczenie jednego hadithu. Anas bin Malik relacjonuje, że Prorok Muhammad ﷺ (niech pokój będzie z nim) powiedział: „Nikt z was naprawdę nie wierzy, dopóki nie kocha dla swojego brata tego, co kocha dla siebie”.
Powyższy hadith podkreśla różnice pomiędzy iman a wiarą. Pomocnym sposobem spojrzenia na to powiedzenie jest postrzeganie go jako islamskiej wersji Złotej Reguły. Tak jak Złota Reguła mówi ludziom, aby traktowali innych tak, jak sami chcieliby być traktowani, ten hadith mówi muzułmanom, że powinni chcieć dobrych rzeczy dla swoich braci i sióstr, tak jak chcą dobrych rzeczy dla siebie. Nie jest to ograniczone do zwykłych przedmiotów; obejmuje to również ludzi i działania. Dlatego muzułmanin powinien chcieć, aby jego brat znalazł miłość, tak jak on chce znaleźć miłość. Ale dlaczego mówi się, że nikt nie wierzy, dopóki nie osiągnie tej wspaniałomyślnej mentalności? Czy nie jest możliwe, że człowiek wierzy w Boga w swoim sercu, ale działa skąpo wobec innych? Prorok Muhammad w dramatyczny sposób twierdzi, że coś takiego nie jest możliwe. Argumentuje, że jeśli prawdziwa wiara przeniknęła serce człowieka, to nie może on być skąpy. To ilustruje kluczową różnicę pomiędzy islamskim iman a angielskim „belief”. W rzeczywistości różnica ta jest tak istotna, że muzułmanie narażają swoje dusze na niebezpieczeństwo, jeśli jej nie rozumieją. To rozróżnienie polega na tym, że iman musi manifestować się poprzez działanie, podczas gdy wiara niekoniecznie musi to robić.
Wiara, jak zwykle używane w języku angielskim, nie wymaga działania. Pomyśl o tym, jak użytkownicy języka angielskiego używają form słowa „wiara”. Kiedy ktoś mówi: „Wierzę ci”, to co on lub ona naprawdę mówi to „Myślę, że jest co najmniej 51% szansy, że mówisz prawdę.” Czy istnieje jakikolwiek związek pomiędzy tym przekonaniem a działaniem? Nie. Wyobraźmy sobie taką rozmowę.
Zaciekły fan futbolu (jak w NFL) z Wisconsin mówi: „Z powodu ich atletyzmu i silnego trenera, myślę, że Green Bay Packers są najlepszą drużyną w dzisiejszym futbolu.” Jego przyjaciel odpowiada: „Wierzę ci.” Najwyraźniej fan widzi Packersów jako świetną drużynę. Można to powiedzieć z dużą dozą pewności siebie. Ale co można powiedzieć o przyjacielu? Do czego się zobowiązał mówiąc: „Wierzę”? Zakładając, że przyjaciel jest szczery, zgodził się na prawdziwość poprzedniego stwierdzenia. Ale to wszystko. Nie zobowiązał się do jakiegoś działania.
To zastrzeżenie, zakładając, że przyjaciel jest szczery, mówi coś o tym, jak niedbale Anglicy rzucają słowem „wierzyć”. Jak często osoba po prostu mówi: „Ok, wierzę ci” tylko dlatego, że ta osoba chce kogoś uciszyć? Przyjrzyjmy się temu przykładowi jeszcze raz. Czy nie jest możliwe, że ten przyjaciel jest tak naprawdę fanem innej drużyny, może Chicago Bears (gorzkich rywali Packersów) i mówi tylko, że wierzy, aby ten drugi przestał mówić? A co jeśli dzień po „uwierzeniu”, że Packers są najlepszą drużyną, przyjaciel założy koszulkę Bears? Nikt nie pomyślałby, że zrobił coś złego. Chociaż zaprzeczył sam sobie, nie naruszył żadnego zaufania, ponieważ wiemy, jako użytkownicy języka angielskiego, że mówienie, że się w coś wierzy, nie tworzy zobowiązania.
Iman, z drugiej strony, tworzy zobowiązanie. Iman tworzy amana (arabskie słowo oznaczające zaufanie lub pewność). Islamski iman tworzy zobowiązanie wobec Allaha. Zobowiązanie pociąga za sobą naukę o islamie, praktykowanie islamu i nauczanie islamu innych.
Iman rozpoczyna proces zmiany życia. Pomyśl o historii ukochanego wuja proroka Muhammada, Abu Taliba. Niemal od momentu otrzymania wiadomości, Muhammad dzielnie walczył, aby przekonać swojego wuja do wiary w islam. Allah wie najlepiej o stanie i przeznaczeniu Abu Taliba, ale z przekazów historycznych wynika, że nigdy nie przyjął on islamu. Gdyby iman był niczym więcej niż „wiarą”, czy Abu Talib stawiałby tak wielki opór? Jeśli rozumiał „wierzyć” jako po prostu mieć pewien stopień pewności co do prawdziwości stwierdzenia, wydaje się, że odmowa byłaby skrajnym uporem z jego strony. Ale być może Abu Talib opierał się, ponieważ naprawdę rozumiał iman o wiele bardziej niż wielu żyjących obecnie muzułmanów. Ponieważ wiedział, że posiadanie imanu oznacza zgodę na zobowiązanie do działania, zobowiązanie zmieniające życie, odmówił, ponieważ nie był gotowy na tak radykalną przemianę swojego życia.
Tak więc posiadanie imanu oznacza zobowiązanie do programu działania. Muzułmanin, który ma iman nie tylko wierzy w Boga, on lub ona zobowiązuje się do przestrzegania poleceń Boga w każdym aspekcie życia. Iman jest kluczem do sukcesu w sferze religijnej, ale także w innych dziedzinach. Dobrzy studenci mają pewnego rodzaju iman; wierzą w swój sukces i w rezultacie zobowiązują się do studiowania regularnie, uczęszczania na zajęcia i czytania podręczników. Osoby odchudzające się, które tracą znaczną ilość kilogramów, zobowiązują się do działania; jedzą zdrową żywność i ćwiczą każdego dnia. Unikają też spożywania tłustych i słodkich pokarmów, które mogą zagrozić ich sukcesowi. Iman wpływa nie tylko na działania, które dana osoba wykonuje, ale także na działania, których dana osoba unika.
Iman brzmi jak tyle pracy, dlaczego ktoś miałby być nią zainteresowany? Rezultatem imanu jest aman. Aman oznacza po arabsku bezpieczeństwo, ochronę i pokój. Posiadanie iman prowadzi osobę w kierunku pokoju, ponieważ wątpliwości powodują strach i niepokój. Pokój, czy to pokój umysłu jednostki, czy pokój globalny, który pozostaje nieuchwytnym marzeniem, zaspokaja potrzebę głęboko w ludzkim sercu.