A teoria da ação de Parsons é caracterizada por uma abordagem sistema-teórica, que integrou uma análise meta-estrutural com uma teoria voluntária. O primeiro grande trabalho de Parsons, The Structure of Social Action (1937), discutiu as premissas metodológicas e metateóricas para o fundamento de uma teoria da ação social. Argumentou que uma teoria da ação deve ser baseada em uma fundação voluntarista – não reivindicando nem uma abordagem puramente positivista-utilitária nem uma abordagem puramente “idealista” satisfaria os pré-requisitos necessários, e propondo uma teoria geral sistêmica alternativa.
Parsons compartilhou o desejo do positivismo por uma teoria geral unificada, não apenas para a ciência social, mas para todo o domínio dos sistemas de ação (no qual Parsons incluiu o conceito de “sistemas vivos”). Por outro lado, ele se afastou deles nos critérios da ciência, particularmente na proposta de Auguste Comte de que os cientistas não devem procurar os “fins últimos” para evitar questões metafísicas sem resposta. Parsons sustentou que, pelo menos para as ciências sociais, uma teoria significativa tinha que incluir a questão dos valores finais, que pela sua própria natureza e definição, incluía questões de metafísica. Como tal, a teoria de Parsons está pelo menos com um pé na esfera da hermenêutica e paradigmas interpretativos semelhantes, que se tornam particularmente relevantes quando a questão dos “fins” deve ser considerada dentro dos sistemas de orientação para a ação. Como tal, teóricos de sistemas como Parsons podem ser vistos como pelo menos parcialmente antipositivistas. Parsons não era um funcionalista por si só, mas um teórico da ação. Na verdade, ele nunca usou o termo funcionalismo para se referir à sua própria teoria. Além disso, seu uso do termo “funcionalismo estrutural”, geralmente entendido como uma caracterização de sua teoria, foi usado por Parsons num contexto especial para descrever uma etapa particular no desenvolvimento metodológico das ciências sociais.
Uma das principais características da abordagem de Parsons à sociologia foi a forma como ele afirmou que os objetos culturais formam um tipo autônomo. Esta é uma das razões pelas quais Parsons estabeleceu uma divisão cuidadosa entre sistema cultural e social, um ponto que ele destacou numa breve declaração que escreveu com Alfred Kroeber, e que se expressa no seu paradigma AGIL. Para Parsons, adaptação, alcance de objetivos, integração e latência formam as características básicas da ação social, e poderiam ser entendidas como uma função quádrupla de um sistema cibernético onde a ordem hierárquica é L-I-G-A. As questões mais metafísicas de sua teoria estavam embutidas no conceito de simbolização constitutiva, que representava a manutenção do padrão do sistema cultural e era o equivalente cultural sistêmico da manutenção do padrão latente através de instituições como a escola e a família (ou, simplesmente, “L”). Mais tarde as questões metafísicas tornaram-se mais especificadas no Paradigma da Condição Humana, que Parsons desenvolveu nos anos anteriores à sua morte como uma extensão da teoria original AGIL.
A separação do sistema cultural e social teve várias implicações para a natureza das categorias básicas do sistema cultural; especialmente teve implicações para a forma como o capital cognitivo é percebido como um fator na história. Em contraste com o pragmatismo, materialismo, comportamentalismo e outros tipos de paradigmas epistemológicos anti-Kantianos, que tendem a considerar o papel do capital cognitivo como idêntico aos processos de racionalização básica da história, Parsons considerou esta questão como fundamentalmente diferente. O capital cognitivo, sustentou Parsons, está vinculado à paixão e à fé e está enredado como fatores promocionais nos processos de racionalização, mas não é absorvido ou idêntico a estes processos per se.