A arquitectura Vernacular é definida como os edifícios e espaços comuns construídos, moldados ou habitados por um determinado grupo de pessoas. A arquitectura vascular caracteriza um lugar ao conferir-lhe uma identidade social específica. Consequentemente, a arquitectura vernacular é mais do que um segmento do ambiente criado pelo homem; implica também uma percepção global, um sentido de lugar. Os edifícios e as paisagens do Vernáculo são especialmente importantes no estudo da história e da cultura afro-americana, porque, como grupo, os afro-americanos deixaram muito pouco no caminho da documentação escrita sobre as características íntimas do dia-a-dia das suas experiências domésticas. Codificado dentro de qualquer artefato está seu design – sua base cultural – assim como evidências de fabricação e uso – sua narrativa social. A arquitectura vascular, embora seja um tipo de dados difusos que exigem uma interpretação cautelosa, permite aos estudiosos entrar nos domínios espaciais estabelecidos por certos grupos de afro-americanos.
Os africanos trazidos para os Estados Unidos durante o século XVII estavam, ao contrário de estereótipos prejudiciais desdenhosos, totalmente equipados com as capacidades conceptuais e tecnológicas necessárias para construir as suas próprias casas. Forçados a trabalhar em plantações ao longo das margens do Chesapeake e no país baixo da Carolina, eles responderam à necessidade de um abrigo razoável, construindo pequenas moradias com paredes de lama. Os restos arqueológicos indicam que estas casas eram geralmente de forma rectangular e, a partir de vários relatos escritos, pode-se ainda supor que tinham telhados cobertos com um colmo feito de ramos de árvores ou ervas longas. Parecendo casas directamente de África, estes edifícios não constituíam, no início, a ameaça ao sentido de comando de um escravo que se poderia supor. Edifícios retangulares semelhantes com paredes de terra e telhados de colmo eram comuns nas Ilhas Britânicas, onde eram geralmente identificados como casas de campo adequadas para as classes camponesas que realizavam a maior parte da mão-de-obra agrícola. As casas africanas com paredes de barro eram assim permitidas por pelo menos uma geração.
O período colonial caracterizou-se por um encontro sincrético entre as culturas africana e britânica que fomentou o que os africanos provavelmente teriam interpretado como uma oportunidade para realizarem as suas próprias ideias sobre casa e lar. O que ficou escondido dentro destes edifícios foi um sentimento africano de espaço apropriado; as dimensões dos quartos foram definidas de acordo com os códigos que os seus construtores carregavam no fundo das suas personalidades culturais. Em grande parte da África Ocidental e Central, as casas são construídas com pequenos quartos quadrados com uma média de três metros por três metros. Que estas mesmas dimensões foram descobertas nos primeiros aposentos dos escravos, construídos com paredes de terra ou troncos escavados, sugere talvez uma assinatura africana e um grau significativo de continuidade cultural. Onde os europeus viram apenas uma pequena casa construída por pessoas de pouca importância, os africanos escravizados viram uma boa casa construída de acordo com um plano apropriado e familiar. Que os seus quartos tinham o tamanho certo para o seu estilo de interacção social deve ser visto como um meio subtil, mas importante, de preservação cultural.
Expressões africanas de todo o tipo foram enfrentadas com crescente hostilidade ao longo do século XVIII à medida que os plantadores iniciaram campanhas exaustivas para “melhorar” as suas propriedades. Até mesmo os bairros de escravos foram melhorados, pois os escravos tinham novas casas construídas com armações de madeira cobertas com tábuas fresadas. No entanto, casas com paredes de lama ainda eram encorajadas por alguns plantadores, tanto para alojamentos como para outros edifícios de serviço. Robert Carter da Virgínia, por exemplo, em 1772, pediu ao seu traficante de escravos que o encontrasse um artesão que “entendia de construir paredes de lama… um Artista, não um Trabalhador Comum”. Mas a apreciação de tais habilidades estava claramente em declínio em meados do século XIX. Por volta de 1850, James Couper, proprietário da Hopeton Plantation na Geórgia, descobriu que seu escravo africano Okra tinha construído uma cabana africana rebocada com lama e de palmeta com folhas de palmeta. Ao saber da sua existência, mandou demolir imediatamente o edifício.
No entanto, a lama continuou a ser usada na construção de chaminés no início do século XX, quando não era possível obter tijolos e quando pequenos edifícios destinados a abrigar animais, especialmente nas áreas das Ilhas do Mar da Carolina do Sul, ainda estavam cobertos com um colmo de ramos de palmeta. Embora isto possa ser visto simplesmente como a metodologia das pessoas pobres que tinham de se contentar com os materiais facilmente disponíveis, as memórias africanas não devem ser descontadas.
Até 1860, 2,6 milhões de negros viviam em plantações por todo o Sul, e perto de dois terços deles eram mantidos nas maiores propriedades em grupos de cinquenta ou mais. Assim, a plantação não era apenas um lugar familiar na experiência negra, mas também proporcionava um contexto primário no qual uma identidade afro-americana distinta teria lugar. Um extenso repertório de traços culturais afro-americanos foi cultivado nas comunidades dos bairros onde os negros viviam em grande parte na companhia exclusiva uns dos outros. O testemunho de ex-escravos que viviam em tais lugares descreve seus bairros como “cidadezinhas”
Estes eram lugares negros que não eram meramente deixados para os escravos, mas também eram, como repetidos testemunhos confirmam, lugares reivindicados pelos negros. Semelhante aos valores africanos ocultos encontrados nas primeiras casas de escravos era o sentimento de imperativo territorial expresso pelos afro-americanos que viviam em plantações. Nos bairros, nos campos, nos espaços de trabalho e nos bosques às margens da plantação, também alguns escravos se reapropriaram. Um plantador do Mississippi relatou, com uma medida discernível de consternação, que seus escravos se orgulhavam das colheitas e do gado produzido em sua propriedade como sendo o deles. Com gestos territoriais tão possessivos, os escravos definiram espaço para si mesmos.
Além de expressões distintas de música, literatura oral, dança, arte popular e artesanato, religião e parentesco que evoluíram dentro do contexto da plantação, as comunidades de escravos também desenvolveram conjuntos de tipos de casas. Enquanto seus projetos mais freqüentemente tiveram que ser aprovados pelos proprietários de escravos, os escravos viam seus vários conjuntos de cabanas como construções importantes. Mesmo quando eram pouco mais do que simples e severos caixotes, eles ainda eram locais de moradia. O historiador Leslie Howard Owens reconheceu que a cultura vigorosa criada pelos afro-americanos escravizados estava dependente, em grande medida, de um sentido de segurança do lugar. “Os bairros”, escreve Owens, “às vezes parcialmente, às vezes inteiramente, e muitas vezes misteriosamente, englobavam e respiravam a sua própria vitalidade especial nestas experiências, assegurando frequentemente que a escravidão não destruía os escravos criados para si mesmos” (Owens, 1976, p. 224).
Olhando atentamente para os plantadores e supervisores, as comunidades dos bairros eram formadas e continham uma variedade de opções de habitação. Todos estes tipos de casas eram derivados do quarto quadrado básico conhecido como uma “caneta”. Uma única caneta podia ficar sozinha como uma cabine de um quarto ou podia ser combinada com outras unidades de caneta para formar casas maiores. As cabines de uma e duas canetas eram as mais frequentemente utilizadas, mas também comum era a “cabine dogtrot” (duas canetas com uma passagem larga entre elas). Ocasionalmente, eram fornecidas casas de dois andares; estes edifícios eram basicamente cabines de galinheiro duplo empilhadas uma em cima da outra. Estas casas, destinadas a abrigar quatro famílias de escravos, assemelhavam-se a um tipo de edifício conhecido como a casa I, a forma de habitação usada como residência pela maioria dos plantadores. Os aposentos maiores dos escravos eram às vezes criados ligando cabanas menores em uma única estrutura; quartéis de quatro e seis galpões eram construídos desta forma. Nas áreas francesas do sul da Louisiana, os escravos eram alojados em edifícios distintos com características relativamente exóticas que se poderia esperar ver no Quebec ou mesmo na Normandia. Durante a década de 1820, nas maiores plantações de arroz ao longo das costas da Carolina do Sul e da Geórgia, foi desenvolvida uma casa de alojamento especializado que tinha um plano assimétrico de três quartos, consistindo de uma sala estreita mas profunda de uso geral, que era ladeada por dois quartos menores. O sótão, que podia ser entrado por uma escada do quarto maior, destinava-se a ser uma área de dormir para as crianças. Referidas como “casas de aluguel”, residências deste tipo foram construídas em configurações simples ou duplas.
Até 1860 a maioria das casas de escravos era construída com armações de madeira que eram cobertas com tapumes. No entanto, muitas também estavam sendo construídas com camadas de troncos de madeira cornernotched, em alvenaria de tijolo e pedra, e, na Geórgia e Flórida costeira, com tabuleiro de concreto. Para além desta variedade de técnicas de construção, os quartos de escravos, particularmente os que se encontram à vista da residência do plantador, podem ser acabados num dos vários estilos da moda. Toques de decoração grega, gótica ou italiana podem ser acrescentados às janelas, portas e beirados. Vê-se no alojamento dos escravos os esforços extensivos dos proprietários de escravos para impor a sua vontade, os seus valores culturais sobre a sua propriedade humana. Essas persistentes tentativas de disciplina e controle resultaram na assimilação arquitetônica dos afro-americanos, pelo menos no que diz respeito ao repertório de construção.
Em meados do século XIX, os negros estavam completamente familiarizados com as formas e técnicas de construção euro-americanas. Significativamente, as cabanas utilizadas como alojamento nas plantações não eram exclusivamente estruturas de plantação; os mesmos edifícios eram utilizados por agricultores brancos como residências em suas modestas propriedades. Como os escravos se acostumaram a viver e construir essas casas, eles se transformaram essencialmente em negros sulistas. Quando alguns deles conseguiram adquirir suas próprias terras depois de 1865, eles geralmente escolheram um edifício padrão de plantação, como a casa de galinheiro duplo ou dogtrot, como modelo para suas novas casas. O que era diferente era que agora ocupavam as duas metades da casa, enquanto anteriormente toda uma família tinha sido confinada a apenas um quarto. Além disso, eles anexavam todo tipo de galpões e varandas às suas casas – toques personalizantes que expressavam uma sensação de autocapacitação e um grau de autonomia claramente suprimido nas cabanas dos escravos que eram, pelo menos no exterior, meras caixas sem adornos com telhados. Na plantação um bairro de escravos era um prédio em que a propriedade era abrigada. Com o fim da era da plantação, os construtores negros transformaram os bairros em casas, um feito social significativo.
Ao longo do século XIX, as tradições vernáculas branca e negra fundiram-se numa única entidade regional, de modo que as diferenças ao longo das linhas raciais se manifestavam mais como uma função da riqueza relativa do que como uma questão de escolha de design. Um exemplo será o da fusão de culturas na saga da arquitectura vernacular afro-americana. Por volta de 1910, um desconhecido agricultor negro que vivia perto de Darien, na Geórgia, construiu o que parecia não ser mais do que uma casa de uma só galinha ligeiramente maior do que a habitual, com uma chaminé de lama e pau numa das extremidades. Mas a casa era na verdade uma versão em miniatura da casa de um plantador, composta por quatro quartos divididos por uma passagem central. Noções negras de forma apropriada e o ideal sulista de alto nível tinham se tornado completamente integradas.
Sobrava, no entanto, uma forma de casa afro-americana que sinalizava uma tradição alternativa: a casa de espingarda, um edifício com um quarto de largura e três ou mais profundos, orientado com sua extremidade de empena para a frente, destacava-se das habitações derivadas do sistema de plantação dominado pelos anglo-saxões. Esta casa deve suas origens ao povo negro livre de Nova Orleans, uma população moldada por uma infusão maciça de refugiados haitianos em 1809. Com a chegada naquele ano de mais de 4.000 negros haitianos, 2.060 deles pessoas de cor livre, a cidade desenvolveu uma maioria negra decidida. Em tal contexto, os cidadãos negros livres eram quase iguais em número aos brancos, e assim havia uma ampla oportunidade para que eles exercessem um maior grau de autonomia cultural do que poderia ser encontrado em outros lugares. Quando eles encomendaram empreiteiros para construir casas, não é muito surpreendente que os haitianos pedissem um estilo de construção que lhes fosse familiar. A casa de espingarda tinha uma história na nação insular de Sainte Domingue (conhecida hoje como Haiti) que remontava ao início do século XVI e tinha sido usada como um modo de habitação tanto para escravos como para negros livres. Ocasionalmente referida como maison basse, ou “casa baixa”, exemplos foram construídos em todas as seções de Nova Orleans, mas a maioria deles estavam concentrados nos distritos crioulos no rio abaixo e no norte do bairro francês.
Desde que quase todas as casas que vêm de tradições derivadas da Europa têm suas portas no lado longo, a espingarda, com sua entrada principal localizada na extremidade estreita da empena, era uma forma de construção imediatamente distinguível. Era reconhecível como diferente e afro-americana, e o nome “shotgun” (explicado localmente como derivando da possibilidade de disparar uma espingarda através da casa sem acertar em nada) pode derivar em última análise da palavra africana to-gun, que significa, na língua Fon do Benin, “lugar de reunião”. Estas associações culturais negras tinham ficado totalmente obscurecidas com a virada do século XX, à medida que mais e mais espingardas eram construídas como casas para os brancos. Mesmo o nome se perdeu quando a casa foi rebatizada como “casa vitoriana”
No entanto, centenas de casas de espingarda ainda podem ser encontradas nos bairros negros das cidades do sul, de Nova Orleans a Louisville, de Jacksonville a Houston. De fato, um dos marcadores distintivos do lado negro da cidade no Sul é frequentemente a presença de filas de casas de espingarda. Essa continuidade, no entanto, parece resultar principalmente da falta de poder econômico entre os negros contemporâneos. Uma vez que as casas de espingarda mais finas e estreitas podem ser amontoadas nos limites de uma propriedade do que outras formas de casas com fachada mais larga, elas são a escolha mais lucrativa para os especuladores de aluguel. Os negros de baixa renda se vêem explorados, então, por meio de um artefato que uma vez se destacou como sinal de diferença cultural.
Como resultado da grande migração de negros do sul rural para as cidades do norte durante a primeira metade do século XX, três quartos da população afro-americana nos Estados Unidos puderam ser encontrados em ambientes urbanos até o final do século. A arquitetura vernacular negra contemporânea consiste assim principalmente em edifícios ocupados por negros e não em edifícios que eles mesmos construíram para si mesmos. Como a maioria dos americanos, eles tornaram-se consumidores de estruturas domésticas em vez de criadores delas. No entanto, através de vários meios, principalmente com plantas floridas e esquemas de pintura decorativa, alguns negros são capazes de dar aos seus ambientes arquitectónicos, de outra forma, brandos e conformista, algumas flores distintas – muitas vezes com toques reminiscentes da experiência do sul, da vida “de volta ao campo”. Até certo ponto, este tipo de comportamento lembra a reapropriação do espaço praticada pela primeira vez no contexto da plantação. Esta é uma estratégia eficiente, pois permite fazer reivindicações bastante ousadas de propriedade sem realmente ter que investir os recursos necessários para a construção. É uma estratégia de marcação e não de desenho, e que alcança importantes benefícios psicológicos ao mesmo tempo em que se martela os limitados ativos econômicos.
Veja também os africanismos; Migração/População, EUA.
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