Culpa existencial e o medo da morte

A RELEVANÇA CLÍNICA DA GUILDA EXISTENCIAL

Uma vez que você se torna consciente do conceito de “culpa existencial”, você começa a vê-la manifestada clinicamente em pacientes que enfrentam a ameaça de morte. A princípio, parece um pouco difícil pensar em culpabilidade em termos de culpa “existencial”. Todos estamos familiarizados com o conceito de sentir culpa por causa de algo que talvez tenhamos feito de errado ou vergonhoso: trair um namorado, roubar aquelas gravatas Armani (não, eu não fiz), roubar aquela barra de chocolate da loja de doces (quando eu tinha 6 anos). Como psiquiatras, aprendemos que a culpa é um conceito freudiano. Também nos rimos das piadas estereotipadas que se referem à culpa judaica ou católica. Culpa existencial é bem diferente (apesar da potencial sobreposição com alguns elementos de culpa neurótica). Culpa existencial refere-se especificamente ao conceito de que cada um de nós tem a tarefa (desafiadora, se não impossível) de criar uma vida, uma vida que é única para nós – uma vida que só nós poderíamos ter vivido. E nós precisamos e aspiramos a viver esta vida única em todo o seu potencial. Nós imaginamos nossas vidas como um arco, uma trajetória. Os dramaturgos se referem ao “arco” da personagem. Cada um de nós imagina este arco da trajetória de nossas vidas, no qual vários marcos, ambições, objetivos e sonhos são alcançados: crescer, ter uma educação, apaixonar-se, criar uma família, encontrar sua paixão, propósito e trabalho na vida, crescer como pessoa em todas essas áreas, talvez ver crianças crescerem e terem filhos próprios, viver até uma idade madura, ter vivido uma vida cheia de “momentos de sentido”, e ter a capacidade de olhar para trás para uma vida vivida e sentir “eu fiz bem o suficiente”. “Eu posso aceitar a vida que eu vivi.” Mas isto dificilmente é plenamente alcançado pela maioria de nós. Nós somos seres humanos frágeis, vulneráveis, imperfeitos. A vida é perigosa. Os eventos internos e externos nos golpeiam ou nos bóiam, e essa trajetória que imaginamos que deveria ter sido, muitas vezes não é a trajetória que se desdobra. Mesmo os maiores entre nós podem sentir a sensação de “se ao menos eu pudesse ter feito mais”. Como exemplo de culpa existencial, cito frequentemente a última palavra de Albert Einstein: “Se ao menos eu tivesse conhecido mais matemática.” Aparentemente, a teoria da relatividade e a reconceptualização da própria natureza do universo não foram feitos o suficiente. Alguns de vocês conhecem a história de Oskar Schindler ou o filme Lista de Schindler (Keneally, Reference Keneally1982; Spielberg, Reference Spielberg1993). Ele salvou a vida de centenas de judeus dos campos de extermínio do Holocausto ao tê-los a trabalhar na sua fábrica. Enquanto a guerra termina e os russos estão chegando, os trabalhadores judeus estão tentando ajudar Schindler a escapar da captura pelos russos, então eles o vestem com roupas de operário de um campo de trabalho. Schindler quebra e, apesar de ter salvo tantas vidas, lamenta: “Se eu pudesse ter salvo mais algumas”

Para criar “drama”, um dramaturgo colocará um obstáculo no arco ou trajetória do personagem. Rapaz conhece rapariga. Rapaz apaixona-se por rapariga. O rapaz perde a rapariga. O drama segue-se até o rapaz e a rapariga encontrarem o caminho de volta um para o outro. O câncer ou alguma outra doença potencialmente fatal interrompe a trajetória humana da maneira mais dramática da moda, criando a culpa existencial. Reconectar os dois arcos envolve “transcendência” ou conexão que pode ser alcançada principalmente através do perdão e alívio da culpa existencial. Voltando para casa.

No cenário clínico, a culpa existencial manifesta-se quando o arco da trajetória da vida de um paciente foi desviado do curso por um obstáculo, uma limitação, um câncer, a perda de papéis, a proximidade da morte. Quanto maior o delta entre a trajetória idealizada e a que se desdobra é proporcional à culpa existencial experimentada. Imagine um homem de 40 anos com 2 filhos de 3 e 5 anos e um casamento de 8 anos que acaba de começar a entrar no período mais produtivo da sua vida profissional e que agora é diagnosticado com um câncer pancreático amplamente metastático. Ele experimentará um profundo pesar existencial: “Não cumpri a minha responsabilidade de criar os meus filhos e vê-los lançados; não cumpri os meus objectivos de carreira, as minhas ambições de criar uma vida com a minha mulher; não assegurei que a minha mulher e filhos estarão emocionalmente ou financeiramente seguros” – a lista de esperanças e sonhos não vividos, obrigações não cumpridas e responsabilidades para consigo próprio e para com aqueles que ama. A culpa existencial em tal paciente provavelmente também seria muito mais intensa do que para um homem de 92 anos que viveu uma vida plena, que alcançou todos os marcos que o homem mais jovem tinha previsto.

Clinicamente, eu vejo a culpa existencial se manifestar como depressão, vergonha, raiva, ou intensa ansiedade de morte. Num jovem como aquele que descrevi acima, uma manifestação típica de culpa existencial é a raiva. Na verdade, eu ensino aos meus estagiários que sempre que eles encontram um paciente irritado com câncer avançado, pensam em culpa existencial e abordam suas fontes. Essa é a fonte do desespero deles. A raiva e a ansiedade têm as mesmas raízes etimológicas. Na verdade, a raiva normalmente surge do medo: o medo da perda – perda do amor, da esperança, da vida. Finalmente, a culpa existencial pode se manifestar como depressão ou vergonha quando a raiva e a culpa são dirigidas para dentro.

Muitas vezes é possível aliviar a culpa existencial através de uma variedade de abordagens: completar aquelas tarefas da vida que podem ser completadas, fazendo reparações, pedindo perdão, planejando assegurar alguma sensação de segurança para uma família, lembrando que eles escolheram um cônjuge que é capaz de completar com sucesso o trabalho de criar seus filhos, dando permissão ao cônjuge para escolher se casar novamente ou encontrar a felicidade novamente, deixando cartas de conselhos para que os filhos sejam abertos em marcos esperados que serão perdidos. Todas estas estratégias podem ser úteis. Em última análise, trata-se da escolha singular de se perdoar por ser um ser humano imperfeito e vulnerável. Perdoar-se a si mesmo por ser meramente humano – demasiado humano.

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