Uma das coisas mais frustrantes dos estudos bíblicos é que as pessoas usam terminologia técnica de maneiras radicalmente diferentes. O principal exemplo, claro, é o termo “teologia bíblica” ou suas sub-disciplinas, teologia do Antigo Testamento e teologia do Novo Testamento. Quando me interessei pela teologia bíblica pela primeira vez enquanto estudava no Seminário Batista de Toronto, eu não tinha idéia de que a definição que usamos para teologia bíblica – a definição dada por Geerhardus Vos em sua Teologia Bíblica – representava apenas um entendimento, entre muitos, do que a teologia bíblica deveria ser.
Outro exemplo desta tendência – tanto nos estudos bíblicos quanto na teologia – é o uso do termo histórico-crítica. E a questão não é simplesmente que os teólogos usam o termo da maneira errada enquanto os estudiosos bíblicos o usam da maneira certa – a questão é que não há uma definição consensual para o que é a crítica histórica. Tudo que você tem que fazer é simplesmente olhar para a entrada da Wikipédia sobre crítica histórica e você verá os sintomas desta confusão. Algumas pessoas vilipendiam a crítica histórica como a pior coisa que já surgiu na história da interpretação bíblica. Outros pensam que você realmente não entendeu a Bíblia se você não a entendeu de uma perspectiva crítica histórica. Neste post eu gostaria de oferecer minha própria visão da crítica histórica e sugerir porque há tanta confusão sobre como ela deve ser definida.
A crítica histórica, na minha opinião, envolve pelo menos três coisas:
(1) Tratar os livros da bíblia como documentos históricos. Em outras palavras, é importante reconhecer que os livros da Bíblia foram escritos num determinado tempo, num determinado lugar, numa determinada língua, numa determinada fase dessa língua, num determinado contexto cultural/sociológico/religioso, e por autores particulares e interpretando-os em conformidade.
(2) Procurar uma quantidade razoável de objetividade no exame do texto. Para mim, isto envolve duas coisas: (a) não permitir que os preconceitos/preconceitos de cada um distorçam a leitura da evidência e (b) reconhecer a subjectividade quando necessário (o conhecimento adquirido subjectivamente pode ser objectivamente verdadeiro mas vai além da evidência que está publicamente disponível e pode não ser convincente para os outros).
(3) Permitir a possibilidade de que entendimentos anteriores do texto possam ter sido errados, incluindo os próprios.
Uma das razões pelas quais há tanta confusão sobre a crítica histórica é que a crítica histórica pode ser aplicada a várias áreas diferentes de estudo em estudos bíblicos. As três mais comuns são:
(a) o significado do texto recebido;
(b) a história da composição do texto; e
(c) a realidade histórica por trás do que está sendo retratado no texto.
Quando a maioria das pessoas pensa em crítica-histórico-crítica, especialmente seus críticos, elas estão pensando em (b) e (c). Mas a crítica-histórico-crítica não pode se limitar a estes dois campos de estudo – ela também pode ser aplicada e é aplicada ao estudo do significado da forma recebida ou final dos textos bíblicos sem uma preocupação real com (b) ou (c).
Então, quando alguém critica a crítica-histórico-crítica ou os resultados da crítica-histórico-crítica, é importante identificar a que área de estudo se referem: (a), (b), ou (c). Tenho sérios problemas com os resultados e métodos da crítica-histórico-crítica como geralmente é aplicada a (b) e (c), mas a crítica-histórico-crítica é absolutamente essencial quando se trata de estudar (a), a forma recebida ou final do texto. Não me interpretem mal – não creio que a crítica histórica seja a única forma de estudarmos a forma recebida ou final do texto. Também acho que a interpretação teológica é importante, embora seja um pouco mais subjetiva. Mas o estudo histórico-crítico do texto é indispensável e muito pode faltar e/ou ser mal compreendido se o texto não for lido tanto histórica como criticamente. Um exemplo rápido é o livro de Rute. A maioria dos sermões evangélicos que vi em Rute saltam para uma interpretação teológica envolvendo Boaz prefigurando Cristo. Mas porque eles não leram o texto historicamente (ou criticamente) eles erram o ponto principal – que é a providência de Deus na vida de Noemi, resgatando Noemi de sua situação difícil no capítulo 1 e elaborando seu plano soberano para o bem dela e para o bem de todo Israel.
É importante notar, entretanto, que muitos evangélicos (e outros) simplesmente chamariam o estudo histórico-crítico da forma recebida ou final do texto de exegese gramatical-histórica. Talvez eu faça um post sobre isso, eventualmente. Mas, por enquanto, eu diria duas coisas: (1) a maioria dos evangélicos faz exegese gramatical-histórica de uma forma que combina o estudo de (a) e (c) juntos de uma forma que é um pouco confusa metodologicamente para que o termo possa não ser tão útil e (2) o fato de algumas pessoas chamarem essa exegese gramatical-histórica em vez de histórico-crítica é simplesmente outro sintoma da falta de terminologia precisa nos estudos bíblicos. Mas esta é uma questão que pode ser discutida mais tarde.
Mark Francois