O que este diagrama não mostra é como Aristóteles explicou as curvas complicadas que os planetas fazem no céu. Para preservar o princípio do perfeito movimento circular, ele propôs que cada planeta fosse movido por várias esferas aninhadas, com os pólos de cada uma ligados ao próximo extremo, mas com os eixos de rotação deslocados uns dos outros. Embora Aristóteles tenha deixado o número de esferas aberto à determinação empírica, ele propôs adicionar aos modelos de muitas esferas de astrônomos anteriores, resultando num total de 44 ou 55 esferas celestes.
Elementos e esferasEditar
Aristóteles dividiu seu universo em “esferas terrestres” que eram “corruptíveis” e onde os humanos viviam, e esferas celestiais em movimento, mas imutáveis.
Aristóteles acreditava que quatro elementos clássicos compõem tudo nas esferas terrestres: terra, ar, fogo e água. Ele também sustentava que os céus são feitos de um quinto elemento especial sem peso e incorruptível (ou seja, imutável) chamado “éter”. O éter também tem o nome “quintessência”, significando, literalmente, “quinto ser”.
Aristóteles considerou substâncias pesadas como o ferro e outros metais como sendo principalmente o elemento terra, com uma quantidade menor dos outros três elementos terrestres. Outros objetos mais leves, ele acreditava, têm menos terra, em relação aos outros três elementos em sua composição.
Os quatro elementos clássicos não foram inventados por Aristóteles; eles foram originados por Empedocles. Durante a Revolução Científica, a antiga teoria dos elementos clássicos foi considerada incorreta, e foi substituída pelo conceito empiricamente testado de elementos químicos.
Esferas celestesEdit
De acordo com Aristóteles, o Sol, a Lua, os planetas e as estrelas – estão embutidos em “esferas de cristal” perfeitamente concêntricas que giram eternamente a taxas fixas. Como as esferas celestes são incapazes de qualquer mudança exceto rotação, a esfera terrestre de fogo deve ser responsável pelo calor, luz estelar e meteoritos ocasionais. A esfera lunar mais baixa é a única esfera celestial que realmente entra em contato com a matéria mutável da esfera terrestre sublunar, arrastando o fogo rarefeito e o ar por baixo, à medida que gira. Como o æthere de Homero (αἰθήρ) – o “ar puro” do Monte Olimpo – foi a contraparte divina do ar respirado pelos seres mortais (άήρ, aer). As esferas celestes são compostas pelo elemento especial éter, eterno e imutável, cuja única capacidade é um movimento circular uniforme a um determinado ritmo (relativo ao movimento diurno da esfera mais externa das estrelas fixas).
As “esferas de cristal” concêntricas, aéreas, bochechudo por bochechudo que carregam o Sol, a Lua e as estrelas movem-se eternamente com um movimento circular imutável. As esferas estão embutidas dentro das esferas para dar conta das “estrelas errantes” (isto é, os planetas que, em comparação com o Sol, a Lua e as estrelas, parecem mover-se erraticamente). Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno são os únicos planetas (incluindo os planetas menores) que eram visíveis antes da invenção do telescópio, razão pela qual Netuno e Urano não estão incluídos, nem quaisquer asteróides. Mais tarde, a crença de que todas as esferas são concêntricas foi abandonada em favor do modelo deferente e epicicloidal de Ptolomeu. Aristóteles se submete aos cálculos dos astrônomos em relação ao número total de esferas e vários relatos dão um número na vizinhança de cinqüenta esferas. Assume-se um “motor impassível” para cada esfera, incluindo um “motor principal” para a esfera de estrelas fixas. Os movedores indiferentes não empurram as esferas (nem poderiam, sendo imateriais e sem dimensão), mas são a causa final do movimento das esferas, ou seja, explicam-no de uma forma semelhante à explicação “a alma é movida pela beleza”.
Mudança terrestreEditar
Semelhante ao éter celestial eter eterno e imutável, cada um dos quatro elementos terrestres é capaz de se transformar em qualquer um dos dois elementos com os quais compartilha uma propriedade: e.g. O frio e úmido (água) pode se transformar no quente e úmido (ar) ou no frio e seco (terra) e qualquer mudança aparente no quente e seco (fogo) é na verdade um processo de dois passos. Estas propriedades são baseadas em uma substância real em relação ao trabalho que ela é capaz de fazer; a do aquecimento ou resfriamento e a da dessecação ou umidificação. Os quatro elementos existem apenas em relação a esta capacidade e em relação a algum trabalho potencial. O elemento celeste é eterno e imutável, de modo que apenas os quatro elementos terrestres são responsáveis por “vir a ser” e “passar” – ou, nos termos do De Generatione et Corruptione de Aristóteles (Περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς), “geração” e “corrupção”.
Lugar naturalEditar
A explicação aristotélica da gravidade é que todos os corpos se movem em direção ao seu lugar natural. Para os elementos terra e água, esse lugar é o centro do universo (geocêntrico); o lugar natural da água é uma concha concêntrica ao redor da terra porque a terra é mais pesada; ela afunda na água. O lugar natural do ar é também uma concha concêntrica ao redor do da água; as bolhas se elevam na água. Finalmente, o lugar natural do fogo é mais alto que o do ar mas abaixo da esfera celestial mais interna (levando a Lua).
No Livro Delta da sua Física (IV.5), Aristóteles define topos (lugar) em termos de dois corpos, um dos quais contém o outro: um “lugar” é onde a superfície interna do primeiro (o corpo que o contém) toca a superfície externa do outro (o corpo contido). Esta definição permaneceu dominante até o início do século XVII, apesar de ter sido questionada e debatida por filósofos desde a antiguidade. A crítica inicial mais significativa foi feita em termos de geometria pelo polimata árabe do século XI al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen) em seu Discurso sobre o Lugar.
Movimento naturalEditar
Objetos terrestres sobem ou descem, em maior ou menor grau, de acordo com a proporção dos quatro elementos dos quais são compostos. Por exemplo, a terra, o elemento mais pesado, e a água, caem em direção ao centro do cosmos; daí que a Terra e a maior parte dos seus oceanos já lá terão descansado. No extremo oposto, os elementos mais leves, o ar e especialmente o fogo, levantam-se e afastam-se do centro.
Os elementos não são substâncias adequadas na teoria aristotélica (ou o sentido moderno da palavra). Ao invés disso, eles são abstrações usadas para explicar as diferentes naturezas e comportamentos dos materiais reais em termos de relações entre eles.
Moção e mudança estão intimamente relacionadas na física aristotélica. O movimento, de acordo com Aristóteles, envolveu uma mudança de potencialidade para realidade. Ele deu exemplo de quatro tipos de mudança, nomeadamente mudança na substância, na qualidade, na quantidade e no lugar.
Aristóteles propõe que a velocidade a que dois objectos de forma idêntica se afundam ou caem é directamente proporcional ao seu peso e inversamente proporcional à densidade do meio através do qual se movem. Ao descrever sua velocidade terminal, Aristóteles deve estipular que não haveria limite para comparar a velocidade de queda dos átomos através de um vácuo, (eles poderiam mover-se indefinidamente rápido porque não haveria lugar particular para eles descansarem no vazio). Agora, no entanto, entende-se que em qualquer momento antes de atingir a velocidade terminal num meio relativamente livre de resistência como o ar, dois desses objectos devem ter velocidades quase idênticas porque ambos estão a experimentar uma força de gravidade proporcional às suas massas e, portanto, têm vindo a acelerar quase ao mesmo ritmo. Isto tornou-se especialmente evidente a partir do século XVIII, quando começaram a ser feitas experiências de vácuo parcial, mas cerca de duzentos anos antes Galileu já tinha demonstrado que objectos de pesos diferentes chegam ao solo em tempos semelhantes.
Movimento não naturalEditar
Parte da tendência natural de exalações terrestres para subir e objetos para cair, movimento não natural ou forçado de um lado para o outro resulta da turbulenta colisão e deslizamento dos objetos, bem como a transmutação entre os elementos (Sobre Geração e Corrupção).
ChanceEdit
Na sua Física Aristóteles examina acidentes (συμβεβηκός, symbebekòs) que não têm outra causa senão o acaso. “Também não há nenhuma causa definida para um acidente, mas apenas o acaso (τύχη, týche), nomeadamente uma causa indefinida (ἀόριστον, aóriston)” (Metaphysics V, 1025a25).
É óbvio que existem princípios e causas que são geradoras e destrutíveis, além dos processos reais de geração e destruição; pois se isso não for verdade, tudo será de necessidade: ou seja, se deve haver necessariamente alguma causa, além da acidental, daquilo que é gerado e destruído. Será isto, ou não? Sim, se isto acontecer; caso contrário não (Metafísica VI, 1027a29).
Continuum and vacuumEdit
Aristotle argumenta contra os indivisíveis de Demócrito (que diferem consideravelmente do uso histórico e moderno do termo “átomo”). Como um lugar sem nada existente nele ou dentro dele, Aristóteles argumenta contra a possibilidade de um vácuo ou vazio. Por acreditar que a velocidade do movimento de um objeto é proporcional à força aplicada (ou, no caso do movimento natural, ao peso do objeto) e inversamente proporcional à densidade do meio, ele raciocinou que objetos movendo-se em um vazio se moveriam indefinidamente rápido – e assim todo e qualquer objeto em torno do vazio o preencheria imediatamente. O vazio, portanto, nunca poderia formar.
Os “vazios” da astronomia moderna (como o Vazio Local adjacente à nossa própria galáxia) têm o efeito oposto: em última instância, corpos fora do centro são ejetados do vazio devido à gravidade do material exterior.
Quatro causasEditar
De acordo com Aristóteles, há quatro maneiras de explicar a aitia ou as causas da mudança. Ele escreve que “não temos conhecimento de uma coisa até termos compreendido o seu porquê, ou seja, a sua causa”
Aristóteles sustentou que havia quatro tipos de causas.
Editar Material
A causa material de uma coisa é aquela da qual ela é feita. Para uma mesa, que poderia ser de madeira; para uma estátua, que poderia ser de bronze ou mármore.
“De certa forma dizemos que a aição é aquela da qual. como existente, algo vem a ser, como o bronze para a estátua, a prata para o frasco, e seus gêneros” (194b2 3-6). Por “gêneros”, Aristóteles significa formas mais gerais de classificar a matéria (por exemplo, “metal”; “material”); e isso se tornará importante. Um pouco mais tarde. ele amplia o alcance da causa material para incluir letras (de sílabas), fogo e os outros elementos (de corpos físicos), partes (de atacado), e até premissas (de conclusões): Aristóteles reitera esta afirmação, em termos ligeiramente diferentes, em An. Posto II. 11).
– R.J. Hankinson, “The Theory of the Physics” em Blackwell Companion to Aristotle
FormalEdit
A causa formal de uma coisa é a propriedade essencial que faz dela o tipo de coisa que é. Em Metaphysics Book Α Aristóteles enfatiza que a forma está intimamente relacionada com a essência e definição. Ele diz por exemplo que a razão 2:1, e o número em geral, é a causa da oitava.
“Outra é a forma e o exemplar: esta é a fórmula (logos) da essência (to ti en einai), e seus gêneros, por exemplo a razão 2:1 da oitava” (Phys 11.3 194b26-8)… A forma não é apenas a forma… Nós estamos perguntando (e esta é a conexão com a essência, particularmente em sua formulação aristotélica canônica) o que é ser alguma coisa. E é uma característica dos harmónicos musicais (primeiro notada e questionada pelos pitagóricos) que intervalos deste tipo exibem de facto esta proporção de alguma forma nos instrumentos usados para os criar (o comprimento dos tubos, das cordas, etc.). Em algum sentido, a razão explica o que todos os intervalos têm em comum, por que eles são iguais.
– R.J. Hankinson, “Cause” em Blackwell Companion to Aristotle
EfficientEdit
A causa eficiente de uma coisa é a agência primária pela qual a sua matéria tomou a sua forma. Por exemplo, a causa eficiente de um bebê é um pai da mesma espécie e a de uma mesa é um carpinteiro, que conhece a forma da mesa. Em seu Physics II, 194b29-32, Aristóteles escreve: “há aquilo que é o originador primário da mudança e de sua cessação, como o deliberador que é responsável e o pai da criança, e em geral o produtor da coisa produzida e o trocador da coisa mudada”.
Aristóteles são exemplos instrutivos: um caso de causa mental e um de causa física, seguido de uma caracterização perfeitamente geral. Mas eles escondem (ou de qualquer forma deixam de patentear) uma característica crucial do conceito de causação eficiente de Aristóteles, e que serve para distingui-lo da maioria dos homônimos modernos. Para Aristóteles, qualquer processo requer uma causa eficiente e operativa constante, desde que continue. Este compromisso aparece mais fortemente aos olhos modernos na discussão de Aristóteles sobre o movimento do projétil: o que mantém o projétil em movimento depois que ele deixa a mão? “Impulso”, “impulso”, muito menos “inércia”, não são respostas possíveis. Deve haver um movimento, distinto (pelo menos em algum sentido) da coisa movida, que está exercendo sua capacidade motriz em cada momento do vôo do projétil (ver Phys VIII. 10 266b29-267a11). Da mesma forma, em todos os casos de geração animal, há sempre alguma coisa responsável pela continuidade dessa geração, embora possa fazê-lo por meio de algum instrumento interveniente (Phys II.3 194b35-195a3).
– R.J. Hankinson, “Causas” em Blackwell Companheiro de Aristóteles
FinalEdit
A causa final é que por causa da qual algo acontece, seu objetivo ou propósito teleológico: para uma semente em germinação, é a planta adulta, para uma bola no topo de uma rampa, está vindo para descansar no fundo, para um olho, está vendo, para uma faca, está cortando.
Os objetivos têm uma função explicativa: isso é um lugar comum, pelo menos no contexto de ação-ascrições. Menos comum é a visão defendida por Aristóteles, de que finalidade e propósito se encontram em toda a natureza, que é para ele o reino daquelas coisas que contêm em si princípios de movimento e descanso (ou seja, causas eficientes); assim faz sentido atribuir propósitos não só às coisas naturais em si, mas também às suas partes: as partes de um todo natural existem para o bem do todo. Como o próprio Aristóteles observa, “por causa de” locuções são ambíguas: “A é por causa de B” pode significar que A existe ou é empreendido para trazer B; ou pode significar que A é em benefício de B (An II.4 415b2-3, 20-1); mas ambos os tipos de finalidade têm, ele pensa, um papel crucial a desempenhar em contextos naturais, bem como deliberativos. Assim, um homem pode exercer em nome da sua saúde: e assim “saúde”, e não apenas a esperança de alcançá-la, é a causa de sua ação (esta distinção não é trivial). Mas as pálpebras são para o bem do olho (para protegê-lo: PA II.1 3) e o olho para o bem do animal como um todo (para ajudá-lo a funcionar corretamente: cf. An II.7).
– R.J. Hankinson, “Causas” em Blackwell Companion to Aristotle
BiologyEdit
De acordo com Aristóteles, a ciência dos seres vivos prossegue reunindo observações sobre cada tipo natural de animal, organizando-os em gêneros e espécies (os diferenciais na História dos Animais) e depois passando a estudar as causas (em Partes dos Animais e Geração de Animais, seus três principais trabalhos biológicos).
As quatro causas da geração animal podem ser resumidas como se segue. A mãe e o pai representam as causas material e eficiente, respectivamente. A mãe fornece o material a partir do qual o embrião é formado, enquanto o pai fornece a agência que informa esse material e desencadeia o seu desenvolvimento. A causa formal é a definição do ser substancial do animal (GA I.1 715a4: ho logos tês ousias). A causa final é a forma adulta, que é o fim para o qual ocorre o desenvolvimento.
– Devin M. Henry, “Generation of Animals” em Blackwell Companion to Aristotle
Organism and mechanismEdit
Os quatro elementos compõem os materiais uniformes tais como sangue, carne e osso, que são eles próprios a matéria a partir da qual são criados os órgãos não uniformes do corpo (por exemplo, o coração, o fígado e as mãos) “que por sua vez, como partes, são matéria para o funcionamento do corpo como um todo (PA II. 1 646a 13-24)”.
é uma certa economia conceitual óbvia sobre a visão de que em processos naturais as coisas naturalmente constituíram coisas simplesmente procuram realizar em plena atualidade os potenciais contidos nelas (de fato, isto é o que é para elas serem naturais); por outro lado, como os detratores do aristotelismo a partir do século XVII não foram lentos em apontar, esta economia é ganha à custa de qualquer conteúdo empírico sério. O mecanismo, pelo menos como praticado pelos contemporâneos e antecessores de Aristóteles, pode ter sido explicatoriamente inadequado – mas pelo menos foi uma tentativa de um relato geral dado em termos redutores das ligações entre as coisas como a lei. A simples introdução do que os reducionistas mais tarde escarneceram como “qualidades ocultas” não explica – apenas, à maneira da famosa piada satírica de Molière, serve para re-descriver o efeito. A conversa formal, ou assim se diz, é vazia.
As coisas não são no entanto tão sombrias como isto. Para começar, não vale a pena tentar engajar-se na ciência reducionista se você não tiver os meios, empíricos e conceituais, para fazê-lo com sucesso: a ciência não deve ser simplesmente uma metafísica especulativa sem fundamento. Mas mais do que isso, há um ponto para descrever o mundo em termos tão teleologicamente carregados: ele faz sentido das coisas de uma forma que as especulações atomistas não fazem. E, além disso, a conversa de Aristóteles sobre as formas das espécies não é tão vazia quanto os seus oponentes insinuariam. Ele não diz simplesmente que as coisas fazem o que fazem porque é o tipo de coisa que fazem: o objetivo de sua biologia classificatória, mais claramente exemplificada em PA, é mostrar que tipo de função combina com o quê, que pressupõe qual e quais são subservientes a qual. E nesse sentido, a biologia formal ou funcional é suscetível de um tipo de reducionismo. Começamos, diz-nos ele, com os tipos animais básicos que todos nós reconhecemos preteóricamente (embora não indefectivelmente) (cf. PA I.4): mas depois continuamos a mostrar como as suas partes se relacionam umas com as outras: porque é, por exemplo, que só as criaturas sangrentas têm pulmões, e como certas estruturas de uma espécie são análogas ou homólogas às de outra (tais como escamas em peixes, penas em aves, pêlos em mamíferos). E as respostas, para Aristóteles, encontram-se na economia das funções, e como todas elas contribuem para o bem-estar geral (a causa final neste sentido) do animal.– R.J. Hankinson, “The Relations between the Causes” em Blackwell Companion to Aristotle
Ver também Forma Orgânica.
PsicologiaEditar
De acordo com Aristóteles, percepção e pensamento são semelhantes, embora não exatamente iguais nessa percepção se preocupam apenas com os objetos externos que estão agindo nos nossos órgãos dos sentidos a qualquer momento, enquanto podemos pensar em qualquer coisa que escolhemos. O pensamento é sobre formas universais, na medida em que foram entendidas com sucesso, com base na nossa memória de ter encontrado instâncias dessas formas diretamente.
A teoria da cognição de Aristóteles repousa sobre dois pilares centrais: o seu relato da percepção e o seu relato do pensamento. Juntos, eles constituem uma parte significativa de seus escritos psicológicos, e sua discussão sobre outros estados mentais depende criticamente deles. Estas duas atividades, além disso, são concebidas de forma análoga, pelo menos no que diz respeito às suas formas mais básicas. Cada atividade é desencadeada pelo seu objeto – cada uma, isto é, é sobre a própria coisa que a realiza. Este simples relato causal explica a confiabilidade da cognição: percepção e pensamento são, na verdade, transdutores, trazendo informações sobre o mundo para nossos sistemas cognitivos, porque, pelo menos em suas formas mais básicas, eles são infalivelmente sobre as causas que os provocam (An III.4 429a13-18). Outros estados mentais, mais complexos, estão longe de ser infalíveis. Mas eles ainda estão amarrados ao mundo, na medida em que descansam sobre a percepção de contacto e pensamento inequívoco e directo com os seus objectos.
– Victor Caston, “Phantasia and Thought” em Blackwell Companion To Aristotle